1. Filozofsko razumevanje problema

Človeška družba je del narave. In to ne zahteva posebnih dokazov. Navsezadnje se v telesu vsakega človeka odvijajo naravni kemični, biološki in drugi procesi. Človeško telo deluje kot naravna osnova njegovega družbenega delovanja na področju proizvodnje, politike, znanosti, kulture itd.

Praviloma naravni procesi, ki se dogajajo v družbi, pridobijo družbeno obliko, naravni, predvsem biološki, vzorci pa delujejo kot biosocialni. To lahko rečemo o zadovoljevanju naravnih potreb ljudi po hrani, toploti, razmnoževanju in drugih. Vsi se v družbeni obliki zadovoljijo s pomočjo ustrezno pripravljene hrane (skoraj vsak narod ima svojo »kuhinjo«), zgrajenega doma, ki največkrat ustreza določenim estetskim merilom, pa tudi s pomočjo družbeno organizirane družinske komunikacije. Biosocialne zakonitosti izražajo medsebojni vpliv bioloških in socialnih principov v razvoju družbe.

Vloga narave v življenju družbe je bila vedno pomembna, saj je naravna osnova njenega obstoja in razvoja. Ljudje mnoge svoje potrebe zadovoljujemo preko narave, predvsem zunanjega naravnega okolja. Pojavi se tako imenovani metabolizem med človekom in naravo – nujni pogoj za obstoj človeka in družbe. Razvoj katere koli družbe, celotnega človeštva je vključen v proces razvoja narave, v nenehno interakcijo z njo in navsezadnje - v obstoj vesolja.

Organska povezanost človeka z naravo nas sili k popolnemu upoštevanju naravnih dejavnikov v razvoju družbe. Zato je bila narava vedno predmet pozornosti filozofov in filozofskega razumevanja. Večna filozofska vprašanja so v razjasnitvi interakcije človeka in njegovega naravnega okolja, odnosa človeka in družbe do prostora. Vesolje. Ta vprašanja so skrbela filozofe starega in sodobnega časa, skrbijo pa tudi sodobne filozofe. Filozofija postavlja in na svoj način rešuje vprašanja, kot so interakcija naravnih (materialnih) in duhovnih principov v razvoju človeka in družbe, odnos med naravo in človeško kulturo. Pomembna filozofska vprašanja so, kako se spreminja narava interakcije med družbo in naravo na različnih stopnjah zgodovinskega razvoja človeštva in kakšna je narava njune interakcije v moderni dobi. V zvezi s tem se pojavljajo številni okoljski in demografski problemi, o katerih bomo razpravljali.

Po eni strani je nepravilno primerjati družbo in naravo, recimo reducirati razvoj družbe izključno na razvoj zavesti, vključno z zavestjo posameznih ljudi, na »intelektualno evolucijo človeštva« (O. Comte) ali na samorazvoj svetovnega duha (Hegel) itd. d. Razvoj družbe se izvaja v procesu dejavnosti ljudi in izboljšanja njihovih družbenih odnosov. Hkrati je to razvoj posameznikov, ki večino svojih potreb, tudi duhovnih, zadovoljujejo na račun narave. Torej prisotnost zavesti, duhovnosti v človeku in družbi ne dokazuje njihove neodvisnosti ali avtonomije v odnosu do narave. Organska povezanost z naravo je bila in ostaja temeljni vzorec družbenega razvoja. Kaže se ne le na področju zadovoljevanja potreb ljudi, temveč predvsem v delovanju družbene proizvodnje in navsezadnje v razvoju celotne materialne in duhovne kulture. Torej brez interakcije z naravo družba ne more obstajati in se razvijati. Njihov umetni prelom in metafizično nasprotje sta namišljena in ne ustrezata realnosti.

Po drugi strani pa bi bilo narobe, če bi si družbo predstavljali le kot del narave in zanemarili njene posebnosti. Takšno identifikacijo pojasnjujejo lastnosti ljudi le kot naravnih bitij s prav tako naravnimi povezavami med seboj, pa tudi med njimi in okoljem. Ne upoštevajo se njihove socialne vezi, v katere se vključujejo v procesu proizvodnje, družine, gospodinjstva, političnih in drugih dejavnosti. Navsezadnje je zanemarjena družbena vsebina družbene prakse ljudi, na podlagi katere nastaja in se razvija njihova družbena in individualna zavest.

Prisotnost v ljudeh ne samo naravnih, ampak tudi družbenih lastnosti, predvsem sposobnosti razmišljanja in izvajanja zavestnega dela in drugih dejavnosti, jih kvalitativno razlikuje od drugih naravnih bitij in jih dojema in družbo kot celoto kot poseben del narave. S tem se izognemo njihovi identifikaciji. Tako v posameznikih kot v družbi se prepletajo naravne, predvsem biološke in družbene lastnosti. Zato sodobna filozofija človeka razlaga kot biosocialno bitje, celo vrsto objektivnih zakonitosti družbenega razvoja (ki se nanašajo npr. na delovanje družine, rast prebivalstva itd.) pa kot biosocialne. Vse to poudarja medsebojno povezanost bioloških in družbenih načel v razvoju človeka in družbe.

Ko zapusti naročje narave kot njene najvišje in posebne manifestacije, družba ne izgubi povezave z njo, čeprav bistveno spremeni njihov značaj. Povezave med ljudmi in naravo se izvajajo predvsem na podlagi in v okviru njihovih družbenih dejavnosti, predvsem proizvodnih, povezanih s področjem materialne in duhovne produkcije.

Narava je bila in ostaja naravno okolje ter predpogoj za obstoj in razvoj družbe. Njegovo naravno okolje vključuje predvsem zemeljsko pokrajino, vključno z gorami, ravninami, polji, gozdovi, pa tudi rekami, jezeri, morji, oceani itd. Vse to sestavlja tako imenovano geografsko okolje človekovega življenja. Vendar pa naravno okolje ni omejeno na to. Vključuje tudi zemeljsko drobovje, ozračje in vesolje ter navsezadnje vse naravne danosti človekovega življenja in razvoja družbe – od mikrosveta do makro- in megasveta.

Pomen za družbo tako nežive kot žive narave narašča. Divje živali sestavljajo biosfero Zemlje: rastlinstvo in živalstvo, katerih obstoj je objektivno nujen za obstoj človeka in družbe.

Pri ocenjevanju pomena narave v življenju družbe so nekateri misleci prišli do zaključka, da v celoti določa njen razvoj. Eden od predstavnikov filozofske romantike J. J. Rousseau je ob opozarjanju na harmonijo in lepoto narave trdil, da je ločitev človeštva od narave in njegov prehod v civilizacijo (ki ga je označil za hudobnega) vir vseh težav in nesreč človeštva. ljudi. Ohranjanje organske enotnosti z naravo je ključ do blaginje družbe, vsakega človeka. Resnica in vrednost sodb o enotnosti družbe in narave sta nam danes še posebej jasni.

Na odločilno vlogo narave pri razvoju družbe so opozarjali že antični mislec Herodot in sodobni misleci C. Montesquieu, A. Turgot in drugi, ki so razvili poglede, imenovane geografski determinizem. Njegovo bistvo je v trditvi, da je narava, ki jo razlagamo kot geografsko okolje družbe, glavni vzrok pojavov, ki se dogajajo v družbi. Ne določa le smeri gospodarskega življenja ljudi, temveč tudi njihov duševni ustroj, temperament, značaj, običaje in običaje, estetske nazore in celo oblike vlade in zakonodaje, z eno besedo celotno družbeno in osebno življenje. Tako je C. Montesquieu trdil, da so podnebje, tla in geografska lega države razlog za obstoj različnih oblik državne oblasti in zakonodaje, določajo psihologijo ljudi in njihov značaj. Zapisal je, da so »ljudstva z vročim podnebjem plašni kot starci, ljudje s hladnim podnebjem so pogumni kot mladi«. Po njegovem mnenju podnebje in geografsko okolje določata »značaj uma in strasti srca«, kar neizogibno vpliva na psihologijo ljudi, naravo njihove umetnosti, moralo in zakone.

Geografski determinizem se je sprva pojavil kot protiverski nauk, ki je želel dokazati zemeljski izvor družbenih ureditev. Sčasoma pa se je izrodila v tako imenovano geopolitiko, to je teorijo in politično doktrino, po kateri je glavni pogoj za razvoj države širitev njenega ozemlja, življenjskega prostora in sfer njenih življenjskih interesov. . Ta pristop približuje geopolitiko rasističnim in fašističnim doktrinam.

Seveda pa narava, vključno z geografskim okoljem, tako ali drugače vpliva na gospodarski, politični in duhovni razvoj družbe. Vendar pa so veliko bolj pod vplivom praktičnih dejavnosti ljudi, ki jih vodijo njihove potrebe, interesi, cilji in ideali. Kljub temu je vloga narave na vseh področjih delovanja sodobnega človeštva zelo pomembna in se nenehno povečuje.

Povečuje se tudi stopnja vpliva družbe na naravo, zlasti v zadnjem stoletju zaradi hitrega razvoja znanosti in tehnologije. To kaže na vse večji vpliv človeškega uma na različna področja narave – od mikrosveta do megasveta. Življenjski prostor človeštva v najširšem smislu postane okolje za aktivni vpliv človeškega uma - noosfera (iz grščine noos - um, razum). Tako se biosfera kot sfera žive narave, ki vključuje človeško družbo, pod njenim vplivom spremeni v noosfero, katere meje se večkrat razširijo in so vsakič določene z mejami prodiranja v naravo človeškega uma.

Povedati je treba, da je bil koncept noosfere predstavljen v dvajsetih letih. našega stoletja francoski znanstvenik E. Leroy (1870-1954). Začetki koncepta noosfere so dela velikega ruskega znanstvenika V. I. Vernadskega (1863-1945) in francoskega misleca P. Teilharda de Chardina (1881-1955). Pokazali so, da moderna doba predstavlja bistveno novo naravo interakcije med družbo in naravo. Govorimo o dejavnejšem kot kdaj koli prej prodiranju človeštva v skrivnosti narave in obvladovanju njenih zakonitosti. Posledično je vse bolj postavljena v službo človeka in hkrati zahteva zaščito pred nekompetentnimi posegi v njene procese. Človeški um se obravnava kot posebna sestavina naravnega sveta, katerega pomen nenehno narašča.

V. I. Vernadsky je verjel, da ko postaja povezava med družbo in naravo globlja in bolj organska, človeška zgodovina vse bolj sovpada z zgodovino narave, in obratno, zgodovina narave vse bolj sovpada z zgodovino človeštva in doživlja vse večji vpliv slednjega. . In treba je povedati, da so stanje sveta in harmonični odnosi ljudi v družbi bolj ugodni ne le za družbo samo, ampak tudi za naravo, kot vojne ali družbeni in medetnični konflikti.

Koncept noosfere označuje družbo v vseh njenih odnosih z naravo, razkriva njihove družbene, znanstvene, tehnične in moralne vidike, kaže na znanstvene temelje morale, demokracije in humanizma. Njegov glavni cilj je določiti znanstvena in moralna načela doseganja harmoničnih odnosov med družbo in naravo.

Na osnovi uporabe energije in materije narave, praktične uporabe njenih zakonov je nastal svet sodobne civilizacije, ki je postal najpomembnejši del noosfere. Ni brez razloga, da se ta svet imenuje "druga narava", saj so predmeti civilizacije največkrat naravni material, ki je bil izpostavljen človeškemu delu. Posledično pridobijo lastnosti in oblike, zaradi katerih lahko zadovoljijo potrebe ljudi. Sodobna civilizacija, ki je najbolj dinamičen element noosfere, širi in kvalitativno izboljšuje svoj vpliv na naravo. To pa ne pomeni, da so rezultati tega vpliva vedno pozitivni.

To besedilo je uvodni del.

2. Družba – kot pogoj in produkt človekove dejavnosti. 9

Zaključek. 16

Reference: 17

Uvod.

To delo je posvečeno preučevanju dveh vprašanj. Prvo poglavje je posvečeno razvoju tematike filozofskega razumevanja eksistence.

Relevantnost teme obstoja se lahko po pomembnosti in pomenu primerja z vsemi večnimi temami človeštva. Biti je ultimativna, temeljna kategorija, ki je podlaga vsakemu svetovnemu nazoru, tako filozofskemu kot vsakdanjemu.

Namen dela torej vključuje, da avtor začrta okvir tega neskončno širokega pojma. Da bi to naredili, je treba rešiti takšne probleme, kot so upoštevanje zgodovinskega razvoja koncepta bitja, njegovo pokrivanje s strani filozofov različnih časov in smeri, pa tudi premik konteksta njegovega preučevanja.

Drugo poglavje dela vsebuje obravnavo problematike družbe kot pogoja in produkta človekove dejavnosti.

Aktualnost tega vprašanja je bila prepoznana že v antiki in do danes je vprašanje medsebojnega vpliva človeka in družbe eno najbolj perečih. V našem času je njegov pomen še posebej bistvenega pomena, glede na globalne probleme, s katerimi se sooča človeštvo zaradi svojega delovanja in razvoja.

Namen razvoja vprašanja je opisati osnovne mehanizme medsebojnega vplivanja človeka in družbe. Cilj naj bi dosegli z reševanjem takšnih problemov, kot so upoštevanje polarnih pogledov na odnos med človekom in družbo v zgodovini filozofije, z identifikacijo glavnih motivov človeške dejavnosti na splošno, z upoštevanjem vrst človeške dejavnosti in njihovih vključenost v družbenozgodovinski razvoj.

1. Filozofsko razumevanje eksistence

Kategorija biti je začetni koncept, na podlagi katerega je zgrajena filozofska slika sveta. Z biti v najširšem pomenu besede razumemo skrajno splošen pojem bivanja, bivajočega nasploh.

Ta kategorija beleži prepričanje osebe o obstoju sveta okoli sebe in osebe same s svojo zavestjo. Posamezne stvari, procesi, pojavi nastajajo in izginjajo, svet kot celota pa obstaja in vztraja. Izjava o obstoju je izhodiščna predpostavka za nadaljnje sklepanje o svetu. Za filozofsko mišljenje že od samega začetka predstavljajo refleksije eksistence resen problem, saj obstoj čutnega sveta še zdaleč ni očiten.

Koncept "biti" je podoben pojmom "resničnost", "resničnost", "obstoj" in v nekaterih kontekstih jih je mogoče obravnavati kot sinonime. Obenem je bivanje integralna lastnost sveta, ki s svojim obstojem potrjuje svojo celovitost. Ne obstajajo (obstajajo) samo naravni predmeti, ampak tudi misli, različna duševna stanja, delirij, sanje itd.

Koncept biti je abstrahiran iz vseh specifičnih razlik med stvarmi, predmeti in procesi, razen ene od njihovih lastnosti, namreč njihovega obstoja, ki daje svetu izvorno celovitost in ga dela za predmet filozofske refleksije. In eno prvih vprašanj, ki se postavlja na poti filozofskega razumevanja sveta, je vprašanje raznolikosti načinov in oblik bivanja.

Na podlagi kategorije biti v filozofiji je podana najsplošnejša značilnost vesolja, ki jo lahko definiramo takole: vse, kar obstaja, je svet, ki mu pripadamo. V tej obliki takšna značilnost ne vsebuje ideoloških ocen. Protislovja med filozofi različnih smeri nastajajo pri konkretnem razumevanju kategorije biti, predvsem pri odločanju, ali obstaja nekaj konkretnega, kar služi kot povezovalni princip vesolja.

Za določitev splošne osnove vsega, kar obstaja, je filozofija v zgodovini svojega razvoja razvila dve glavni kategoriji: substrat in snov. Substrat (iz latinskega substrata - leglo) - iz tega je vse narejeno. Snov (iz lat. substatia - bistvo, tisto, kar je v osnovi) pomeni temeljni princip vsega, kar obstaja, notranjo enotnost raznolikosti določenih stvari, dogodkov, pojavov, skozi katere in skozi katere obstajajo.

Torej, če so filozofi skozi koncept substrata razlagali strukturo bivanja, potem so skozi koncept substance označili univerzalno osnovo bivanja, osnovo vsega, kar obstaja.

Doktrina, ki vzame eno načelo za osnovo bivanja, se imenuje monizem. Monizmu nasprotujeta dualizem in pluralizem, ki slikata vesolje, ki temelji na dveh enakovrednih principih oziroma na množici.

Koncept bitja je v svojem razvoju prestal več stopenj.

Prva stopnja, parmenidska, je povezana z začetno formulacijo koncepta. Sprva se je filozofski problem obstoja pojavil kot potreba po iskanju izhodišča v procesu razumevanja okoliškega sveta. V obdobju antike je bilo v središču pozornosti filozofov vprašanje določitve izvora sveta, ki bi nam omogočilo spoznati posamezne stvari v enotnosti, v njihovi povezanosti s celotnim svetovnim redom.

A ker je bil kozmos v glavah antičnih mislecev dojeman predvsem kot čutno-predmetna realnost, je bilo iskanje izvora omejeno tudi na to fizično realnost. Torej je bila za Talesa takšna osnova voda, za Heraklita - ogenj, za Demokrita - atom.

Parmenid (6-5 st. pr. n. št.) je bil prvi, ki je v filozofijo uvedel izraz »biti«.

Starogrški misleci so obstoj videli predvsem kot negacijo »niča«, kot »nekaj«. Glavni znak obstoja za antične filozofe je obstoj kot celota vseh stvari, kot svet kot celota.

Glavna sila urejanja v tradiciji starodavne misli je snov. Zgodovinsko se razlaga na različne načine, na primer kot spremenljivost - ogenj pri Heraklitu, kot identiteta - bitje pri Parmenidu itd., vendar je v vseh primerih mogoče zaslediti ciljno funkcijo snovi. V teoretičnem razmišljanju antike vzrok ni ločen od stvari, ki jo določa, ampak sovpada z njeno strukturo.

Specifičnost starodavne ideje o biti je v tem, da je biti pojmovana predvsem kot problem bivanja obstoječih stvari. Biti je tisto, kar je vzpostavljeno, realizirano, razumljeno.

Parmenidsko bitje je nespremenljivo in negibno. Obstoj nima preteklosti in prihodnosti.

Iskanje prvega principa v antični filozofiji se razvija, abstraktno od posebnosti, proti višji abstrakciji.

V srednjeveški krščanski filozofiji je analog bitja Bog.

V renesansi se eksistenca poskuša razložiti kot realnost narave, nasproti človeku, kot tistemu bitju, ki ga človek obvladuje v procesu svoje dejavnosti. Ta smer se v sodobnem času pod vplivom industrijskega razvoja narave s pomočjo razvijajoče se tehnologije še dodatno krepi.

Ob naturalistični liniji se oblikuje še en način razlage biti, v katerem se bivanje opredeljuje po poti epistemološke analize zavesti in samozavedanja.

To stališče je bilo še posebej značilno za metafiziko R. Descartesa. To se odraža v njegovem znanem izreku »Mislim, torej sem«. Z biti je v tem primeru mišljeno tisto, kar je šlo skozi človeško mišljenje.

Tako v sodobnem času snov izstopa v bivanju kot nekaj nespremenljivega, neuničljivega, v nasprotju s »minljivim svetom«. Poleg monističnih konceptov se pojavljata dualizem in pluralizem.

Naslednja stopnja v razvoju kategorije biti je bila heglovska formulacija problema. Hegel je bitje obravnaval kot prvi neposredni korak v vzponu duha k samemu sebi.

Hegel je kritiziral dotedanjo otnologijo, ki je skušala zgraditi nauk o biti pred in zunaj izkustva. Glavna ideja klasične filozofije je ideja o zunajosebnem redu, ki prežema eksistenco, transcendentalno v odnosu do človeka, vendar je razumsko razumljivo. Hegel je poskušal razumeti problem bivanja kot procesa, kot razvoja. Hkrati je bil ontološki koncept tudi epistemološki. Doseganje spoznanja o biti je po Heglu možno le takrat, ko se ta bit uresničuje v svoji naravnozgodovinski, vzročno-posledični, objektivni organizaciji, v svojem zgodovinskem obzorju.

V nemški klasični filozofiji sta bit in mišljenje identificirana, kar upravičuje obstoj absolutne ideje nad realnim svetom.

Na tej stopnji evolucije se koncept "snovi" postopoma umika konceptu "materije", ki je bil definiran skozi zavest.

Marksizem je razjasnil in konkretiziral razmerja med pojmoma bitja in materije. Materija po marksizmu nasprotuje zavesti, se odraža v zavesti in ni odvisna od zavesti. Materija je bila opredeljena kot ena od ravni bivanja, ki obstaja neodvisno od zavesti.

Tretjo stopnjo v evoluciji koncepta bivanja lahko konvencionalno označimo kot antropocentrično.

Klasični racionalizem je v svoji osrednji ideji razvoja sveta človeku v tem procesu dodelil drugotno vlogo. To je bila ena njegovih bistvenih pomanjkljivosti. Postavitev človeka v središče moderne kulture je vnaprej določila preusmeritev večine filozofskih smeri - od pozitivizma do filozofske antropologije - k vključevanju človeka v njihove svetovnonazorske ideje. To je posledica naraščajočega vpliva človekove dejavnosti na razvoj in obstoj okoliškega sveta, vključno z ustvarjanjem globalnih problemov našega časa.

Tako se na današnji stopnji obstoj razlaga predvsem kot obstoj osebe.

Filozofija pri analizi problema eksistence izhaja iz dejstva eksistence sveta in vsega, kar biva v svetu, zato izhodiščni postulat ni več dejstvo samo, temveč smisel eksistence.

Filozofsko razmišljanje o svetu nikoli ni bilo preprosto, brezbrižno upodabljanje slike zunanje resničnosti, vedno vsebuje položaj filozofa v odnosu do eksistence. Zato pojma »smisel obstoja« ali »smisel življenja« ne vsebujeta le vrednostnih točk, temveč tudi filozofske koncepte morale. Tako filozofsko razumevanje nujno predpostavlja osebni napor, soudeležbo pri biti.

Filozofski pogled opredeljuje bivajoče kot vsebinsko izjemno široko kategorijo, ki zajema vse vrste realnosti in označuje bivajoče.

Tako lahko formuliramo, da je bitje filozofska kategorija, ki označuje obstoj objektivnega sveta, materije, narave, neodvisno od zavesti, v družbi pa proces materialnega življenja ljudi, pa tudi človeško bivanje in duhovno bivanje, povezano z z njim.

Filozofija materializma identificira naslednje oblike bivanja:

o obstoj stvari in stanj narave, katerih sestavine vključujejo anorgansko in organsko naravo;

o obstoj družbe;

o človekovo bivanje in z njim povezano duhovno bivanje, razdeljeno na individualizirano in neindividualizirano.

2. Družba – kot pogoj in produkt človekove dejavnosti

O problemih človeške družbe in njenega razvoja so ljudje razmišljali že v pradavnini. Običajno se razmišljanje o družbi začne z razmišljanjem o odnosu med človekom in družbo. Glede tega obstajajo tri glavne razlage.

Po prvi razlagi je družba sestavljena iz posameznikov in nastane iz seštevka njihovih sposobnosti, vedenja in dejanj. To razlago je oživila filozofija novega veka. V tem obdobju je bil v ospredju posameznik. Posameznik je bil postavljen v središče filozofije in skladno s tem se je družba začela razumeti kot sestavljena iz posameznikov (tako so verjeli Hobbes, Locke, Kant in njihovi številni privrženci).

Izkazalo pa se je, da ideja o družbi kot vsoti posameznikov ni v vseh pogledih prepričljiva in zadovoljiva. Družba se vsakemu človeku zdi nekaj že danega. Tu posameznik nima izbire, njegovo življenje določa družba. Zato se je že v sodobnem času pojavil drug koncept: družba je primarna, posameznik pa sekundaren. Ta koncept so razvili tisti filozofi, predvsem Hegel in še posebej Marx, ki so v skladu z glavno vsebino filozofije novega veka, medtem ko ostajajo racionalisti, v ospredje postavljali družbo in ne posameznika. Zdaj se je človek začel razumeti kot "vozlišče" družbenih odnosov.

A izkazalo se je, da ima tudi drugi koncept pomanjkljivosti: ni upošteval izvirnosti, svobode posameznikov in njihove ustvarjalnosti. Zato si dandanes prizadevajo združiti prednosti individualistične in kolektivistične interpretacije družbe. To pomeni, da se morata obe interpretaciji vedno dopolnjevati: družba v nenehno obnavljajočem se procesu proizvaja posameznike, ti pa družbo.

Skupno življenje ljudi je kompleksna sistemska tvorba. Družba je eden od samorazvijajočih se dinamičnih sistemov, »ki so ob ohranjanju svoje kvalitativne gotovosti sposobni najpomembnejše spremeniti svoje razmere«. Družba predstavlja družbeno eksistenco ljudi; objektivna realnost, nekakšna družbena materija, rezultat delovanja, evolucije in diferenciacije biosfere v okviru širše celovitosti – razvijajočega se Vesolja. Človeška družba kot posebna stopnja organizacije materije obstaja zaradi dejavnosti ljudi in vključuje duhovno življenje kot predpogoj za njeno delovanje in razvoj. Zahvaljujoč dejavnosti ljudi postanejo predmeti, ki jih pokrivajo praktične dejavnosti ljudi, del družbenega sveta.

Družba je produkt skupne dejavnosti ljudi, ki so sposobni z lastnimi prizadevanji ustvariti potrebne pogoje za obstoj. Tudi v razredni družbi, kjer se pojavljajo družbeni konflikti, obstajajo objektivni skupni interesi in cilji, ki zahtevajo skupna prizadevanja za ohranitev enotnosti nasprotij.

Človek v zgodovini družbe obstaja v dveh glavnih podobah - kot njen »predpogoj« in hkrati kot njen »rezultat«. In razumeti človeka, njegovo preteklost, sedanjost in do neke mere prihodnost, njegov razvoj in motive delovanja, pa tudi razumeti zgodovino je mogoče le v enotnosti teh dveh odnosov človeka do objektivnega zgodovinskega procesa. Ko absolutiziramo eno od teh plati (človeka kot »rezultat«), se človek spremeni v marioneto, v pasivno bitje, ki ga izklešejo okoliščine. Ko ga obravnavamo le kot predpogoj, se izkaže, da je popolnoma avtonomen in popolnoma brez determinirajočega vpliva objektivnih zakonov družbenega razvoja.

Primarno zgodovinsko dejanje tako ali drugače pripada posamezniku, vključenemu po izvoru, vzgoji in trenutni pripadnosti določenim družbenim skupinam in družbi kot celoti.

Kaj žene posameznika k določeni osebni akciji ali k sodelovanju v skupinski akciji, vse do splošne razredne in nacionalne? Osnovni notranji motiv za takšno delovanje je potreba, to je potreba osebe po določenih zunanjih pogojih njegovega obstoja in potreba, ki izhaja iz njegove narave, najpomembnejših lastnosti. Bolj kot je človek razvit, širši je obseg njegovih potreb in bolj raznolike so oblike njihovega zadovoljevanja. Krapivensky jih razvršča na naslednji način:

1. Materialne in duhovne potrebe, od katerih prve časovno predhodijo drugi tako v zgodovini razvoja vrste Homo sapiens kot celote kot v individualnem razvoju vsakega človeka. Strogo gledano je potreba lastnost vseh živih bitij, toda za veliko večino tega »vsega«, do najvišjih živali, so potrebe omejene na materialne potrebe. Tudi na človeški ravni te potrebe vztrajajo, ne samo v obliki fizioloških potreb (po hrani, vodi, po zadovoljevanju spolnega nagona), ampak tudi v obliki potreb, pridobljenih v povezavi z biološko in družbeno evolucijo (potreba po oblačila in obutev, gibanje in komunikacija itd.). Predvsem pa ima človek duhovne potrebe - po estetskem užitku, po moralnem ugodju, po izboljšanju svoje splošne kulture itd.

2. Individualne in družbene potrebe, ki niso preprosta vsota individualnih potreb, ampak vsebujejo nekaj več. V zvezi s tem je na kateri koli stopnji razvoja družbe protislovje med individualnimi in družbenimi potrebami zelo razširjeno. Spomnimo se vsaj protislovja, ki nas danes vse skrbi, med družbeno potrebo po pospeševanju znanstvenega in tehnološkega napredka ter dobesedno porabo dobička s strani skupin posameznih podjetij.

3. Osnovne, strateške, dolgoročne in takojšnje potrebe, po stopnjah. Da takšna dihotomija res obstaja in kako pomembna je, priča žalostna izkušnja tako imenovane »perestrojke«. Perestrojka ni uspela le zato, ker se je smer, ki so jo prvotno napovedali njeni arhitekti, postopoma zamenjala in spremenila, ampak tudi zato, ker ta smer ni dobila močne podpore od spodaj in ni našla nobene pomembne družbene osnove. Naše temeljne potrebe in interesi so zahtevali korenito prestrukturiranje družbe, saj smo se znašli v močvirju, v takšnem družbenem stanju, v katerem se postopnemu tonenju na dno in s tem smrti lahko zoperstavi ena stvar – pogumni in razumni poskusi Pojdi ven. In tu je postalo jasno, da ima vsak od nas (posameznik IN ločena plast družbe) druge vrste potreb in interesov - trenutne, življenjske. Nekako smo se navadili na življenje tistega časa, se naučili bolj ali manj, z zvijačo in zvijačo, zadovoljevati svoje potrebe, ki so bile v primerjavi s svetovnimi merili seveda zelo skromne, a perestrojka ni takoj pokazala svojih sadov. . Kot vsaka revolucija bi zahtevala znatne stroške od vseh nas (od nomenklature - izguba toplega mesta in s tem povezanih privilegijev, od zmanjšanega častniškega zbora - prilagajanje civilnim razmeram, od sproščenih v narodnem gospodarstvu - prekvalifikacija, od vseh nas - intenzivnejše delo). Prevzeli so trenutne potrebe in interesi.

4. Zdrave in nezdrave potrebe, ki ne izražajo prave potrebe posameznika in družbe v normalnih pogojih obstoja in razvoja. Poleg tega lahko rečemo, da same nezdrave potrebe praviloma povzročajo nenormalni pogoji obstoja. Jasna ilustracija tega so družbene bolezni, kot sta alkoholizem in odvisnost od drog.

Naslednji člen v verigi zgodovinske vzročnosti, ki jo obravnavamo, je interes kot oblika manifestacije potrebe, njeno bolj ali manj jasno zavedanje. Iz te definicije interesa izhaja, da je interes za razliko od potrebe, ki je značilna za vsa živa bitja, neposredni produkt družbenega razvoja. In prav kot zavestna potreba se izkaže, da je interes bolj neposreden vzrok človekovih dejanj – posameznikovih in skupinskih. Tako vidimo, da v tem primeru družba določa človekovo dejavnost. Subjektivizacija potrebe po interesu ima tako pozitivno, motivacijsko kot senčno stran. Leži v možnosti nastanka namišljenih, neresničnih interesov pod vplivom določenih idej. Dovolj je, da se spomnimo pojmov, kot je »Nemčija nad vsem«, in njihovih posledic za človeštvo. »Ideja«, kot je zapisal K. Marx, se je vedno osramotila, takoj ko je bila ločena od »interesa«.

Kot takojšen odraz zanimanja v glavah ljudi se pojavi spodbuda - določena želja po dejanju, ki je po svoji naravi lahko bodisi materialna bodisi duhovna (vključno z moralno) ali pa kombinacija obojega. Pojav jasno izraženega dražljaja je signal za določeno dejanje dejavnosti.

Iz množice takih specifičnih dejanj posameznikov se oblikuje družbenozgodovinska praksa, ki je torej produkt človekove dejavnosti.

Praksa je specifično človeški način odnosa do sveta, ki je sestavljen iz aktivnega preoblikovanja predmetov in pojavov, ki objektivno obstajajo v njem. Človeška praksa je zavestna dejavnost, ki si zastavlja cilje. Tu se spet vrnemo k shemi zgodovinske vzročnosti, katere obravnavo smo prekinili na povezavi »spodbuda«. Cilj je nadaljnje zavedanje potreb, interesov in spodbud – predvidevanje v zavesti (na ravni mišljenja) rezultata dejavnosti. V skladu z zastavljenim ciljem si človek ustvari ideal – bolj ali manj popolno podobo cilja, h kateremu stremi. Po I. Kantu je edino bitje, ki deluje po »notranjem cilju« in v zvezi s tem razvije idealno podobo, človek.

Če je človek pravilno izbral cilj in ustvaril ideal, če so mu notranje in zunanje okoliščine naklonjene, doseže končni rezultat. Ta rezultat pa povzroči novo potrebo (tako so nove množične potrebe nastale z izumom tiska, kina, televizije) ali pa služi kot novo sredstvo za zadovoljevanje obstoječih potreb. V vsakem primeru pa doseženi rezultat hkrati deluje kot predpogoj za nadaljnje praktične dejavnosti.

Ta dialektika pretakanja predpogojev v rezultate, njihovega medsebojnega prehajanja drug v drugega, se popolnoma razširi na človeka. Človek je hkrati predpogoj in rezultat zgodovine. Njegova dejavnost in dejavnost mnogih drugih ljudi je vsebina družbene prakse, po drugi strani pa se med prakso človek sam spreminja in razvija. To prepričljivo dokazuje zgodovinski razvoj družbene prakse, bogatenje njenih starih oblik in nastajanje novih.

Prvotna oblika družbene prakse je bila materialna proizvodna dejavnost. Danes ostaja osnova vseh drugih praks.

Pri opravljanju dejavnosti materialne proizvodnje si človek ne more pomagati, da ne bi gradil medsebojnih odnosov glede te dejavnosti, torej proizvodnih odnosov. Ker pa produkcijskih odnosov ni mogoče razvijati in vzdrževati ločeno od vseh drugih družbenih odnosov, lahko govorimo o tako relativno samostojni obliki prakse, kot je družbena praksa. V teku družbene prakse se človek razvija.

Tako je človekova dejavnost hkrati pogoj družbenega razvoja in je s tem razvojem pogojena. Človek je dialektično neločljiv od družbe, v kateri obstaja.

Zaključek

Kot rezultat obravnave problematike bi rad poudaril naslednje.

V procesu zgodovinskega razvoja se vprašanje obstoja kvalitativno spreminja. Avtor se je lotil začrtati meje tega koncepta. Torej, z zgodovinske perspektive smo pokazali, da je filozofija, začenši od tega, da je v ta pojem vključila le tisto, kar materialno obstaja, in v sedanjiku (Parmenid), na današnji stopnji prišla do tega, da v ta pojem ni vključila le obstoja, vključno s človekom. , ampak in smisel človekovega obstoja. Tako lahko rečemo, da se je kontekst obravnavanja tega pojma premaknil iz povsem materialnega, fizičnega, v miselni, gnostični vidik.

Pri drugem vprašanju pa smo pri doseganju našega cilja osvetlili dva polarna pogleda na odnos med človekom in družbo in prišli do zaključka, da je najbolj pravilen tretji, ki ju združuje. Ogledali smo si tudi potrebe, ki človeka silijo k delovanju. In končno smo pogledali, kako človeška praksa kot del dejavnosti ustvarja družbenozgodovinsko prakso, torej kako je družba produkt človeške dejavnosti. In ker se človek v procesu svoje dejavnosti neizogibno razvija v lastnem razvoju in se s tem razvojem spreminja tudi njegova dejavnost, smo pokazali, kako je družba, ki je produkt človekove dejavnosti, hkrati tudi njen pogoj.

Seznam uporabljene literature:

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofija. Učbenik. – 3. izd., predelana. in dodatno – M., 2003. - 608 str.

2. Kanke V.A. Filozofija: Učbenik za študente višjih in srednjih specializiranih izobraževalnih ustanov - M.: Logos, 2001. - 272 str.

3. Krapivensky S.E. Socialna filozofija: Učbenik za humanistične in družboslovne vede. specialnosti visokošolskih zavodov. 3. izd., popravljeno in razširjeno. - Volgograd: Odbor za tisk, 1996. - 352 str.

4. Radugin A. A. Filozofija: Učbenik. 2. izdaja. – M., Center, 2001. – 267 str.

5. Spirkin A.G. Filozofija: učbenik. – 2. izd. M.: Gardariki, 2002.

6. Filozofija: Učbenik, ur. V. P. Salnikova, G. N. Khona. – Sankt Peterburg, Univerza Ministrstva za notranje zadeve, 2000 – str. 320.

Spirkin A.G. Filozofija: Učbenik. – 2. izd. M.: Gardariki, 2002. – str. 98.

Radugin A. A. Filozofija: Učbenik. 2. izdaja. – M., Center, 2001. – 267 str., str. 151.

Filozofija: Učbenik, ur. V. P. Salnikova, G. N. Khona. – Sankt Peterburg, Univerza Ministrstva za notranje zadeve, 2000 – str. 320.

Krapivensky S.E. Socialna filozofija: Učbenik za humanistične in družboslovne vede. specialnosti visokošolskih zavodov. 3. izd., popravljeno in razširjeno. - Volgograd: Odbor za tisk, 1996. - 352 str., str. 157.

Krapivensky S.E. Socialna filozofija: Učbenik za humanistične in družboslovne vede. specialnosti visokošolskih zavodov. 3. izd., popravljeno in razširjeno. - Volgograd: Odbor za tisk, 1996. - 352 str., str. 135.



FILOZOFSKO RAZUMEVANJE PROBLEMA EKSPISTENCE

Pojem metafizike in ontologije. Filozofski nauk o biti.

V prejšnjem predavanju je bilo že govora o tem, da filozofija že od vsega začetka ni osredotočena na preučevanje določenih predmetov, temveč na odkrivanje in razlago temeljnih pogojev obstoja sveta. Ta usmeritev k poznavanju univerzalnih značilnosti realnosti je izražena v takšni filozofski disciplini, kot je metafizika.Metafizika je nauk o bistvenih načelih in načelih vsega obstoja, ki jih razume razum.Kasneje je izraz dodeljen nauku o biti v filozofiji ontologija. V klasični filozofiji je pogosto prišlo do istovetenja pojmovmetafizika, ontologija.

V sodobni filozofiji ontologija videti kotfilozofska disciplina o nastanku sveta, principih in zakonitostih delovanja in razvoja naravne, družbene in duhovne stvarnosti.

Metafizika in ontologija sta na različnih stopnjah svojega obstoja na različne načine reševali svojo glavno nalogo: iskanje in razlago temeljnih principov vesolja.

IN klasična filozofijametafizika je bila glavna veja filozofije in je trdila, da razlaga resničnost kot urejeno celoto. Razlikujemo lahko naslednje stopnje klasične metafizike:

1) Starodavna metafizika(6. stoletje pr. n. št. 6. stoletje n. št.). Zanj je značilna naravnanost k razumevanju kozmosa (narave) kot večnega, samozadostnega bitja, ki generira številne specifične oblike resničnosti. Prevladovalo je prepričanje, da je kozmos (narava) večen, da ga nihče nikoli ni ustvaril. Red in harmonija v prostoru se ohranjata zaradi notranjega racionalnega zakona, ki ga vsebuje. Zato je bila glavna naloga starodavne metafizike razumeti bistvo tega razumnega zakona. Platon je na primer razlog za ureditev sveta videl v prisotnosti večnih in nespremenljivih idej, ki porajajo marsikaj v realnem, vidnem svetu; Aristotel je tak vzrok videl v neločljivi povezanosti vsake stvari njene oblike in materije.

2) Srednjeveška metafizika(2. 15. stoletje). Njegovo glavno načelo je trditev, da je vir in vzrok vseh stvari Bog kot središče vesolja, njegovo aktivno in ustvarjalno načelo. Bog je ustvaril živo in neživo naravo iz nič, začasno in v nenehnem spreminjanju. Vse pojave, procese in dogodke, ki se dogajajo v svetu, je vnaprej določil Bog. V tem pogledu je bila za srednjeveško metafiziko značilna usmerjenost v razumevanje Boga, pa tudi odnosa med Bogom in svetom, ki ga je ustvaril.

3) Metafizika novega veka(16. - 19. stoletje). Njeno odločilno načelo je racionalizem. Razum velja za osnovo sveta, pogoj njegove enotnosti in urejenosti, ki se izraža v delovanju nespremenljivih in univerzalnih razumnih zakonov narave. Pri tem prevladuje usmeritev v razumevanje večnih in nespremenljivih zakonov narave ter mehanizmov in principov njihovega spoznavanja. V večini naukov 17-18 st. Zakoni mehanike so veljali za takšne univerzalne zakone, na podlagi katerih so bili razloženi vsi raznovrstni pojavi in ​​procesi. V začetku 19. stol. v okviru nemške klasične filozofije (predvsem v delih G. Hegla) se je oblikoval dialektični ontološki koncept, po katerem je bil ves svet obravnavan kot neprekinjen proces spreminjanja in razvoja, katerega smer določa svetovni um (Absolutna ideja).

IN neklasične filozofijeV zvezi z metafiziko in ontologijo sta se pojavili dve glavni smeri:

1) Kritika metafizike, ki jo razglaša za vsoto abstraktnih trditev, ki jih ni mogoče dovolj utemeljiti in preveriti v praksi, zato po njej sploh ni potrebe (pozitivizem).

2) Preusmeritev metafizike in ontologije na prednostno razumevanje človekove eksistence, analizo razmerja med svetom in človekom (fenomenologija, eksistencializem, sodobna religiozna filozofija).

Koncept bivanja . Svet je sestavljen iz neskončne raznolikosti predmetov, pojavov in procesov, katerih skupna lastnost je že dejstvo, da obstajajo. Ti predmeti se spreminjajo, povezujejo z drugimi predmeti, premikajo in ločujejo. A to je mogoče le, če obstaja določen vzrok, ki te predmete generira, premika, povezuje in spreminja. To je bitje. Se pripisuje vsemu, kar Tukaj je, in nakazuje, da kaj in kako je. Koncept biti, medtem ko potrjuje prisotnost nečesa (nekaj je), hkrati priča o tem, dakaj predstavlja(nakaže bistvo predmeta) in kakšen je (zapiše njegove značilnosti).

torej biti je filozofska kategorija, ki označuje obstoj raznolikosti sveta v njegovi enotnosti in celovitosti.

Koncept biti vsebuje dva pomena:

1) vse, kar je nekoč obstajalo, obstaja zdaj in ima notranjo možnost za uresničitev v prihodnosti;

2) začetek in osnova obstoja sveta, njegovo bistvo, razlog za enotnost in celovitost vesolja.

Obstajata dve vrsti bivanja:

1) objektivna resničnostrealnost, ki obstaja objektivno, zunaj in neodvisno od človekove zavesti (različni predmeti in pojavi);

2) subjektivna realnostduhovni svet človeka, njegova zavest, v kateri se odraža objektivna resničnost.

Osnovne oblike bivanja:

1) Obstoj narave:

Obstoj prve (naravne) narave (niz materialnih predmetov, ki obstajajo neodvisno od človekove dejavnosti)

Obstoj druge (umetne) narave (številni materialni predmeti, ki so nastali kot posledica človekove dejavnosti)

2) Človeški obstoj:

Obstoj človeka kot individualnega bitja (značilne edinstvene lastnosti, notranji svet posameznika)

Obstoj človeka kot družbenega bitja (niz lastnosti, ki se oblikujejo pri ljudeh kot rezultat družbenega življenja)

3) Biti duhoven:

Obstoj individualnega duhovnega (notranji duhovni svet posameznika, njegove misli, občutki, ideje)

Obstoj objektiviziranega duhovnega (niz idej, občutkov, razpoloženj, vrednot, oblikovanih v družbeni zavesti družbe, vključno z znanstvenimi, političnimi, moralnimi, verskimi idejami in vrednotami)

4) Biti družaben:

Obstoj človeka v družbi (obstoj posameznika v družbi)

Obstoj družbe kot sistema (obstoj družbe kot sistema medsebojnih povezav in odnosov, oblikovanih v procesu človekovega življenja).

Problem vsebine. Drugi vidik koncepta bivanja kaže na začetek in osnovo obstoja sveta, razlog za enotnost in celovitost vesolja. Za označevanje takšne osnove vsega obstoja, kategorije snov (iz latinščine substantia esenca, tisto, kar leži v osnovi).

Snov razumemo kot nekaj, kar obstaja samo po sebi, je odvisno samo od sebe, ne od česa drugega, in je pogoj za nastanek, obstoj in spreminjanje različnih elementov sveta.

Značilnosti snovi:

Povečanje;

Neuničljivost;

Univerzalnost (označuje stabilen, konstanten, absoluten, neodvisen princip);

Vzročnost (je univerzalni vzrok vseh pojavov).

Različne filozofske šole različno razlagajo naravo substance. Odvisno je od tega, kako predstavniki teh šol rešujejo vprašanje enotnosti sveta in njegovega izvora. Obstajajo naslednji glavni filozofski pristopi k razumevanju bistva snovi:

1) Monizem filozofski pristop, ki izpelje svet iz ene snovi in ​​na podlagi nje oblikuje sliko sveta kot enotnosti različnih predmetov in pojavov:

- materialistični monizemsubstanca je razumljena kot materialni princip (specifična materialna substanca ali materija kot abstrakten pojem);

- idealistični monizemsubstanca je razumljena kot duhovno, idealno načelo (ideja, duh, Bog, svetovni um).

2) Dualizem filozofski pristop, ki za temeljno osnovo sveta obravnava dve substanci: materialno in duhovno.

3) Pluralizem filozofski pristop, ki zatrjuje obstoj številnih snovi:

- materialistični pluralizempotrjuje se prisotnost številnih materialnih snovi (na primer atomov) v svetu;

- idealistični pluralizempotrjuje se prisotnost številnih duhovnih substanc v svetu (na primer Platonove ideje).

Filozofski nauk o materiji.

Vsebinsko iskanje filozofije je pripeljalo do oblikovanja koncepta zadeva , ki je v zgodovinsko-filozofskem procesu vedno znova spreminjala svojo vsebino.

Več jih jestopnje evolucije filozofskih idej o materiji:

1) Starodavna naravna filozofija(to je razumevanje narave na podlagi abstraktnega teoretičnega razmišljanja) (6. - 5. stol. pr. n. št.): Pojem materije je povezan s poskusi iskanja osnove enotnosti in celovitosti sveta - substance (arche), identificirane z betonom snov (voda, zemlja, ogenj, zrak), iz katerega se vse rodi in v katerega se vse spremeni. Tako je na primer starogrški naravoslovec, kot je Thales iz Mileta, vodo obravnaval kot podobno snov, Anaksimenov zrak, Anaksimander pa nedoločeno primarno snov, ki jo je imenoval apeiron.

2) Naravna filozofija klasične antike, srednjega veka in renesanse(5. st. pr. n. št. 16. st. n. št.): Materija je razumljena kot inertna, inertna, pasivna gmota, ki prevzame neko urejenost šele pod vplivom aktivnega duhovnega principa (ideja, oblika, Bog). Platon je na primer verjel, da je raznolikost materialnih predmetov mogoča le zato, ker je vsak od njih vključen v neko večno in nespremenljivo idejo (na primer, kamen je kamen, ker je nastal kot posledica vpletenosti v idejo o kamen kot tak nasploh). V srednjeveški religiozni filozofiji je veljalo, da je materija nič, kaos; Zaradi Božje ustvarjalne dejavnosti dobi urejeno obliko v obliki množice predmetov in pojavov.

3) Filozofija 17.-19. stoletja:Snov se identificira s celoto atomov kot najmanjših »prvih zidakov« snovi.Ves svet je predstavljen kot zbirka nedeljivih in nespremenljivih materialnih delcev, ki se gibljejo v absolutnem prostoru in času zahvaljujoč silam privlačnosti in odbijanja, ki določajo strogo vzročno-posledično pogojenost naravnih pojavov in procesov.Osredotočen naatributivne lastnosti snovi, identificiran z lastnostmi atoma, kot nprraztegljivost, trdota, neprebojnost, nedeljivost, stalna masa. Tako se je oblikovala predstava o materiji kot gradbenem materialu, iz katerega je vse »narejeno«, obstaja pa tudi sam, v svoji čisti obliki.

Številna naravoslovna odkritja ob koncu 19. in v začetku 20. stoletja, predvsem odkritje elektrodinamičnih procesov, pojavov radioaktivnosti, cepljivosti atoma in teorije relativnosti, so spodkopala atributivni koncept materije. Posledica tega je, da so se vse tiste lastnosti, s katerimi je bila obdarjena materija (raztegnjenost, nedeljivost, neprebojnost, stalna masa, trdota), v luči teh znanstvenih odkritij izkazale za nevzdržne. V 20. stoletju V filozofiji in znanosti je nastala metodološka kriza v razumevanju bistva materije. Nekateri filozofi, predvsem zagovorniki pozitivizma, so predlagali, da se ta koncept popolnoma opusti kot nesmiseln.

4) Moderna filozofija.Skozi celotno 20. stoletje. V filozofiji in znanosti so se poskušali rehabilitirati koncept materije. Najbolj znana sodobna formulacija tega koncepta je naslednja:

Hkrati se materija ne obravnava kot nekaj nejasnega, amorfnega, temveč kot dinamična sistemska celovitost, organizirana v prostoru in času. Obstajata dve glavni vrsti snovi: snov in polje.

Širok pristop k razumevanju materije, ob ohranjanju metodološkega pomena v sodobnih razmerah, vključuje obravnavo takih atributivnih značilnosti materialnega sveta, kot so njegova sistemsko-strukturna, dinamična in prostorsko-časovna organizacija.

Osnova sodobnih znanstvenih predstav o materialnem svetu je ideja o njegovem kompleksusistemsko-strukturna organizacija. Materija vedno obstaja v obliki organiziranih sistemov. Sistem običajno razumemo kotomejena in organizirana zbirka elementov, katerih povezave so stabilnejše od povezav z elementi drugih sklopov, kar jim daje enotnost in celovitost.Sistemi so lahko odprti ali zaprti.Zaprti sistemi so tisti, v katerih ni menjalnih procesov z zunanjim okoljem, zaradi česar se povečuje entropija, tj.vodi v razpad in smrt sistema. Odprti sistemi izvajajo različne presnovne procese, zanje je značilna stabilnost, sposobnost samoregulacije in razvoja.

Elementi, ki sestavljajo sistem, so v razmerju koordinacije in podrejenosti. To pomeni, da je sistem strukturno organiziran. Struktura to je način povezovanja elementov, notranja zgradba sistema, ki mu daje celovitost, stabilnost in kvalitativno gotovost. Strukturna organizacija materije je večnivojska, pri čemer vsaka specifična raven vključuje elemente nižjih ravni in je sama kot element vključena v kompleksnejše sisteme. Takšna organizacija materialnih sistemov je pogoj za enotnost sveta.

V okviru sodobne naravoslovne slike sveta se razlikujejo takšni podsistemi vesolja, kot sonežive in žive narave. Vsak od njih je precej zapleteno strukturiran in vključuje različne ravni sistemske organizacije. Na področju nežive narave sodobna znanost loči submikroelementarne, mikroelementarne, jedrske, atomsko-molekularne, makroskopske, planetarne, galaktične in metagalaktične ravni strukturne organizacije snovi. Na področju žive narave so nivoji organiziranosti materije predcelični (celični vključki: organeli, mitohondriji, DNK, RNK, hormoni, encimi, virusi, proteini itd.), celični, organsko-tkivni, organizmski, populacijski. -specifični, biocenotski, biogeocenotski, biosferni .

Dinamična organizacija materialnega sveta. Sistemsko organiziran in strukturno urejen svet obstaja kot stalna spremenljivost. Ta variabilnost je njegova atributivna lastnost. Variabilnost se kaže vinterakcija, gibanje in razvoj. Spodaj interakcijaObičajno razumemo takšne odnose med sistemi, v katerih v procesu medsebojnega vplivanja spremembe v enem sistemu povzročijo spremembe v drugem sistemu.

Premikanje to so kakršne koli interakcije materialnih objektov ali njihovih sistemov, pa tudi spremembe stanj objektov, ki jih povzročajo te interakcije.

Obstajata dve glavni vrsta gibanja:

1) Prva vrsta gibanja je povezana zkvantitativne spremembeobjekt, v katerem je ohranjena kakovostna gotovost materialnega predmeta.

2) Druga vrsta gibanja je povezana zprehod snovi iz ene kakovosti v drugo.

V drugi polovici 19. stol. F. Engels je predlagalklasifikacija oblik gibanja, ki je po eni strani temeljil na, po drugi strani pa odražal stanje takratne znanosti:mehanski, fizikalni, kemični, biološki in socialni. Identificiral je tudi tri principe za razvrščanje oblik gibanja snovi:

1) Oblike gibanja materije ustrezajo njenim glavnim strukturnim nivojem;

2) Oblike gibanja snovi so med seboj genetsko povezane, tj. višje oblike gibanja nastanejo na podlagi nižjih;

3) Višje oblike gibanja snovi so kvalitativno specifične in jih ni mogoče zreducirati na nižje.

Sodobna znanost ne zanika klasifikacije, ki jo je predlagal Engels, ampak jo posodobi. Tako z vidika sodobne znanosti mehansko gibanje ne velja za osnovo vseh fizičnih procesov, ni povezano z nobeno posebno strukturno ravnjo organizacije materije. Sodobna znanost obravnava mehansko gibanje kot enega od vidikov kompleksnejših oblik gibanja. Načelo razvrščanja ostaja enako: povezava z vrsto materije, katere način obstoja je ta oblika gibanja.

Pojem razvoja je tesno povezan s pojmom gibanja. Razvoj to je proces nepovratnih progresivnih sprememb kompleksnih sistemskih objektov v dovolj velikih časovnih intervalih, med katerimi pride do kvalitativne transformacije objektov. Razvoj je vedno povezan s kvalitativno preobrazbo določene vrste obstoja, na primer razvoj rastline od semena do klasja, proces nastajanja kristalov, menjava družbenih obdobij, evolucija zvezd, pridobitev specialnost študenta, oblikovanje novih teorij.

Obstajata dve vrsti razvoja:

1) Progresivno vrsta kvalitativne preobrazbe objekta, zaradi katere določen sistem pridobi bolj integrirano strukturo in učinkovitejše funkcije.

2) Regresivno vrsta kvalitativne preobrazbe objekta, zaradi katere določen sistem pridobi manj integrirano strukturo in manj učinkovite funkcije.

Prostorsko-časovna organizacija sveta

Če je gibanje način obstoja materije, potem sta oblika tega obstoja prostor in čas. Predstave o prostoru in času se oblikujejo v procesu praktičnega in teoretičnega raziskovanja sveta. Če primerjamo različne predmete, ugotovimo, da so dolgi in kratki, široki in ozki, visoki in nizki, nekateri so bližje, drugi dlje, zgoraj ali spodaj itd. Te lastnosti označujejo obseg predmetov, njihov relativni položaj in strukturo. Posplošitev teh lastnosti nas pripelje do koncepta prostora.Prostor je objektivna univerzalna oblika obstoja materije, ki je pogoj za nastanek in obstoj določenih materialnih sistemov ter odraža njihov obseg, relativno lokacijo in strukturno organiziranost.

Ideje o času se oblikujejo na približno enak način. Opazimo, da nekateri predmeti obstajajo že dolgo, drugi so se pojavili nedavno, nekateri so pred drugimi, drugi se pojavijo za prvimi, trajanje obstoja enih je daljše, drugih krajše itd.Čas je objektivna univerzalna oblika obstoja materije, ki je pogoj za nastanek in spreminjanje določenih materialnih sistemov ter odraža trajanje njihovega obstoja, zaporedje spreminjanja stanj in hitrost procesov.

Lastnosti prostora:

1) Dolžina označuje prisotnost določene lokacije in prostornine materialnih tvorb v prostoru.

2) Enotnost označuje enakost vseh točk v prostoru.

3) Tridimenzionalnost označuje, da ima prostor tri dimenzije: višino, dolžino in širino.

4) Izotropija označuje enakost vseh možnih smeri v prostoru.

Atributi časa:

1) Trajanje označuje sposobnost časa, da odraža trajanje obstoja predmetov, zaporedje sprememb stanj in tempo procesov.

2) Enotnost označuje enakost vseh časovnih točk.

3) Enodimenzionalnost kaže, da ima čas samo eno dimenzijo.

4) Nepovratnost kaže, da ima čas samo eno smer.

V procesu oblikovanja in razvoja idej o prostorsko-časovni organizaciji sveta v filozofiji so se oblikovali koncepti realnega, zaznavnega in pojmovnega prostora in časa. Spodajrealni prostor in časrazumeli značilnosti objektivne resničnosti.Zaznavni prostor in časrazlagali kot oblike urejanja človekovega notranjega doživljanja (zaznave, predstave, izkušnje).Konceptualni prostor in časje teoretični model realnega prostora in časa. Ločimo koncepte fizičnega, biološkega in družbenega prostora-časa.

V zgodovini sta se pojavila dva glavna koncepta prostora in časa:vsebinski in odnosni.

IN bistveni konceptprostor in čas se pojavljata kot univerzalni, absolutni, neodvisni obliki bivanja, ki nimata nikakršnega vpliva na materialni svet in tudi sama nista podvržena nikakršnim vplivom iz njega. To so neke vrste posode, v katerih so vsi predmeti.Prostor in čas sta čisti podaljšek in čisto trajanje, sta nespremenljiva in stalna. Če iz njih »izvlečemo« materialne predmete, bosta prostor in čas še vedno ostala. Ta koncept izvira iz Demokritove filozofije, svojo naravoslovno utemeljitev pa je dobil v Newtonovi fiziki in novi evropski materialistični filozofiji.

Relacijski konceptprostor in čas obravnava kot lastnosti materialnih sistemov samih, kot oblike odnosov med predmeti, pojavi in ​​procesi. Sami po sebi, zunaj teh objektov, ne obstajajo; odvisni so drug od drugega in od pogojev obstoja materialnih sistemov, katerih značilnosti so. Ta koncept se je začel v filozofskih učenjih Aristotela, Leibniza in drugih Relacijski koncept je dobil znanstveno utemeljitev v Einsteinovi teoriji relativnosti in sodobni relativistični fiziki. Po navedbahposebna teorija relativnostiv materialnem svetu se prostorski in časovni intervali spreminjajo z večanjem hitrosti gibanja referenčnega sistema glede na hitrost svetlobe, prostorski intervali se zmanjšujejo, časovni pa povečujejo. Tu je nastala ideja o singluprostor-čas, prostorsko-časovni kontinuum, kjer sta prostor in čas med seboj povezana in imata smisel le v odnosu drug do drugega.

Narava kot predmet filozofskega in znanstvenega spoznanja.

Razvoj različnih manifestacij obstoja in njihovih temeljnih značilnosti v teoretičnem razmišljanju se je začel s študijem narave.

V širšem smislu je narava vsa raznolikost oblik obstoja, objektivna resničnost, materija, katere posebnost je obstoj zunaj zavesti in neodvisno od nje.Različni vidiki in drobci te resničnosti so predmet naravoslovnega spoznanja.

In v kakšni vlogi narava zanima filozofijo? Zakaj se filozofija sploh posveča naravi? Odgovor na ta vprašanja mora upoštevati posebnosti filozofije kot vede. Njen glavni problem je človek, zato naravo obravnava izključno z vidika človeka, njegovih interesov in potreb. In v tem,V ožjem smislu je narava kot predmet filozofskega znanja celota naravnih pogojev za obstoj človeka in družbe.Očitno je, da z vidika naravoslovja takšna definicija narave ni povsem pravilna, saj naravni pogoji človekovega obstoja niso vsa narava, ampak le njen del: zemeljska skorja, spodnji del atmosfere , prst, hidrosfero, rastlinstvo in živalstvo, torej vse, kar običajno imenujemo geografsko okolje. Toda tu se odvija človeška interakcija z zunanjim svetom in prav ta vidik narave je predmet filozofske obravnave.

Razumevanje narave v filozofski misli se je spreminjalo na različnih stopnjah njenega razvoja:

1) Starodavna filozofija: Osnova za razumevanje narave je princip kozmocentrizem , po katerem naravo obravnavamo kot večen, nespremenljiv in samozadosten kozmos. V središču narave je notranji razumski zakon Logos, zaradi katerega narava deluje kot urejena celovitost. Vse na svetu je podvrženo delovanju Logosa: minerali, rastline, živali, ljudje, bogovi (vse to so deli ene same narave). Narava deluje kot ideal, merilo reda, harmonije in simetrije. Vsak element narave zavzema zanj strogo določeno mesto. Človek je neločljiv od narave in je njen del. Ker je človek obdarjen z razumom, je njegov glavni cilj z abstraktnim mišljenjem razumeti racionalne temelje narave, da bi živel v sožitju z naravo.

2) Srednjeveška filozofija: Osnova za razumevanje narave je princip kreacionizem , po katerem je vso naravo ustvaril Bog iz nič in bo v določenem času tudi prenehala obstajati. Narava sama kot materialni svet je nič, nedoločena pasivna gmota. Kvalitativna in kvantitativna raznolikost naravnih predmetov, pojavov in procesov je postala mogoča le zahvaljujoč ustvarjalni dejavnosti Boga, ki je vzrok in pogoj vsega, kar obstaja. Narava kot celota se kaže kot nepopoln odsev božje popolnosti. Narava je organizirana hierarhično, različne vrste predmetov predstavljajo različne stopnje popolnosti (najmanj popolni so neživi predmeti, nato rastline, živali, najvišja stopnja človek). Človek izstopa iz narave kot najpopolnejša božja stvaritev. Poznavanje narave je drugotnega pomena v primerjavi z željo po rešitvi duše.

3) Renesančna filozofija: Osnova za razumevanje narave je princip panteizem , po katerem se narava istoveti z Bogom. Bog je viden kot aktivni princip v naravi, njena duša, oblika, tisto, kar daje celovitost in urejenost celotnemu nizu naravnih predmetov. Bog je neločljiv od narave (»narava je Bog v stvareh«). Zato je naravi dan božanski značaj. Velja za model reda in harmonije. Hkrati je človek obravnavan kot najvišja stvaritev in najvišja vrednota v sistemu vesolja, katerega dostojanstvo določa ustvarjalna, aktivna dejavnost. Poznavanje narave je po načelu panteizma po pomembnosti primerljivo s spoznanjem Boga. Naravo vidimo kot knjigo (kot Sveto pismo), ki vsebuje šifrirana znamenja. Cilj človeka je razvozlati ta znamenja, da bi si podredil naravne sile. Kot sredstva razumevanja narave so bile obravnavane različne metode: abstraktno-teoretične, eksperimentalne, mistično-religiozne.

4) Filozofija novega veka: Osnova za razumevanje narave je princip racionalizem , po katerem narava deluje kot skupek materialnih predmetov, ki medsebojno delujejo in so podvrženi delovanju nespremenljivih in stabilnih zakonov narave. Zakoni mehanike so razglašeni za univerzalne zakone narave. Zato je vsa narava razumljena kot ogromen mehanizem, ki je predmet natančnega opisa in merjenja. Človek kot razumno bitje velja za gospodarja narave. Njegov cilj je razumeti naravo, da bi dosegli prevlado nad njo, ki bo človeku omogočila najbolj optimalno zadovoljevanje osnovnih praktičnih potreb. Človekovo glavno sredstvo za doseganje prevlade nad naravo je znanstveno naravoslovje, ki temelji na eksperimentalnem preučevanju narave. Na njegovi podlagi nastaja tehnologija, ki pomaga naravi služiti človeku.

5) Moderna filozofija: Obstaja veliko pristopov k razumevanju narave. Po eni strani ima močan položajtehnokratski pristop, ki temelji predvsem na ohranjanju osnovnih načel filozofije novega veka v razumevanju narave: “Maksimalne naravne koristi za večje število ljudi za daljše obdobje.” Po drugi strani pa je v drugi polovici 20. st. se oblikujekoevolucijski pristop. Po njegovem mnenju naravo in družbo obravnavamo kot dva med seboj povezana sistema; spremembe v enem od njih neizogibno vodijo v spremembe v drugem. Družba mora pri svojem razvoju upoštevati interese narave zaradi lastne varnosti. Koncept koevolucije temelji na načelih, po katerih se mora človeštvo, ki spreminja biosfero, da bi jo prilagodila svojim potrebam, tudi samo spreminjati ob upoštevanju objektivnih zahtev narave. Ta koncept zavrača človekovo prevlado nad naravo, zahteva doslednost v odnosih med njimi in nujnost dialoga z njo ter poudarja človekovo odgovornost za vse, kar se dogaja v svetu okoli nas. Razvoj idej koevolucije zahteva jasno oblikovanje sistema ekoloških imperativov, ki lahko zmanjšajo nevarnost uničenja celotne naravne krajine, njenih različnih živih organizmov, samega človeka in njegovega življenja na Zemlji.

Narava kot človekov življenjski prostor. Interakcija narave in družbe.

V najsplošnejšem smislu narava kot človekov življenjski prostor vsebuje naslednjo strukturo:

1) Naravno okolje:

Geosfera celotno površje Zemlje, nenaseljeno ali primerno za človekovo bivanje.

Kozmosfera vesolje blizu Zemlje, ki ga raziskujejo ljudje.

2) Umetno okolje (druga narava):

Tehnosfera celota vseh predmetov, ki jih je ustvaril človek v procesu praktične dejavnosti.

Noosfera sfera inteligentne človeške dejavnosti na planetarni ravni.

Zgoraj smo govorili o tem, da filozofija posveča pozornost naravi kot sferi človekovega obstoja in jo raziskuje z vidika človekovih interesov. To pomeni, da filozofijo zanima predvsem vprašanje narave interakcije med človekom in naravo. Kakšne oblike odnosov z naravo so se manifestirale na različnih stopnjah zgodovinskega razvoja družbe?

Ponavadi so trijeoblike človekovega odnosa do narave:

1) Praktična držanarava deluje kot naravni pogoji obstoja, sredstvo človekove dejavnosti in material za proizvodnjo. Tu prevladuje pragmatično-utilitaristični interes, narava pa je vidna kot vir potrošnje.

2) Kognitivni odnosnarava deluje kot predmet znanstvenega raziskovanja. V zvezi s tem se kognitivni interesi uresničujejo, vendar jih praviloma narekujejo praktične potrebe ljudi in jih določajo. Sredstva za uresničevanje spoznavnega odnosa do narave so specifične naravoslovne vede.

3) Vrednostni odnos narave oceniti s stališča dobrote in lepote. Hkrati lahko naravo obravnavamo tako kot sfero popolnosti, ideal harmonije in vzornika, kot sfero nizkotnega, nerazumnega in nepopolnega.

Stopnje interakcije med naravo in družbo:

1) Arhaična stopnja(od nastanka človeka do neolitika):

praktičen odnos: Glavne vrste gospodarskih dejavnosti ljudi so lov, nabiralništvo in ribolov. Ljudje praktično ne proizvajajo ničesar, ampak samo pridobivajo naravne izdelke v končni obliki s pomočjo primitivnih orodij. Stopnja vpliva družbe na naravo je minimalna.

kognitivni odnos: Ljudje se ne ločimo od narave. Naravni pojavi so razloženi na podlagi mitologije in magije.

vrednostni odnos: Naravo dojemamo kot človekov dom. Je poduhovljena in gledana v analogiji s človekom.

2) Kmetijska stopnja (od neolitika do 16.-17. stoletja:

praktičen odnos: Oblikuje se proizvodno gospodarstvo. Njegovi glavni obliki sta poljedelstvo in živinoreja. Razvili so se obrt in trgovina, pojavila so se mesta. Zanj je značilen razmeroma počasen razvoj glavnih vrst in oblik dejavnosti, uporaba živalske in človeške mišične moči, vode in vetra kot virov energije. Metode delovanja in njihovi rezultati praviloma niso bistveno vplivali na naravno ravnovesje.

kognitivni odnos: V procesu dolgoletne kmetijske prakse ljudje asimilirajo občasno ponavljajoče se pojave in cikle v naravi in ​​jim dajejo sveti značaj, kar se odraža v ljudskem koledarju.

vrednostni odnos: Narava, še posebej zemlja, se vidi kot vir vseh dobrin za ljudi; Zanj je značilno spoštovanje in skrben odnos do narave.

3) Industrijski oder(17. prva polovica 20. stoletja):

praktičen odnos: Industrija in strojna proizvodnja postajata vodilna sfera družbene proizvodnje. Vpliv človeka na naravo tu dobi tehnično naravo in razsežnosti, ki so uničujoče za okolje. Med gospodarsko dejavnostjo človeka se bistveno spremeni naravno ravnovesje in nastane ekološka kriza.

kognitivni odnos: Narava nastopa predvsem kot objekt naravoslovnega spoznanja. Znanstveno poznavanje narave je potrebno za njeno praktično uporabo.

vrednostni odnos: Naravo razumemo kot okolje za človekovo bivanje in delovanje, potrebno za zadovoljevanje različnih človekovih potreb.

4) Postindustrijska faza(druga polovica 20. začetek 21. stoletja):

praktičen odnos: Preobrazba znanstvene in tehnične dejavnosti v vodilno sfero družbene proizvodnje. Ne obstaja le težnja po povečanju obsega porabe naravnih virov, ampak tudi želja po njihovem ponovnem ustvarjanju v potrebnih količinah. Značilna lastnost je naraščajoča stopnja kompleksnosti problemov, ki nastanejo med interakcijo narave in človeka. Kljub ukrepom za varovanje in izboljšanje narave (predvsem v razvitih državah) se splošno stanje okolja še naprej slabša.

kognitivni odnos: Narava še naprej deluje kot objekt naravoslovnega znanja. Skupaj s težnjo po razumevanju narave za njeno praktično uporabo obstaja težnja po izumljanju možnosti poustvarjanja naravnih virov.

vrednostni odnos: Nima enoznačnega značaja. Tehnokratsko in koevolucijsko razumevanje narave sobivata.

Trenutno stanje v zvezi z interakcijo človeka in narave je označeno kotokoljska kriza. Običajno se razume kotsituacija, ki je blizu kršitvi dinamičnega ravnovesja med živimi sistemi in predvsem družbo ter njihovimi zunanjimi življenjskimi pogoji.Manifestacije krize:

Izčrpavanje naravnih virov;

Pomanjkanje hrane;

Onesnaževanje zraka;

Onesnaženje bližnjega zemeljskega prostora;

Onesnaževanje Svetovnega oceana.

Za omilitev posledic okoljske krize se je treba oblikovati in razvijatiekološka kultura družbe, ki je duhovni in praktični fenomen, ki izraža kvalitativno stopnjo razvoja družbene zavesti in dejavnosti v interesu ohranjanja, obnove in smotrne rabe okolja. Opredelitev ekološke kulture družbe nakazuje njen cilj varstvo okolja. Uresničevanje tega cilja je mogoče doseči z reševanjem številnih problemov. Glavne so naslednje:

1) Zagotavljanje miru na Zemlji, ki bo zmanjšal vojaške izdatke, vojaško industrijo, povezano z okolju škodljivo proizvodnjo, in zaustavil sovražnosti, ki neposredno uničujejo naravno in umetno okolje.

2) Boj proti globalnemu segrevanju, zaustavitev krčenja tropskih gozdov, preprečevanje izgube genskega sklada flore in favne, močno zmanjšanje onesnaževanja planeta itd.

3) Ustvarjanje visokih gospodarskih ovir, ki urejajo dostop do številnih naravnih virov in spodbujajo prehod na tehnologije, ki varčujejo z viri in brez odpadkov, krepijo okoljski nadzor nad gospodarsko dejavnostjo človeka.

4) Oblikovanje nove tehnološke kulture v človeškem merilu, ki naj bi v svojem bistvu postala ekološka. Tu bi morali prevladovati tehnologije brez odpadkov in racionalna poraba naravnih virov z občutnim zmanjšanjem materialne in energetske intenzivnosti proizvodnje.

Ločitev umskega dela od fizičnega dela na eni strani, mitologija in kopičenje empiričnega znanja na drugi strani ter človekova želja po razumevanju lastnega bistva so prispevali k nastanku splošnega celostnega pogleda na svet. in mesto človeka v njej – filozofija. Pojavlja se bistveno drugačen tip svetovnega nazora, ki drugače interpretira v mitologiji in religiji uveljavljene predstave o svetu in človeku ter hkrati razvija bistveno drugačne načine razumevanja in reševanja ideoloških problemov. Posebnost filozofskega pogleda na svet je postala abstraktno-konceptualna in ne čutno-figurativna, kot pri drugih vrstah pogleda na svet, oblika obvladovanje realnosti.

Toda razlika med filozofskim pogledom na svet ter mitološkim in religioznim ni v obliki, ampak v vsebino obvladovanje realnosti. Že razlikuje med naravnim in družbenim svetom, človekovim načinom delovanja in manifestacijo naravnih sil in pojavov. To je postalo mogoče zaradi kopičenja matematičnega, fizičnega in astronomskega znanja, pojava koledarja in širjenja pisave. Če prejšnje zgodovinske tipe svetovnega nazora lahko opredelimo kot izkušnje oseba realnosti in njegove eksistence v njej, potem je filozofski pogled na svet refleksija oseba o tem, kar obstaja, je samorazumevanje.

Če človek želi razumeti pomen svojega življenja, se ne obrača na znanstvene razprave. Znanstvena spoznanja mu lahko marsikaj pojasnijo, vendar se s tem znanjem ne bo gibal proti svojim idealom. Ležijo v drugi ravnini. Razumevanje smisla življenja je bistvena značilnost filozofskega znanja. Filozofija omogoča človeku, da se znajde v brezmejnem oceanu dogodkov, da globoko razume ne le zunanji, ampak tudi svoj duhovni svet, da razume, kaj je njegov namen v toku bivanja. Nobena druga znanost ne uči, kaj je potrebno, da si človek.

Ohranila se je misel, da je bil starogrški mislec Pitagora prvi, ki se je imenoval »filozof«, pri čemer je poudaril, da človek ne sme precenjevati svojih zmožnosti pri doseganju modrosti; ena ljubezen do modrosti, želja po njej ustreza vsakemu živečemu. biti. In še danes pod to starogrško besedo razumemo ljubezen do modrosti (phileo - ljubezen, sophia - modrost).

Pojem modrosti je bil v starogrški filozofiji povezan z najvišjim idealom znanja in vedenja. Ni enega pomembnega filozofa, ki ne bi prispeval k razumevanju pojma »modrosti«. »Z modrostjo,« je zapisal Rene Descartes, »ne razumemo le preudarnosti v poslu, temveč tudi popolno poznavanje vsega, kar človek lahko ve: to je znanje, ki vodi življenje samo, služi ohranjanju zdravja in je tudi odkritje v vse znanosti." " Epistemološke, etične in eksistencialne značilnosti modrosti, ki so se oblikovale zgodovinsko, so ohranjene v našem času in jih ni mogoče zanemariti. Želja po integrativnem razumevanju fenomena modrosti je pripeljala do njenega razumevanja kot želje po intelektualnem dojemanju bistva sveta.

Filozofsko in teoretično preoblikovanje temeljnega ideološkega problema je glavno vprašanje filozofije, v katerem se razmerje "človek - svet" preoblikuje v razmerje "duh - telo", "zavest - narava", "mišljenje - bitje". Takšna ali drugačna rešitev tega vprašanja tvori osnovo filozofskega učenja. V zgodovini filozofije je mogoče zaslediti več možnosti za rešitev problema razmerja med materialnim in duhovnim, ki deluje kot prva stran glavnega vprašanja filozofije. Vse pa so bodisi monistične (izhajajo iz priznavanja enega principa sveta) bodisi dualistične (izhajajo iz priznavanja dveh principov sveta). In filozofski monizem je heterogen. Ves čas obstoja filozofske vednosti je delovala kot materializem in kot idealizem v svojih dveh različicah: objektivni in subjektivni. Materializem izhaja iz priznanja primata materialnega načela. Idealizem duhovno razglaša za primarno in odločilno. Vendar pa se idealisti razlikujejo v njegovi razlagi. Nekateri verjamejo, da duhovno načelo, ki določa vse, kar se dogaja v svetu pojavov, obstaja v obliki človeške zavesti, občutkov, zaznav in idej. To so subjektivni idealisti. Drugi to duhovnost predstavljajo v obliki nikogar, tako imenovane absolutne zavesti, duha, čiste ideje itd. To so objektivni idealisti.

Glavno vprašanje filozofije vključuje poleg vprašanja o primatu materialnega in duhovnega tudi vprašanje človekovega spoznavnega odnosa do sveta. Materialisti vidijo poznavanje sveta kot odsev v človeški zavesti realnosti, neodvisne od nje. Idealisti nasprotujejo teoriji refleksije in kognitivno dejavnost razlagajo bodisi kot kombinacijo čutnih podatkov bodisi kot konstrukcijo predmetov vednosti prek apriornih (predeksperimentalnih) kategorij bodisi kot povsem logični proces pridobivanja novih zaključkov iz obstoječih aksiomov in predpostavke.

Ustrezno pozornost si zasluži tudi vprašanje, kako deluje svet, kakšne povezave in razmerja obstajajo med predmeti in pojavi, procesi, kateri zakoni označujejo ta svet z vidika gibanja in razvoja. Z drugimi besedami, gre za vprašanje splošne zgradbe sveta in stanja, v katerem se ta nahaja.

To vprašanje je našlo rešitev v dveh glavnih konceptih - dialektičnem in metafizičnem. Dialektika- koncept, po katerem svet po svoji strukturi predstavlja enotno celoto, kjer je vse medsebojno povezano in soodvisno, z vidika svojega stanja pa je v gibanju in razvoju.

Po metafiziki je svet v svoji strukturi skupek predmetov, pojavov in procesov, ki med seboj niso povezani z medsebojnimi prehodi. Kar zadeva stanje sveta, metafizika prepoznava gibanje in razvoj le v omejenem okviru, kot upadanje in naraščanje, kot ponavljanje.

Rešitev problema splošne zgradbe sveta, ki vključuje tako človeka kot stanje, v katerem se nahaja, je relativno samostojno vprašanje. Načeloma ga je mogoče rešiti na enak način z različnimi pristopi k glavnemu vprašanju filozofije. To pomeni, da je materializem lahko metafizičen in dialektičen. Na enak način je idealizem lahko metafizičen in dialektičen.

Posledično so materializem in idealizem, metafizika in dialektika različni načini razkrivanja odnosa "človek - svet". Ta odnos je univerzalni problem za vsa obdobja človeške zgodovine – od nastanka človeka do njegovega prenehanja obstoja. Čeprav je na vsaki stopnji zgodovine napolnjena s specifično vsebino in dojemana na različne načine, je njeno razumevanje nujen pogoj za življenje družbe v njenem progresivnem razvoju.

Vrste in metode filozofskega razumevanja sveta določajo splošne filozofske paradigme. Prav oni usmerjajo pozornost na nekatere vidike večnih filozofskih problemov. Takšne paradigme filozofiranja vključujejo paradigmo ontologizma in paradigmo epistemologizma. Najdemo jih v kateri koli zgodovinski vrsti filozofije, pri čemer lahko ena od njih igra prevladujočo vlogo.

Paradigma ontologizma usmerja človeka v znanju in delovanju v svet zunaj človeka, v svet ne samo objektiven, ampak tudi absoluten, s katerim mora človek usklajevati tako svoj um kot svoje cilje in vrednote.

Paradigma epistemologizma izvira iz starogrške filozofije, vendar se resnično razvija v sodobnem času na podlagi teze Renéja Descartesa »Mislim, torej sem«. Osredotoča se na utemeljitev zanesljivosti znanstvenih spoznanj. Pod njegovim vplivom so se razvile značilnosti sodobne evropske kulture, kot so racionalizem, tehnologija, operacionalizem in pragmatizem.

V drugi polovici 19. stoletja se je razvila nova paradigma, ki na videz združuje ontološka in epistemološka načela. Osredotoča se na vizijo realnosti, ki ni niti čisto bitje niti čisto mišljenje. Ta paradigma je filozofe obrnila k človeku. Pokazala je tudi nedostopnost spoznanju uma edinstvenega in neponovljivega obstoja človeka kot osebe in soočila filozofijo s potrebo po iskanju predmeta, ki bi predstavljal bivanje človeka in bi bil dostopen človeškemu umu. Kultura je tako bitje. Rojeva se nova paradigma filozofskega mišljenja.

§ 4. Predmet in struktura filozofskega znanja.

Problem razmerja med mišljenjem in bivanjem je jedro filozofskih teorij. Glavni vidiki tega problema nam omogočajo razumevanje predmeta in strukture filozofije.

Kaj je predmet filozofije same po sebi, ne da bi jo primerjali z znanostjo, umetnostjo, politiko? Zgodovinsko se je spreminjal v tesni povezavi z razvojem vseh vidikov duhovnega življenja družbe, z razvojem same znanosti in filozofske misli.

Kot je bilo že rečeno, nastanek filozofije zgodovinsko sovpada s pojavom zametkov znanstvenega znanja, z oblikovanjem potrebe po teoretičnem raziskovanju. Sama filozofija se je pojavila kot prva zgodovinska oblika teoretičnega znanja. Sprva je filozofija odgovarjala na vprašanja, ki sta jih postavili že mitologija in religija. Vendar je bil njen način reševanja teh vprašanj že drugačen, temeljil je na teoretični analizi teh vprašanj, skladni z logiko in prakso.

Prvi misleci starega veka so si prizadevali predvsem razumeti izvor raznolikih naravnih pojavov. Toda že takrat se je začela razmejitev med posameznimi področji nastajajočega znanja. Izpostavljene so matematika, medicina, astronomija itd. Ob omejevanju nabora problemov, s katerimi se je ukvarjala filozofija, so se razvijale, poglabljale in bogatile same filozofske ideje, nastajale so različne filozofske teorije in smeri. Takšne filozofske discipline so se oblikovale kot ontologija - nauk o biti ali o bistvu vsega, kar obstaja; epistemologija – teorija spoznanja; logika je veda o oblikah pravilnega, tj. koherentno, dosledno razmišljanje, ki temelji na dokazih; filozofija zgodovine; etika; estetika.

Od renesanse in še posebej v 17.-18. stoletju se je proces razmejitve med filozofijo in posebnimi vedami odvijal nekoliko pospešeno. Mehanika, fizika, nato pa kemija, biologija, pravo in politična ekonomija postanejo samostojne veje znanstvenega znanja. Ta progresivna delitev dela na področju znanstvenega znanja kvalitativno spreminja vlogo in mesto filozofije v sistemu znanosti, njen odnos s posebnimi znanostmi. Filozofija se ne ukvarja več z reševanjem posebnih problemov mehanike, fizike, astronomije, kemije, biologije, prava ipd., ampak pridobiva svoj obseg problemov. Raziskuje izjemno splošne značilnosti tako človeka samega kot pogojev njegovega življenja, pa tudi sveta, v katerem živi.

Predmet filozofije vključuje univerzalno v materialnem obstoju in univerzalno, ki označuje celostno bivanje človeka. Toda predmet filozofije je še toliko bolj drugačen od predmeta zasebnih ved, ki preučujejo materialni obstoj in človeka, v tem, da predstavlja poseben odnos človeka do sveta, sveta do človeka.

Filozofija je znanje o svetu in o odnosu človeka do tega sveta. Problemi filozofije so projicirani na univerzalno v sistemu "svet - človek", ki je predmet filozofskega znanja. Sami so univerzalni, ultimativni - ultimativni za človekov obstoj, za njegov splošni program delovanja, za celotno človeško kulturo. Problemi filozofskega pogleda na svet zajemajo svet kot celoto, človeško življenje kot celoto in človekov odnos do sveta kot celote. Širših problemov od ideoloških (glede na njihov pomen za človekovo delovanje) ni.

Filozofski problemi, ki so neposredno povezani s temeljnimi vprašanji človeške eksistence, so po naravi nespremenljivi in ​​večni, poleg tega pa se pogosto predlagajo »večne in nespremenljive« rešitve teh problemov. Kakor pa se vsa živa bitja razvijajo v nenehnem procesu samoobnavljanja svojih temeljnih oblik, tako »večni« filozofski problemi najdejo svoje življenje v nenehni reprodukciji svojih rešitev, ki temeljijo na novih dosežkih resničnega znanja in preobrazb v človekovem družbenem življenju. .

Glavni način reševanja filozofskih problemov je teoretično razmišljanje, ki temelji na celotni izkušnji človeka, na dosežkih vseh znanosti in kulture kot celote.

Celovitost in sistematičnost predmeta filozofije določa njegovo kompleksno, večstopenjsko, večstransko strukturo, ki jo je mogoče predstaviti na naslednji način:

	filozofske vede	Predmet študija	Podfunkcije	Vidik temeljnega vprašanja filozofije
	Ontologija	Objektivna resničnost	Ontološki	Kako je možna oseba s svojo zavestjo na tem svetu?
	Socialna filozofija	Predmet (društvo)	Sociološki	Kako sta povezana družbena zavest in družbeni obstoj?
	Filozofska antropologija	Zadeva (oseba)	Humanitarno	Kako sta povezana zavest posameznika ter obstoj narave in družbe?
	epistemologija	Kognitivni odnos	Epistemološki	Kako je možno ustrezno znanje?
	Prakseologija	Pretvorba	Prakseološki	Kako je mogoče učinkovito preobraziti svet?
	Etika	Komunikacija	Etično	Kako je mogoča moralna komunikacija?
	Aksiologija	Vrednotno usmerjena dejavnost	Aksiološki	Kako je mogoče uresničiti vrednote, ključne življenjske pomene človeka?
	Estetika	Estetsko mojstrstvo	Estetsko	Kako je mogoče delati po zakonih lepote?

V različnih filozofskih sistemih so te discipline izražene v različni meri, so med seboj povezane na različne načine ter pridobijo različno vsebino in fokus.

Kar zadeva metode, s katerimi filozofija preučuje svoj predmet, se te spustijo na sredstva pridobivanja znanja. Vprašanje metode filozofskega spoznanja je tudi vprašanje same možnosti znanstvenega reševanja filozofskih problemov.

Kot je znano, je problem metode filozofskega znanja nastal v sodobnem času, ko se je spoznala neučinkovitost uporabe posebnih znanstvenih metod za reševanje tradicionalnih filozofskih problemov. "Do sedaj," je zapisal Hegel, "filozofija še ni našla svoje metode. Z zavistjo gleda na sistem konstruiranja matematike, si izposoja svojo metodo ali metode tistih znanosti, ki so bile le mešanica, ki temelji na izkušnjah položajev ... ali prišli iz težav, ker so preprosto zavrgli to metodo.« Iskanje filozofske metode v drugi polovici 19. stoletja je dobilo obliko zahteve, naj se filozofija odreče tradicionalnim ideološkim problemom. To je bila reakcija na resnična protislovja filozofskega znanja ob abstrahiranju družbeno-praktične narave njegovega temelja. Prava naloga je bila razumeti povezavo med metodo filozofske vednosti in njenim družbenim namenom.

Ne glede na specifično zgodovinsko obliko manifestacije filozofske metode in njeno zavedanje, ji je skupno to, da predstavlja posebno teoretsko dejavnost posploševanja in razumevanja vseh obstoječih izkušenj znanja in prakse. To je tako imenovana filozofska refleksija, katere specifična zgodovinska vsebina je določena s stopnjo razvoja družbenozgodovinske prakse. Zgodovinsko uveljavljeni obliki filozofske refleksije sta dialektika in metafizika, ki v svoji specifični zgodovinski vsebini določata metodološko usmeritev filozofskega znanja.

§ 5. Mesto filozofije v splošnem sistemu znanja in življenja človeka in družbe.

Filozofija je sistem razumevanja in pojasnjevanja sveta in mesta človeka v njem, ki temelji na znanosti, se konkretizira in razvija skupaj z znanostjo ter sam aktivno vpliva na razvoj znanosti.

Spori še vedno potekajo okoli problema znanstvene narave filozofije. Naslednja stališča so postala razširjena.

1) Filozofija je veda o univerzalnih zakonih narave, družbe, znanja ali: filozofija je veda o metodah in oblikah spoznanja, to je metodologija znanosti;

2) Filozofija ni znanost, je pogled na svet (določena vrsta pogleda na svet, ki se razlikuje npr. od religioznega in mitološkega);

3) Filozofija je hkrati znanost in pogled na svet, to pomeni, da filozofija opravlja v kulturi, v duhovnem življenju družbe, funkcije znanosti in funkcije svetovnega nazora.

Problem razmerja med filozofijo in znanostjo, določitev vloge filozofije v človekovem življenju in v duhovni kulturi družbe je mogoče rešiti le v širšem družbenozgodovinskem kontekstu, torej ne z vidika vsake posamezne filozofske šole, ampak z vidika celotne zgodovine kulture in filozofije, skozi prizmo celotne filozofske vednosti, vloge filozofije, njenega vpliva na razvoj znanosti in znanja.

Filozofija stremi k znanstvenemu spoznavanju sveta, hkrati pa poskuša čim bolj izraziti interese subjekta (razredov). Filozofija kot sistem idej o svetu (kot celoti) je vpeta v razredno družbo v ideologijo in politiko. Posledica tega je po mnenju znanstvenikov povečanje konfrontacij med posameznimi filozofskimi smermi. Ker se filozofija izkaže za povezano z ideologijo, ima njena vsebina ideološko plat in filozofijo lahko štejemo za (v tem pogledu) povezano z ideologijo.

V zgodovini filozofije sta se znanstvenost in ideologija zamenjala, vendar ta okoliščina nikakor ni odpravila niti osredotočenosti filozofije na doseganje resnice niti možnosti popolnega ali delnega sovpadanja te osredotočenosti z interesi družbenega subjekta. Vendar se filozofija ne bi smela zanesti s svojo ideološko vlogo. »Kot integrativno središče vseh znanosti in kot utelešenje sistematičnega pristopa do vsega človeštva, do celotne biosfere mora biti filozofija univerzalna in ustrezati interesom družbe,« piše akademik Mednarodne akademije za informatizacijo R.F. Abdeev. Univerzalna stališča filozofije ne izključujejo negativnega odnosa do diktatorskih voditeljev, družbene neenakosti, izkoriščanja, zatiranja in političnega nasilja.

Znanstvene oblike filozofije ni mogoče šteti za očitno najboljšo ali edino pravilno. V primeru redukcije filozofije le na znanost se postavljajo naravna vprašanja: "Ali je bil L. N. Tolstoj filozof? Ali lahko F. M. Dostojevskega štejemo za filozofa?" Oba velika pisatelja sta izpostavila in pogosto prvič postavila najpomembnejše filozofske probleme. Vsebina filozofskega znanja in dejansko sam proces filozofskega znanja vključuje sestavine, ki so značilne za leposlovje in umetnost. Zelo pomemben del filozofskega znanja sestavljajo estetske ideje. Ustvarjanje filozofske slike sveta predpostavlja, da imajo njeni ustvarjalci čut za lepoto, harmonijo in pripadnost svetu. Filozofska slika sveta vsebuje tudi estetski odnos do sveta. O sorodstvu filozofije in umetnosti, njihovem prepletanju pričajo dela A. Camusa, N. Roericha, M. Ciurlionisa, R. Tagoreja, I.V. Goethe.

Filozofska vprašanja so najpomembnejši del različnih verskih naukov. Obenem pa ne moremo enačiti filozofije in religije, saj slednje ni mogoče zreducirati na filozofsko refleksijo. Dovolj je izpostaviti obrednost kot najpomembnejšo sestavino vsake vere.

Niso vsi pesniki in pisatelji v svojih delih obravnavali filozofskih problemov in niti eno umetniško delo ni v celoti posvečeno reševanju filozofskih problemov. Pa vendar sta religija in fikcija igrali in še vedno igrata veliko vlogo v filozofiji. Prepletanje književnosti, umetnosti, filozofije in religije je potekalo skozi zgodovino filozofije vse do danes.

Tako filozofija, ki deluje v kulturnem sistemu družbe, razvija teoretične temelje svetovnega nazora, aksiološke probleme ter logične in metodološke temelje znanosti. V razmerah naraščajoče diferenciacije znanstvenega znanja filozofija aktivno sodeluje v integracijskih procesih, v sintezi dosežkov posameznih znanosti v enotno sliko sveta.

Družbeni pomen filozofije kot žive duše kulture, kvintesenca dobe, se izraža v njenih funkcijah. Kognitivna funkcija filozofije je, da z usmerjanjem človeka k razumevanju narave in bistva sveta, narave in bistva človeka samega, splošne strukture sveta, povezav in zakonov njegovega razvoja, zagotavlja povečanje novih znanja o svetu, človeku, povezavah in zakonitostih ter vplivih za vsako področje človekovega delovanja. Ta vpliv se kaže v tem, da filozofsko znanje pridobi pomen univerzalne metode spoznavanja resničnosti, pa tudi v tem, da znanje na katerem koli področju v končni fazi predstavlja različne vidike zavedanja odnosa "človek - svet".

Svetovnonazorska funkcija filozofije se kaže v tem, da opremlja ljudi z znanjem o svetu in človeku, o njegovem mestu v svetu in možnostih njegovega spoznavanja in preoblikovanja, vpliva na oblikovanje življenjskih odnosov, zavesti družbenih subjektov. o ciljih in smislu življenja.

Metodološka funkcija filozofije je, da vsem oblikam družbene zavesti daje začetna, temeljna načela, katerih uporaba določa splošno usmeritev pristopa k razumevanju resničnosti, smer kognitivne in praktične dejavnosti. Vendar je treba spomniti, da univerzalna načela mišljenja, ki jih preučuje filozofija, ne določajo nedvoumno linije ustvarjalnih iskanj resnice. Ker so univerzalne, so nujni pogoj za reševanje različnih specifičnih problemov, vendar ne nadomeščajo posebnih zasebnih znanstvenih metod, ampak jih konkretizirajo.

Filozofija tako ne zagotavlja samo enotnega razumevanja pojavov, ki se dogajajo v svetu, ampak tudi razvija splošno metodo spoznavanja, ki je niz medsebojno povezanih načel ali zahtev, oblikovanih na podlagi univerzalnih zakonov, odkritih v realnosti in znanju in ki so zaključek iz zgodovine razvoja družbene vednosti.

Vloga filozofije se še posebej poveča v zgodovinskih prelomnicah v obdobjih revolucionarnih sprememb, ko človek sebi in družbi postavlja večna vprašanja o svojem bistvu, smislu življenja in možnostih družbenega napredka.

Reševanje globalnih problemov našega časa zahteva izjemne rešitve, demokratičnost in pogum mišljenja, pogum za analizo preteklosti, sedanjosti in prihodnjih obetov. Brez poznane filozofske kulture je težko konstruktivno rešiti te probleme. Prav filozofsko znanje, za katerega je značilno nenehno iskanje, dvom, kritika, prispeva k oblikovanju razmišljujoče, ustvarjalne, humanistično aktivne osebe.

Študij filozofije je nujen pogoj za razvoj človeka kot aktivnega subjekta družbene dejavnosti, kreatorja sveta, lastnega obstoja, kreatorja lastne sreče.

Šele z doumevanjem svoje družbeno aktivne funkcije lahko posameznik spozna, kdo je, kakšno mesto zaseda v življenju družbe in se dvigne do samozavedanja. Filozofija vidi svoj namen v negovanju potrebe in sposobnosti biti človek. "Tako kot rodovitna njiva," je zapisal Cicero, "ne bo obrodila žetve brez obdelave, tako tudi duša. In obdelava duše je filozofija. Izloči slabosti v duši, pripravi duše, da sprejmejo setev in zaupa tako rekoč seje samo tista semena, ki obrodijo bogato žetev."

Narava kot skupek procesov (kozmičnih, geoloških, podnebnih, fizikalno-kemijskih, bioloških itd.), ki potekajo naravno, tj. zunaj vpliva človekove dejavnosti, obstaja že dolgo pred nastankom človeka; je večna in neskončna. V tem smislu je narava nujni predpogoj za nastanek in obstoj človeške družbe.

Človeška družba je del narave. In to ne zahteva posebnih dokazov. Navsezadnje se v telesu vsakega človeka odvijajo naravni kemični, biološki in drugi procesi. Človeško telo deluje kot naravna osnova njegovega družbenega delovanja na področju proizvodnje, politike, znanosti, kulture itd. Človek sam je produkt narave, njen del. Vendar pa izstopa iz narave zaradi svojega dela.

Pojav družbe bistveno spremeni sam obstoj narave v njenem odnosu do človekove dejavnosti. Razvoj družbe imenujemo napredek. Napredek je povečanje stopnje človeške prevlade nad naravo. Ko družba enkrat nastane, resnično nenehno in vztrajno napreduje - to se nanaša predvsem na ustvarjanje umetnega okolja okoli sebe. Razvijajo se življenjske oblike, orodja, načini obdelovanja zemlje, pridobivanja novih materialov itd. Človek se naravi ne prilagaja, ampak jo spreminja v skladu s svojimi cilji. To ne pomeni, da narava izgubi objektivno naravo svojega obstoja. Njena prednost ostaja tako v smislu, da je zgodovinsko pred družbo, kot v tem, da je sam vpliv človeka na naravo v nasprotju z njenimi zakoni nemogoč.

V razmerah, ko planet Zemlja postane edini dom človeštva, lahko številna nasprotja, konflikti in problemi prerastejo lokalne meje in dobijo globalni značaj. Danes je pomembno prepoznati neločljivo povezanost narave in družbe, ki je obojestranska. Tukaj je primerno spomniti se na besede A. I. Herzena, da "narava ne more nasprotovati človeku, razen če človek nasprotuje njenim zakonom." Na eni strani imajo naravno okolje, geografske in podnebne značilnosti pomemben vpliv na družbeni razvoj. Ti dejavniki lahko pospešijo ali upočasnijo tempo razvoja držav in narodov ter vplivajo na družbeni razvoj dela. Po drugi strani pa družba vpliva na naravno okolje človeka. Ni treba dokazovati, da se družbeno življenje nenehno spreminja. Nemški filozof iz zgodnjega 19. stoletja Hegel je trdil, da je družbeni razvoj gibanje naprej od nepopolnosti k nečemu bolj popolnemu. Kriteriji napredka so razvoj razuma in javne morale, ki je osnova za izboljšanje vseh vidikov družbenega življenja.

Praviloma naravni procesi, ki se dogajajo v družbi, pridobijo družbeno obliko, naravni, predvsem biološki, vzorci pa delujejo kot biosocialni. To lahko rečemo o zadovoljevanju naravnih potreb ljudi po hrani, toploti, razmnoževanju in drugih. Vsi se v socialni obliki zadovoljijo s pomočjo primerno pripravljene hrane, zgrajenega doma, ki največkrat ustreza določenim estetskim merilom, pa tudi s pomočjo družbeno organizirane družinske komunikacije. Biosocialne zakonitosti izražajo medsebojni vpliv bioloških in socialnih principov v razvoju družbe.

Organska povezanost človeka z naravo nas sili k popolnemu upoštevanju dejavnikov v razvoju družbe. Zato je bila narava vedno predmet pozornosti filozofov in filozofskega razumevanja. Večna filozofska vprašanja so v razjasnitvi interakcije človeka in njegovega naravnega okolja, odnosa človeka in družbe do vesolja in vesolja. Ta vprašanja so skrbela filozofe antike, skrbijo pa tudi sodobne filozofe. Filozofija postavlja in na svoj način rešuje vprašanja, kot so interakcija naravnih (materialnih) in duhovnih principov v razvoju človeka in družbe, odnos med naravo in človeško kulturo. Pomembna filozofska vprašanja so, kako se spreminja narava interakcije med družbo in naravo na različnih stopnjah zgodovinskega razvoja in kakšna je narava njune interakcije v moderni dobi. To povzroča številne okoljske in demografske probleme.

Po eni strani je nepravilno primerjati družbo in naravo, recimo zmanjševanje razvoja družbe izključno na razvoj zavesti, vključno z zavestjo posameznih ljudi, ali na samorazvoj svetovnega duha itd. Razvoj družbe se izvaja v procesu dejavnosti ljudi in izboljšanja njihovih odnosov. Hkrati je to razvoj posameznikov, ki večino svojih potreb, tudi duhovnih, zadovoljujejo na račun narave. Torej prisotnost zavesti, duhovnosti v človeku in družbi ne dokazuje njihove neodvisnosti ali avtonomije v odnosu do narave. Organska povezanost z naravo je bila in ostaja temeljni vzorec družbenega razvoja. Kaže se ne samo na področju zadovoljevanja potreb ljudi, temveč predvsem v delovanju proizvodnje in navsezadnje v razvoju celotne materialne in duhovne kulture. Torej brez interakcije z naravo družba ne more obstajati in se razvijati. Njihov umetni prelom in metafizično nasprotje sta namišljena in ne ustrezata realnosti.

Po drugi strani pa bi bilo narobe, če bi si družbo predstavljali kot del narave in zanemarili njene posebnosti. Takšno identifikacijo pojasnjujejo lastnosti ljudi le kot naravnih bitij s prav tako naravnimi povezavami med seboj, pa tudi med njimi in okoljem. Ne upoštevajo se njihove socialne vezi, v katere se vključujejo v procesu proizvodnje, družine, gospodinjstva, političnih in drugih dejavnosti. Navsezadnje je zanemarjena družbena vsebina družbene prakse ljudi, na podlagi katere nastaja in se razvija njihova družbena in individualna zavest.

Prisotnost v ljudeh ne le naravnih, ampak tudi družbenih lastnosti, predvsem sposobnosti razmišljanja in izvajanja zavestnega dela in drugih dejavnosti, jih kakovostno razlikuje od drugih naravnih bitij in jih ter družbo kot celoto dojema kot poseben del narave. S tem se izognemo njihovi identifikaciji. Tako v posameznikih kot v družbi se prepletajo naravne, predvsem biološke in družbene lastnosti. Zato sodobna filozofija človeka razlaga kot biosocialno bitje, celo vrsto objektivnih zakonitosti družbe, ki se na primer nanašajo na delovanje družine in rast prebivalstva, pa kot biosocialno. Vse to poudarja medsebojno povezanost bioloških in družbenih načel v razvoju človeka in družbe.

Ko zapusti naročje narave kot njene najvišje in posebne manifestacije, družba ne izgubi povezave z njo, čeprav bistveno spremeni njihov značaj. Povezave med ljudmi in naravo se izvajajo predvsem na podlagi in v okviru njihovih družbenih dejavnosti, predvsem proizvodnih, povezanih s področjem materialne in duhovne produkcije.

Narava je bila in ostaja naravno okolje ter predpogoj za obstoj in razvoj družbe. Njegovo naravno okolje vključuje predvsem zemeljsko pokrajino, vključno z gorami, ravnicami, polji, gozdovi, pa tudi rekami, jezeri, morji, oceani itd. Vse to sestavlja tako imenovano geografsko okolje človekovega življenja. Vendar pa naravno okolje ni omejeno na to. Vključuje tudi zemeljsko drobovje, ozračje in vesolje ter navsezadnje vse naravne danosti človekovega življenja in razvoja družbe – od mikrosveta do makro- in megasveta.

Pomen za družbo tako nežive kot žive narave narašča. Živa narava sestavlja biosfero Zemlje: rastlinstvo in živalstvo, katerih obstoj je objektivno nujen za obstoj človeka in družbe.

Pri ocenjevanju pomena narave v življenju družbe so nekateri misleci prišli do zaključka, da v celoti določa njen razvoj. S kazanjem na harmonijo in lepoto narave je eden od predstavnikov filozofske romantike - J.J. Rousseau je trdil, da je ločitev človeštva od narave in njegov prehod v civilizacijo, ki ga je označil za hudobnega, vir vseh težav in nesreč ljudi. Ohranjanje organske enotnosti z naravo je ključ do blaginje družbe in vsakega človeka. Resnica in vrednost sodb o enotnosti družbe in narave sta nam danes še posebej jasni.

Na odločilno vlogo narave pri razvoju družbe so opozarjali že antični mislec Herodot in sodobni misleci C. Montesquieu, A. Turgot in drugi, ki so razvili poglede, imenovane geografski determinizem. Njegovo bistvo je v trditvi, da je narava, ki jo razlagamo kot geografsko okolje družbe, glavni vzrok pojavov, ki se dogajajo v družbi. Ne določa samo smeri gospodarskega življenja ljudi, temveč tudi njihov duševni ustroj, temperament, značaj, običaje in običaje, estetske nazore in celo oblike vladavine in zakonodaje, z eno besedo celotno družbeno in osebno življenje. Tako je C. Montesquieu trdil, da so podnebje, tla in geografska lega države razlog za obstoj različnih oblik državne oblasti in zakonodaje, določajo psihologijo ljudi in njihov značaj. Zapisal je, da so »ljudstva z vročim podnebjem plašni kot starci, ljudje s hladnim podnebjem so pogumni kot mladi«. Po njegovem mnenju podnebje in geografsko okolje določata »značaj uma in strasti srca«, kar neizogibno vpliva na psihologijo ljudi, naravo njihove umetnosti, moralo in zakone.

Geografski determinizem se je sprva pojavil kot protiverski nauk, ki je želel dokazati zemeljski izvor družbenih ureditev. Vendar se je sčasoma izrodila v tako imenovano geopolitiko, tj. teorija in politična doktrina, po kateri je glavni pogoj za razvoj države širjenje njenega ozemlja, življenjskega prostora in sfer vitalnih interesov. Ta pristop približuje geopolitiko rasističnim in fašističnim doktrinam.

Seveda pa narava, vključno z geografskim okoljem, tako ali drugače vpliva na gospodarski, politični in duhovni razvoj družbe. Vendar pa so veliko bolj pod vplivom praktičnih dejavnosti ljudi, ki jih vodijo njihove potrebe, interesi, cilji in ideali. Kljub temu je vloga narave na vseh področjih delovanja sodobnega človeštva zelo pomembna in se nenehno povečuje.

Povečuje se tudi stopnja vpliva družbe na naravo, zlasti v zadnjem stoletju zaradi hitrega razvoja znanosti in tehnologije. To kaže na krepitev vpliva človeškega uma na različna področja narave – od mikrosveta do megasveta. Življenjski prostor človeštva v najširšem smislu postane okolje za aktivni vpliv človeškega uma - noosfera. Tako se biosfera kot sfera žive narave, ki vključuje človeško družbo, pod njenim vplivom spremeni v noosfero, katere meje se večkrat razširijo in so vsakič določene z mejami prodiranja v naravo človeškega uma.

Povedati je treba, da je koncept noosfere v dvajsetih letih našega stoletja uvedel francoski znanstvenik E. Leroy. Začetki koncepta noosfere so dela velikega ruskega znanstvenika V. I. Vernadskega in francoskega misleca P. Teilharda de Chardina. Pokazali so, da moderna doba predstavlja bistveno novo naravo interakcije med družbo in naravo. Govorimo o dejavnejšem kot kdaj koli prej prodiranju človeštva v skrivnosti narave in obvladovanju njenih zakonitosti. Posledično je vse bolj postavljena v službo človeka in hkrati zahteva zaščito pred nekompetentnimi posegi v njene procese. Človeški um se obravnava kot posebna sestavina naravnega sveta, katerega pomen nenehno narašča.

V. I. Vernadsky je verjel, da ko postaja povezava med družbo in naravo globlja in bolj organska, človeška zgodovina vse bolj sovpada z zgodovino narave, in obratno, zgodovina narave vse bolj sovpada z zgodovino človeštva in doživlja vse večji vpliv slednjega. . In treba je povedati, da so stanje sveta in harmonični odnosi ljudi v družbi bolj ugodni ne le za družbo samo, ampak tudi za naravo, kot vojne ali družbeni in medetnični konflikti. »Vse človeštvo skupaj,« je zapisal Vernadsky, »predstavlja nepomembno maso snovi na planetu. Njena moč ni povezana z njeno materijo, ampak z njenimi možgani, z njegovim umom in njegovim delom, ki ga ta um usmerja... Noosfera je nov geološki pojav na našem planetu. V njej človek prvič postane največja geološka sila. S svojim delom in razmišljanjem lahko in mora na novo zgraditi področje svojega življenja ...«

Koncept noosfere označuje družbo v vseh njenih odnosih z naravo, razkriva njihove družbene, znanstvene, tehnične in moralne vidike, kaže na znanstvene temelje morale, demokracije in humanizma. Njegov glavni cilj je določiti znanstvena in moralna načela doseganja harmoničnih odnosov med družbo in naravo.

Vernadski je zapisal: »Bližamo se novi dobi v življenju človeštva in življenju na našem planetu nasploh, ko natančna znanstvena misel kot planetarna sila stopi v ospredje, prodira in spreminja celotno duhovno okolje človeške družbe, ko zajema in spreminja tehnologijo življenja in umetniške ustvarjalnosti , filozofsko misel, religiozno življenje ... Na ta način ... področje življenja - biosfera - se hitro spremeni v novo stanje - noosfero ... Naša natančna znanstvena misel raste z izjemno hitrostjo in vrže množico natančnega znanja v eno samo duhovno ozračje, ki zajema vse človeštvo o naravi ...«

Na podlagi uporabe energije in materije narave, praktične uporabe njenih zakonov je nastal svet sodobne civilizacije, ki je postal del noosfere. Ni brez razloga, da se ta svet imenuje "druga narava", saj so predmeti civilizacije največkrat naravni material, ki je bil izpostavljen človeškemu delu. Posledično pridobijo lastnosti in oblike, zaradi katerih lahko zadovoljijo potrebe ljudi. Sodobna civilizacija, ki je najbolj dinamičen element noosfere, širi in kvalitativno izboljšuje svoj vpliv na naravo. To pa ne pomeni, da so rezultati tega vpliva vedno pozitivni.

V zadnjih desetletjih so se jasno pokazale neugodne posledice našega gospodarjenja s planetom. Prej je bil priljubljen slogan o podreditvi narave človekovi volji in umu. Toda nenadoma se je izkazalo, da se »poražena« narava grozeče maščuje zmagovalcu: zmaga nad naravo je nevarnejša od poraza.

Naša tehnična civilizacija je občutila neprijeten povratek zaradi svojih vplivov na naravo. In šele po tem so se začeli spominjati besed Vernadskega o prvinski neločljivosti človeka od »tiste zemeljske lupine, kjer lahko obstaja le življenje«.

Vsaka družba preoblikuje geografsko okolje z uporabo dosežkov prejšnjih obdobij in ga posledično predaja kot dediščino prihodnjim generacijam ter spreminja bogastvo naravnih virov v sredstva za kulturno in zgodovinsko življenje. Za preoblikovanje narave je bilo vloženega neizmerno veliko človeškega dela. Človeško delo je posekalo gozdove za poljedelstvo, izsušilo močvirja, zgradilo jezove, ustanovilo vasi in mesta, prepletlo celine z gosto mrežo cest in naredilo marsikaj. Človek različnih vrst rastlin in živali ni samo preselil v druge podnebne razmere, ampak jih je tudi spremenil.

Nemogoče je analizirati družbo, ne da bi upoštevali njeno interakcijo z naravo, saj živi v naravi. Vpliv družbe na naravo določajo razvoj materialne proizvodnje, znanosti in tehnologije, družbene potrebe, pa tudi narava družbenih odnosov. Hkrati se zaradi vse večje stopnje vpliva družbe širi obseg geografskega okolja in pospešujejo nekateri naravni procesi: kopičijo se nove lastnosti, ki ga vse bolj odmikajo od deviškega stanja.

Tako so okoljske potrebe tako starodavne kot človekove potrebe po hrani, obleki, stanovanju itd. Skozi prejšnjo zgodovino se je njihovo zadovoljevanje dogajalo samodejno in ljudje so bili prepričani, da jim je za vse čase preskrbljen zrak, voda in prst v izobilju. Streznitev je prišla šele pred nekaj desetletji, ko je zaradi naraščajoče grožnje okoljske krize pomanjkanje čistega zraka, vode in prsti postajalo vse bolj pereče. Danes je vsakomur jasno, da zdravo okolje ni nič manj pomembno kot materialne in duhovne potrebe. Bilo bi zelo zmotno verjeti, da je okoljsko krizo mogoče rešiti zgolj z gospodarskimi ukrepi.

Ekološko krizo povzročajo »puščice«, ki so usmerile gibanje naše tehnokratske civilizacije k specifičnim vrednotam in kategorijam, brez prilagajanja katerih ni mogoče začeti korenitih sprememb. Pri preusmerjanju kategorij naj postane osrednji pojem narave, da bo sam človekov odnos do narave drugačen, kot je bil prej. Pomembno je razumeti in sprejeti nova vrednostna vodila, pomenska stališča, ustvariti novo podobo človeka – v nasprotju s človekom kot potrošnikom človeka, ki je human do sebe in do narave, brez tega globalnega filozofskega prestrukturiranja V odnosih v sistemu "človek - narava" bodo vsi ukrepi gospodarske, okoljske, znanstveno-tehnične narave imeli le poseben pomen in ne bodo mogli postati resna ovira za bližajočo se okoljsko katastrofo. Končna ugotovitev filozofov, ki se ukvarjajo s tem problemom, je precej kruta: "Ali se mora (človek) spremeniti, ali pa mu je usojeno, da izgine z obličja Zemlje." Treba je opozoriti, da ta problem kljub vsej svoji pomembnosti še zdaleč ni nov. Vprašanje odgovornosti razuma pred naravo se je postavilo že v 19. stoletju. gibanje tako imenovanih ruskih kozmistov, ki se je razvilo v delih Fedorova, Vernadskega in drugih.

V 19. stoletju, ko so se okoljske razmere zaostrovale, je bilo vse več filozofov in znanstvenikov vključenih v reševanje problema harmoničnega odnosa med človekom in naravo. Pojavile so se celo nove veje znanja: filozofija ekologije, socio-naravoslovje, rojene na stičišču naravoslovnih in humanističnih disciplin, kar je povzročila obseg in raznolikost problematike.

Tako so se moralna in filozofska načela tehnokratske civilizacije, usmerjena v nadaljnje in vedno večje povečevanje moči človeka nad naravo, izkazala za nevzdržna. Človeštvo je postavljeno pred izbiro, katere rezultat je rešitev vprašanja lastnega preživetja in nadaljnjega razvoja. Gre za izbiro poti.

Iz najstrožjih izračunov že danes vemo, da nobene brezodpadne tehnologije in drugi okoljski ukrepi, z vso svojo absolutno in življenjsko nujnostjo, sami po sebi niso sposobni rešiti problema varčevalnega odnosa med človekom in naravo. Verjetno je potrebno veliko več. Glede na sedanje neravnovesje proizvodnje in potrošnje z naravnimi cikli biosfere bodo takšni ukrepi le pomagali pridobiti nekaj časa za korenitejšo prestrukturiranje celotnega sistema kot celote in v največji meri človeške zavesti.

Torej, pot je imenovana: to je prestrukturiranje, najprej, človeške zavesti v odnosu do narave, razvoj bistveno novih temeljev za interakcijo človeka in narave, bistveno drugačna pot za razvoj civilizacije. In takšnega prestrukturiranja ni mogoče začeti brez dokaj celostnega filozofskega koncepta tega, kar imenujemo mesto človeka v vesolju.

Ne da bi lahko v celoti preučili glavne faze v razvoju filozofskih pogledov na ta problem, se bomo vseeno zadržali na glavnih poskusih njegovega reševanja v 19. stoletju, ki imajo posredno projekcijo do danes. 19. stoletje lahko upravičeno imenujemo stoletje izjemnih znanstvenih odkritij. Ustvarjanje Darwinove evolucijske teorije je uvedlo ideje o gibanju in razvoju v biologijo, pa tudi v mehaniko in fiziko. Sredi 19. stoletja, torej v času, ko je nastajala teorija o nastanku vrst, je bil uveljavljen drugi zakon termodinamike, razumevanje njegovega pomena za fiziko pa je sovpadlo s potrditvijo darvinizem. V drugi polovici devetnajstega stoletja. Obstajala je očitna delitev znanosti na eksaktne, naravne in družbene. In vse te discipline so se razvijale ločeno. Veljalo je, da vsaka od treh sfer našega sveta obstaja sama po sebi in se v vsakem primeru drži svojih zakonov. Vendar pa je v istem devetnajstem stoletju. Začeli so se oblikovati drugi trendi. Izhajali so predvsem iz filozofije in religioznega mišljenja. Kant je opozoril tudi na protislovje v sliki sveta, ki se je razvila do 18. stoletja: kozmos, vesolje po sebi in fenomen človeka po sebi. Pri taki produkciji je veliko ostalo v zakulisju znanstvenega mišljenja. I. Odoevsky je to rekel še bolj ostro: "Evropski racionalizem nas je pripeljal do vrat resnice, vendar jih ne bo mogel odpreti."

In v Rusiji v drugi polovici 19. stoletja. pojavi se posebna miselnost, ki jo danes imenujemo ruski kozmizem. To je gibanje, ki so ga v filozofiji predstavljali številni briljantni umi, kot so I. Kirejevski, Vl. Solovjev, N. Fedorov, P. Florenski, N. Losski; in v literaturi - L. Tolstoj, F. Dostojevski. To ni bila šola v strogem znanstvenem pomenu besede. Prav tako so razmišljali široki krogi ruske demokratične inteligence. Tu so njegove glavne značilnosti:

Človek je glavni del Narave;

Človek in narava si ne smeta nasprotovati; vendar jih je treba obravnavati v enotnosti;

Človek in vse, kar ga obdaja, so delci ene Celote;

Odgovornost uma do narave. Mnogi naravoslovci in znanstveniki so bili blizu toku ruskega kozmizma (K. Ciolkovski, D. Mendelejev, I. Sečenov itd.) Kljub vsej raznolikosti tega miselnega toka je bilo v njegovem okviru razumevanje neizogibnosti protislovja med razumom in naravo, med človekom in okoljem. Skupaj z njo je prišlo razumevanje odgovornosti Razuma za iskanje načinov za rešitev in da bi lahko ta nasprotja nekega dne pripeljala človeštvo v katastrofo. Pojavile so se ideje za izboljšanje moralnega načela, za ustvarjanje neke vrste novega svetovnega pravnega reda, katerega pomen se je v našem času povečal v ozadju izjemnih dosežkov naravoslovja, tehnike in tehnologije. Nov pravni red in nova moralna osnova človeške družbe sta nujna pogoja za nadaljnji razvoj civilizacije in celotnega človeškega rodu.

80 let pred Pecceijem in Forresterjem, nedvomno zanimivima človekoma, je N. Fedorov zapisal: »Torej, svet se bliža koncu in človek s svojim delovanjem celo prispeva k bližanju konca, za civilizacijo, ki izkorišča in ne obnavlja, ne more imeti ničesar drugega." rezultat razen pospeševanja konca." V razumevanju Fedorova oblast nad naravo sploh ni enaka odnosu F. Bacona do osvajanja narave. Pomeni sposobnost poseganja v naravni potek naravnih in družbenih procesov, ki bodo zagotovili prihodnost človeštva. Z drugimi besedami, ni potrebno slepo podrejanje okoliščinam in navedba dejstev, temveč poskusi konstruktivnega reševanja nastajajočih konfliktov in težav, poskusi razumevanja planetarnega reda, ki je potreben za nadaljevanje zgodovine civilizacije. Prav planetarno, ker sta biosfera in družba ena sama celota in nobeni lokalni ukrepi za reševanje enega ali drugega ne morejo dati zadovoljivega rezultata.

Delo N. Fedorova, ki je bilo citirano, se imenuje "Filozofija skupnega vzroka". Na splošno ga lahko štejemo za enega od ideoloških virov sodobnega sistema pogledov na koevolucijo družbe in narave. Kljub religiozni naravi dela je njegova glavna vsebina iskanje konstruktivnega reda v odnosu med človekom in okoljem. "Moč nad naravo" v razumevanju Fedorova je v bistvu koevolucija biosfere in človeka. Toda za zagotovitev so potrebna nova znanja in nova morala - to je glavni motiv del Fedorova in celotne miselne šole, ki jo imenujemo ruski kozmizem. Sodobni odnos do tega gibanja na splošno in še posebej do učenja Fedorova še zdaleč ni nedvoumen. Številni znanstveniki in filozofi so takšne ideje menili za le utopijo, ki nikakor ni uresničljiva v resničnem življenju. Vendar je treba opozoriti, da analiza takšnih naukov z izključno racionalističnega vidika, poskus umestitve idej ruskega kozmizma v prokrustovo posteljo »racionalnega pristopa« ne opravičujejo že od samega začetka. Kljub navidezni utopičnosti in religioznosti vsebuje tok ruskega kozmizma precej zanimive ideje, ki jih je seveda treba kritično dojemati in razvijati glede na razmere sodobne družbe.

Kljub pojavu idej o enotnosti narave in človeka, njuni soodvisnosti, ta dva svetova v glavah znanstvenikov 19. stoletja še nista bila medsebojno povezana. Nauk o noosferi, ki ga je v začetku tega stoletja začel oblikovati V. I. Vernadsky, je bil tak povezovalni člen. Do leta 1900 je povzel izkušnje dolgoletnih raziskav. Posledično se je pojavila nova znanstvena disciplina: biogeokemija. V istoimenski knjigi je Vernadsky razvil širok program razvoja biosfere od trenutka njenega nastanka do danes. Nastanek biokemije je seveda sprožil novo vprašanje - vprašanje mesta človeka v tej sliki planetarnega razvoja. In Vernadsky je dal odgovor na to. Že v prvih letih 19. st. začel je govoriti o tem, da človekov vpliv na okoliško naravo tako hitro narašča, da ni daleč čas, ko se bo spremenil v glavno geološko oblikovalno silo. In posledično bo moral nujno prevzeti odgovornost za prihodnji razvoj narave. Razvoj okolja in družbe bosta postala neločljiva. Biosfera bo nekega dne prešla v sfero razuma – v noosfero. Zgodilo se bo veliko združevanje, zaradi česar bo razvoj planeta postal usmerjen – voden z močjo razuma.

Z izrazom "noosfera" ni vse tako preprosto: ni nedvoumne razlage. Na splošno se tako imenuje del biosfere, na katerega vpliva človek in ga spreminja. Iz tega nekateri avtorji sklepajo, da prehod biosfere v noosfero pomeni le postopen razvoj biosfere s strani človeka. Vendar je treba opozoriti, da takšno preoblikovanje koncepta ni legitimno. Noosfera Vernadskega je stanje biosfere, ko se njen razvoj zgodi namensko, ko ima razum možnost usmerjati razvoj biosfere v interesu človeka, njegove prihodnosti.

Iz tega logično sledi naslednje stališče Vernadskega - o avtoevoluciji človeka. Pomembna pot človekovega razvoja je pot samorazvoja. S širjenjem in poglabljanjem biosfere, premikanjem meja znanega sveta se človek sam neskončno razvija in izboljšuje. V nasprotnem primeru bi prišlo do slepe ulice: ko bi doseglo mejo svojega potenciala, bi se človeštvo ustavilo v svojem razvoju, in če bi se ustavilo, bi umrlo. To stališče Vernadskega o možnostih in nujnosti človekovega samorazvoja je tudi pomemben del njegovega učenja o noosferi. Neizogibnost destabilizacije biosfere zaradi proizvodnje naravi tujih spojin in geokemičnih reakcij, ki jih povzročajo, je izjavil študent V. I. Vernadskega, akademik A. E. Fersman. Zaradi spoznanja, da je globalnost vpliva človekovega delovanja na naravno okolje postala žalostna realnost, je bilo ugotovljeno, da je nenadzorovani vpliv antropogenih dejavnikov na naravo dosegel prag svoje samoobrambe in pojavila se je ideja o zavestnem upravljanju razvoja biosfere (N. V. Timofeev-Resovski, N. N. Vorontsov, A. V. Yablokov, N. V. Lazorev, D. Bernal itd.). Za razrešitev protislovij tehničnega napredka so začeli nastajati programi praktičnih dejanj, kot so Rimski klub, Globalne spremembe, Geosfera-Biosfera itd.. Vsak od teh programov, ne glede na svoje izhodiščne premise, se je soočil z problem razmerja med evolucijo, naravnim okoljem in človeško kulturo.

Sodobni filozofi so podedovali večplasten razvoj filozofskih odnosov človeka in družbe do narave. Toda sama raznolikost problematike nam ne dopušča, da bi se ustavili le pri preučevanju njegovih posameznih vidikov. Upoštevanje trenutnega stanja v kompleksu vseh njegovih sestavnih delov, iskanje celovitih rešitev zanj je naloga, s katero se danes, ob koncu 20. stoletja, soočajo sodobni filozofi in znanstveniki.

Človeštvo torej na pragu tretjega tisočletja išče vreden odgovor na »ekološki izziv«, ki je nastal pred civilizacijo 20. stoletja. Če je v 70. letih obstajala zavest o posebnosti odnosa med družbo in naravo v pogojih znanstvene in tehnološke revolucije, v 80. letih pa so bile razvite taktike za ublažitev socialno-ekološke situacije in "gašenje" akutnih "ekoloških požarov", lokalnem in regionalnem merilu, nato pa mora človeštvo v 90. letih ekološko preživeti, se razvijati in začeti aktivno izvajati enotno globalno strategijo globalnega razvoja, ki zagotavlja kakovost okolja za civilizacijo 21. stoletja.

To je še toliko bolj pomembno, ker je bil odnos med človekom in naravo ves čas eden najpomembnejših dejavnikov, ki so določali status civilizacije v zgodovini človeštva in duhovno klimo dobe. In vsaka doba je dodala svojo noto k interpretaciji okoljskega problema, k poskusom identifikacije in uporabe učinkovitih načinov za njegovo reševanje. Kje je izhod iz situacije, ko civilizacija, ko se odcepi od narave v procesu svojega tehničnega, znanstvenega ali duhovnega razvoja, pride na nevaren rob popolnega preloma z njo.

O tej zadevi obstaja veliko različnih stališč. Kartezijanski pristop k odnosom v sistemu "človek - narava" je človeštvu omogočil verjeti, da odtujenost od Zemlje daje pravico, da na njej vidimo le neživo zbirko fosilov - bogastvo, ki ga lahko svobodno izkoriščamo, kot želimo. Ta temeljna napaka dojemanja nas je pripeljala do današnje krize.

Nič manj nevarno ni drugo, polarno stališče tako imenovanih »globinskih ekologov«, ki o človeštvu govorijo kot o bolezni. Po njihovem mnenju so ljudje patogeni, nekakšen virus, vrsta globalnega raka, ki ogroža sam obstoj zemlje. Obstaja samo en način zdravljenja: izbrisati človeštvo z obličja Zemlje. Z drugimi besedami, verjamejo, da je "svet prizadet z rakom in ta rak je človek sam."

To je slika raznolikosti mnenj danes: od apologetike permisivnosti do receptov za popolno uničenje človeštva za preživetje Zemlje. Vendar gre za skrajna stališča, iskanje odgovora na vznemirljiva vprašanja našega časa pa je očitno nekje vmes. Že danes je jasno, da je vprašanje čim širše ozelenitve javne zavesti nujno na dnevnem redu. Ekologizacija javne zavesti vključuje oblikovanje okoljske zavesti kot samostojne oblike družbene zavesti, pa tudi vnašanje okoljskega vidika v vse druge oblike (politična in pravna zavest, morala, umetnost, filozofija itd.) in ravni (teoretične). in vsakdanja, množična zavest, ideologija in socialna psihologija) javne zavesti.

Ekološka zavest je najpomembnejša sestavina ekološke kulture, ki združuje vse vrste in rezultate materialnih in duhovnih dejavnosti ljudi, katerih cilj je doseganje optimalne interakcije med družbo in naravo, ozelenitev materialnega in duhovnega življenja družbe.

Potreba po oblikovanju ekološke kulture kot odločilnega dejavnika pri harmonizaciji odnosov med družbo in naravo postaja vse bolj pereča. »Ekološka kultura,« ugotavlja P. Proskurin, »bi morala v naši državi postati državna zadeva. Dokler ta kultura ne bo približana vsakemu izmed nas, ne bo smisla.” Primarno vlogo pri oblikovanju visoke okoljske kulture ima okoljska vzgoja in izobraževanje. Cilj okoljske vzgoje in izobraževanja je namensko oblikovanje pri vsakem človeku v vseh življenjskih obdobjih globokega in trajnega okoljskega znanja, celostnih predstav o biosferi, razumevanja organskega odnosa in enotnosti človeštva in okolja, vloge narave. v življenju družbe in ljudi, potreba in pomen njegovega varovanja in smotrne rabe virov, negovanje osebne odgovornosti za stanje okolja.

Končni cilj takšnega izobraževanja je javnosti dati priložnost razumeti kompleksno naravo okolja in potrebo, da se vse države razvijajo na način, ki je skladen z okoljem. Takšno izobraževanje naj bi spodbujalo tudi človeško zavedanje o ekonomski, politični in okoljski soodvisnosti sodobnega sveta, da bi povečali občutek odgovornosti vseh držav, kar bo predpogoj za reševanje resnih okoljskih problemov na svetovni ravni.

Zanimivo je videti, kako se je širilo problemsko polje okoljske filozofije. Na začetku so bila to vprašanja o potrebi po regulaciji transformativnega človekovega delovanja, o mejah rasti proizvodnje, ki temelji na vedno večji porabi narave. Dela Rimskega kluba so že v 70. letih precej jasno začrtala scenarije morebitne okoljske katastrofe, ki se ji sodobna civilizacija postopoma in vztrajno približuje. Rešitev so videli v omejevanju materialne in energetske porabe narave ter minimiziranju škodljivih emisij, ki kritično rušijo dinamično ravnovesje biosfere. Ideali so bili prehod na okolju prijazne tehnologije in zavračanje tehnokratskega odnosa do narave in človeka.

Toda v zvezi s tem se je pojavil nov sklop problemov glede pogojev, možnosti in načinov uresničevanja tega ideala. Ali je glede na vse večji demografski pritisk mogoče omejiti porabo naravnih virov? Kako so ideje svobode, demokracije in načela tržnega gospodarstva povezane z zahtevami omejevanja nenehne rasti proizvodnje in potrošnje? Kako naj se spremeni struktura vrednot tehnokratske civilizacije, ki je še vedno usmerjena v širitev obsega preobrazbe narave? Katere nove moralne imperative in pravne norme je treba razviti, da bi zagotovili ekološko preživetje človeštva? Sodobne študije globalne krize so razkrile njeno naravo kot krizo strojne stopnje civilizacije, ki pa je ogrozila obstoj človeštva nasploh.

Verjetno je treba, preden začnemo razvijati nove moralne imperative in norme za odnos med človekom in naravo, figurativno povedano »počistiti prostor zanje« s kritičnim pregledom in analizo dosedanjih (torej sodobnih) okoljskih dogem. zavest. In to je tudi ena od nalog filozofije na tej stopnji. Brez pretvarjanja, da smo izčrpni, lahko izpostavimo naslednje najpomembnejše dogme sodobne množične okoljske zavesti.

Dogma 1. Na prvem mestu je ohranjanje narave. Vendar pa bi bil edini radikalen način za ohranitev narave uničenje človeštva. Človek s svojim materialnim in proizvodnim delovanjem preoblikuje naravo, torej je ne spreminja zaradi radovednosti, temveč zaradi bistva svojega bitja. Spreminjanje in ne ohranjanje je način človeškega življenja. Druga stvar je, da mora človek za ohranitev normalnih pogojev obstoja nenehno kompenzirati svoj destabilizirajoči učinek na naravo z drugimi transformacijami. Glavna naloga človeštva je zagotoviti stabilnost svojega razvoja, dinamično ravnovesje sistema "narava - družba". Poleg tega je človek z razvojem prisiljen vedno bolj prevzemati nadzor nad stanjem v naravi, saj njene naravne sile ne morejo več nadomestiti antropogenih vplivov.

Dogma 2. Okoljski problemi so produkt sodobnega sveta; Tudi v bližnji preteklosti so bili odnosi z naravo harmonični. To razumevanje poraja idealizacijo preteklega načina življenja in je osnova slogana »nazaj k naravi«. Razlog za nastanek te dogme je nekritičen odnos do zgodovine in slabo poznavanje njenih resničnih dejstev. Človeštvo se je ves čas svojega obstoja soočalo in bolj ali manj uspešno reševalo okoljske probleme. Razlika med našim obdobjem zgodovine je v tem, da so ti problemi postali globalni.

Dogma 3: V prihodnosti je mogoče okoljske probleme popolnoma rešiti. To optimistično stališče se je oblikovalo pod vplivom oglaševanja dosežkov znanstvenega in tehničnega napredka ter njegovega potenciala. Pri tem se spregleda, da ima vsak tehnološki dosežek poleg blagodejnega učinka tudi stranski učinek, katerega vpliv na okolje je sprva nepredvidljiv. Na primer, tudi najčistejša energija – sončna – proizvaja stranski produkt v obliki toplotnega onesnaževanja in ima zato tudi okoljske omejitve za svoj razvoj.

Sklep: rušenje dogem okoljske zavesti, oblikovanje znanstveno preverjenega okoljskega imperativa v razmišljanju vsakega človeka je nujen pogoj za preživetje človeštva.

Vse navedeno v bistvu pomeni zastavitev problematike potrebe po kakovostno novem tipu civilizacijskega razvoja, ki naj bi nadomestil sodobno civilizacijo, in nadaljnji razvoj planetarne strategije za njeno uresničevanje. Ne »potrpeti« v pričakovanju, opustiti vse dosežke znanstvenega in tehnološkega napredka, ne »vrniti se k naravi« v primitivnem pomenu tega poziva, temveč se dvigniti na kakovostno novo raven odnosov med naravo in družbo, zagotoviti njihovo stabilnost, uravnotežen medsebojni razvoj.

Problemi vplivajo na interese človeštva kot celote. Prepoznavanje okoljskih interesov kot prednostnih pred političnimi, gospodarskimi in vojaškimi interesi ustreza univerzalnim človeškim vrednotam, tj. najvišje vrednote življenja in kulture. Tako je ekologija organsko povezana z moralo. Varovanje narave, varovanje okolja – s človečnostjo. Starodavno načelo »ahimsa« kot načelo spoštovanja življenja se izkaže za odločilno osnovo v odnosu med človekom, družbo in naravo kot življenjskim prostorom ljudi.

Povezane informacije.