V svetem mestu Jeruzalemu se romarjem pokaže tako imenovani »popek Zemlje« (ali »središče Zemlje«). Nahaja se v cerkvi Božjega groba, na sredini ravne črte, ki povezuje oltar stolne cerkve jeruzalemskega patriarhata in edikulo. "Ppek zemlje" je kamnita skleda, ki simbolizira središče krščanskega sveta, znotraj katere je krogla z vpisanim križem.
Ni natančno znano, kdaj in kdo je to skodelico sem postavil. Zraven postavijo grški menihi enako nizko svetilko s številnimi svečami in škatlo za darove. Za vsak slučaj je posoda priklenjena z verigo, da je romarji in turisti ne bi po nepotrebnem odrinili ali, bog ne daj, odnesli iz hrama, kot pravijo, da se je pri nas že zgodilo. Obiskovalci cerkve Božjega groba se po navadi, ki si jo je izmislil neznanec, poskušajo dotakniti te skodelice »za srečo«. Tako se je zgodilo, da lahko samo grški menihi in sestre, ki jim pomagajo pri pomivanju tal v templju, za kratek čas premaknejo skledo z njenega mesta, z njo pa se izkaže, da lahko samo »središče Zemlje« biti premaknjen. Z začasno razmestitvijo pa jo čistilke takoj vrnejo na staro mesto – tja, kjer naj bi bila v templju.
Obstaja mnenje, da so se grški kristjani odločili simbolično označiti krščansko središče Zemlje v Jeruzalemu v nasprotju z omfalosom, kamnom v Delfih, v Apolonovem templju, ki je simboliziral središče poganskega vesolja.
Ohranila so se ustna izročila, da že od časa zemeljskega življenja enakoapostolne kraljice Helene († 330), ki se je lotila izkopavanj na Golgoti in našla votlino, kjer je bil pokopan Odrešenik, našla pa je tudi križ, ki daje življenje. Gospoda, štiri žeblje in naslov "INRI", so Grki začeli označevati "popek Zemlje" neposredno nasproti samega vhoda v votlino svetega groba.
»Zemljin popek« ni bil vedno označen na enak način kot danes – s kamnito skledo. Tako zahodne zgodovinske kronike poročajo, da je imel »popek Zemlje« nekoč obliko stolpca ali stebra. In ni se vedno praznovalo na mestu, ki je sveto vsakemu kristjanu - pri Svetem grobu. Tako je neki škof Argulf okoli leta 700 (to je potem, ko so Jeruzalem in njegovo glavno svetišče ponovno zavzele čete bizantinskega cesarja Heraklija) zapustil pisni dokaz o »popku Zemlje«, ki ga označuje »visok steber proti severu cerkve na Golgoti, sredi mesta.” Jeruzalem.
V »Golobovi knjigi«, starodavnem spomeniku ruskega ljudskega duhovnega slovstva, je Jeruzalem omenjen kot »mesto očeta mest«, ker »v mestu Jeruzalem imamo tukaj okolje zemlje«. Ko opisuje cerkev Kristusovega vstajenja, opat Daniel, ki je obiskal Palestino v letih 1104–1107, v svojem »Hojenju« omenja »popek Zemlje«:
»In od vrat svetega groba do stene velikega oltarja je 12 sežnjev; zunaj stene za oltarjem pa je zemeljski popek ...«
Leta 1102 je škof Sewulf opisal tudi "popek Zemlje" v obliki stebra. Tri stoletja kasneje, leta 1322, se to mesto s stebrom že omenja »sredi cerkve«. Kasneje so ta nenavaden spomenik omenili drugi kronisti in romarji, vendar nihče ne ve, koliko je star: Grki so imeli v cerkvi Božjega groba »okrogel steber, visok približno dva metra, ki je štrlel iz marmornega tlaka, a ne podpira ničesar." Namen tega stolpca je bil povezan z navedbo v Jeruzalemu »pravega središča« ali »popka Zemlje«. Leta 1646 je Bernard Sirius iz Bruslja poročal, da so Grki ta steber imenovali "središče zemlje". Dve stoletji pozneje, oktobra 1884, so kronisti to »središče« poimenovali »steber«, čeprav je na njegovem mestu že stala »vaza v obliki posode za sadje«, ki so jo Arabci in lokalni sirski kristjani imenovali »središče Zemlja." Poleg tega je bilo ugotovljeno, da je imela ob koncu 19. stoletja skoraj vsaka grška cerkev v Siriji podobno strukturo v središču templja, ki se je v arabščini imenovala »amud«, in bila je tudi vaza ali nekaj podobnega vazi.
Konec 19. stoletja je neka "okrogla luknja v koru (morda latinski kor - A.Kh.) cerkve Svetega groba" veljala tudi za "popek Zemlje". Nekateri jeruzalemski zgodovinarji verjamejo, da je »središče Zemlje« »lestenec s prečko, ki visi v prečni ladji grškega katolikona, katerega presečišče pomeni za kristjane popek Zemlje«.
Vodja Ruske duhovne misije Moskovskega patriarhata v Jeruzalemu arhimandrit Tihon (Zajcev) je v pogovoru z avtorjem teh vrstic leta 2006 dejal:
»Tako imenovani popek Zemlje, ki ga romar sreča v cerkvi Svetega groba, je neposredno povezan z Božjo ekonomijo, z Božjim načrtom za človeka. Sveto pismo pravi, da je Gospod »izdelal odrešenje sredi zemlje«. Božanska Golgota in Gospodov grob, iz katerega je življenje zasijalo na svet, sta dokaz pristnosti izpolnitve preroških besed o odrešenju človeka.«
Sveto mesto Jeruzalem že od antičnih časov velja za središče Zemlje. Prepričanje, da je to mesto »sredi zemlje«, je temeljilo na besedah psalmista kralja Davida: »Bog je naš kralj pred veki, prinesel je odrešenje sredi zemlje« (Ps. 73:12). ), pa tudi na drugih mestih Svetega pisma: »Ta Jeruzalem je v sredini in je določil njegove jezike in dežele okoli njega« (Ez 5,5). »Na podlagi teh besed so nekateri verjeli,« piše menih Efraim Sirski v »Razlagi Ezekielove knjige prerokb«, »da se Jeruzalem nahaja »sredi zemlje«, kot srce med člani . Kajti iz Jeruzalema je prišla postava, ki je vse narode podredila svojim zapovedim; in v Jeruzalemu je bil postavljen križ, ki je s svojimi dobrimi deli osvojil vse konce zemlje.«
Kot tak P. z. služi kot podpora drugim simbolom središča (na primer osi sveta) ali njihovega vrha (označuje vrh svetovne gore ali kraj, kjer je barka pristala, ko so se vode svetovnega potopa začele umirjati). V okviru mitološko-kozmičnega koncepta, ki vzpostavlja korespondence med elementi mikrokozmosa in makrokozmosa (oči - sonce, lasje - rastline, kosti - kamni itd.), Zavzema popek mesto, v katerem sta oba korelirana predmeta. sta združena: popek prvega človeka je popek vesolja (prim. kot izjema nastanek zračnega prostora iz popka prvega človeka Puruše - PB X 90, 14). Ne glede na to, ali govorimo o človeškem ali kozmičnem popku, ga označujemo z eno besedo (prim. rusko popek, nemško Nabel, angleško popek, starogrško ompalos, staroind. nabhi). Posebna sakralnost P. z. pojasnjuje z njegovo povezavo s pradomovino, z dejstvom, da nosi sled izvora človeka, vesolja (širi se po eksploziji: prim. staroind. nabh-, »eksplodira«, »poči«) in zemlje ( v nekaterih srednjeazijskih tradicijah raste okoli P. z. kot njegovo središče). Za razliko od drugih kategorij modeliranja prostora (primerjaj glede tega članek o sredini sveta, katerega reprezentacija je P. z.), P. z. izjemno abstrakten, geometričen in metafizičen, služi kot idealno predstavljivo središče v meditativnem transu (npr. v budističnih in bizantinskih mističnih kontemplacijah; veljalo je, da se s kontemplacijo lastnega popka lahko izoliramo od »motečega« vpliva oz. subjektivnih dejavnikov in zajemajo desubjektivizirani svet kot enotno celoto) .
Po Strabonu sta se v Delfih srečala dva orla, ki ju je Zevs poslal z vzhoda in zahoda. V spomin na to najdeno sveto središče je bila sredi delfskega templja nameščena marmorna krogla z dvema zlatima orloma na straneh krogle. Pri starih Judih je imel sveti ščit obliko popka (štrlina v sredini okroglega ščita se je imenovala popek ali beseda istega korena v stari grščini in latinščini). V vrsti izročil je P. z. označujejo kamnite poloble (polovica jajca) ali posebni mejni kamni (v južni Indiji jih imenujejo »umbilikalni kamni«, prim. latinsko umbo, »mejni kamen« s popkom, »popek«). V številnih tradicijah (na primer med Indijanci Sunya) obstajajo posebni miti, posvečeni temi iskanja osrednje lokacije in tehnologije za določanje središča. Pri nekaterih ameriških Indijancih je to iskanje motivirano z idejami o izvoru plemena iz popka ali popka – maternice zemlje.
Razširjena je podoba P. z. in v azijskih tradicijah. Tako ena jakutska legenda govori o "mirnem kraju - rumeni P. osmerokotne matere zemlje." Iz P. raste cvetoče drevo z osmimi vejami: njegovo lubje je iz srebra, njegov sok je iz zlata, iz njegove krošnje pa se cedi božanska pijača z rumeno peno, ki gasi lakoto in žejo ter odpravlja žalost in žalost. V drugih legendah je ta P. z. označuje rojstni kraj prvega človeka (»bela mladina«). Koncept P. z. pogosto najdemo v indijskih obrednih besedilih (»Ta oltar je skrajna meja zemlje, ta žrtev je popek vesolja«, PB I 164, 35). P. z. - to je kraj, kjer prebiva Agni, ko je na zemlji, včasih je v njem lokaliziran Vivasvat (I 139, 1). V državah jugozahodne Azije in Daljnega vzhoda je veliko primerov povezovanja podobe P. z. do templjev, svetišč, oltarjev ali do prestola božanstva, zlasti matere zemlje. P. z. se pojavlja v številnih finsko govorečih mitologijah. Zlasti v zarotah proti boleznim se ne omenja samo sam P. z., temveč tudi motiv za njegovo izruvanje iz tal.
P. z. lahko štejemo tudi za vhod v maternico, v maternico, v podzemlje. Tako je na primer pri starih Grkih poleg Delfov P. z. Upoštevano je bilo tudi mesto Enna v središču Sicilije, kjer je bil Demetrin tempelj v spomin na dejstvo, da je Had na tem mestu ugrabil Perzefono. V zvezi s takimi idejami je popek pogosto tabu in služi kot predmet amuletov in prepovedi. Verjame se, da zle sile skozi popek vnašajo v človeka bolezni in razvade. Ena od turških muslimanskih legend pravi, da je hudič, ko je zagledal prvo osebo, pljunil v trebuh, a je Alah pljunek očistil, zato ima P. še vedno videz brazgotine, brazgotine.
Pogosto velja, da popkovina določa človekovo usodo. Maori popkovino novorojenčka obesijo na vejo svetega drevesa, da ko zraste, postane plodna. Indijanci plemena Cherokee hranijo popkovino deklice pod žitno možnarjo, saj verjamejo, da bo tako postala vešča peke kruha. Staroselci Zahodne Avstralije fantku utopijo popkovino v vodi, da bi ta postal dober lovec. Stari Nemci so verjeli, da otrok, ki poje svojo popkovino, postane pameten, Španci pa so imeli idejo, da otrok, ki mu popkovino poje kakšna žival, zraste v slabega človeka.
Lit .: Khudyakov I.A., Zbirka Verkhoyansk, "Zapiski vzhodnosibirskega oddelka Ruskega geografskega društva", zvezek 1, v. 3, Irkutsk, 1890, str. 18, 112, 132, 144, 152; Hocart A. M., Kraljevstvo, L., 1927, pogl. 14; Harva U., Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker, Hels., 1938; Butterworth E. A. S., Drevo na popku zemlje, V., 1970.
V. N. Toporov
[Miti ljudstev sveta. Enciklopedija: Popek zemlje, str. 5 in naprej. Miti ljudstev sveta, str. 6453 (prim. Miti ljudstev sveta. Enciklopedija, str. 351 slovar)]
Ali veste, kje je popek zemlje? V starogrškem mestu Delphi! Ta isti "Popek" je znan že dolgo.
Tisti, ki so preživeli kataklizmo
So v pesimizmu
Njihov včeraj v stekleni prizmi
Pripeljali so ga v našo bolnišnico.
In eden od njih, mehanik,
Rekel mi je, ko je pobegnil od varušk,
Kaj je Bermudski polieder -
Nezaprt popek Zemlje!
(V. Vysotsky)
No, ti so nori, kaj jim lahko vzamemo? Kako vedo resnico?...V starih časih, ko je bila Grčija konglomerat mestnih držav, opisanih v legendah in mitih, ki so se ohranili do danes, je bilo mesto Delfi znamenito kulturno središče grškega sveta.
In nahajal se je na pobočju gorovja Parnassus, kjer so v tistih dneh po govoricah živele grške boginje - muze.
Nekoč je bil na tem mestu tempelj, kjer so častili žensko božanstvo v podobi Matere Zemlje. Potem je po legendi Apolon prispel iz daljnih severnih dežel: spremenil se je v delfina, tja je pripeljal ladjo z mornarji in jim naročil, naj ustanovijo tempelj z delfskim preročiščem.
V resnici je bilo dejstvo, da so na mestu Apolonovega templja iz zemlje izhajali plini žveplov dioksid, ki so na ljudi delovali omamno. In ko je bilo treba nekaj napovedati, je ena od svečenic, imenovana Pitija, sedela na posebnem trinožniku nad mestom, kjer so izhajali plini, se opijala od njih in začela nekaj govoriti, druge svečenice pa so razlagale njene nepovezane govore.
In nekoč so se kralji in junaki, preden so začeli s kakšno bolj ali manj pomembno akcijo (vojnkovanje ali kaj drugega), vedno posvetovali z orakljem. Plutarh pripoveduje, da je Aleksander Veliki pred pohodom obiskal delfsko preročišče, a se je znašel ob neprimernih urah. Kljub temu je še vedno našel Pitijo in ona mu je brez plina napovedala - "Nepremagljiv si!"
Da, in še več. Poleg olimpijskih iger so takrat potekale še tri vrste iger, bogov je bilo veliko. Pitijske igre so bile posvečene Apolonu in mimogrede niso bile poimenovane po Pitiji, temveč – skupaj s Pitijo – po Apolonovi zmagi nad zmajem Pitonom in odkritju orakulja.
In kaj ima s tem »popek Zemlje«, se sprašujete? Izkazalo se je, da je sprva samo mesto Delphi veljalo za "popek Zemlje". Potem pa se je glavni bog - gromovnik Zevs, tisti, ki zdaj reklamno pretresa pisarno Sberbank - zmedel z določitvijo natančnega središča Zemlje in na splošno središča sveta. Z Olimpa je izpustil dve ptici: eno na vzhod in drugo na zahod.
In vau, kakšno naključje! Oba orla sta pristala na skali blizu Delfov. In Zeus je ukazal, da se na tem mestu postavi spomenik - "Omphalus" - v obliki stožca s sploščenim vrhom. Tam še vedno stoji (no, približno). In kdor ne verjame, naj gre pogledat. Grčija zdaj resnično potrebuje turiste!
Popek Zemlje v Delfih
Pravzaprav je bil Omfal v Apolonovem templju, vendar so kristjani iz svoje sladke navade ta tempelj zravnali z zemljo. Nekaj stvari pa se je ohranilo in je sedaj na ogled v posebnem muzeju (vse, kar nam je uspelo izbrskati).
Po pravici povedano je treba omeniti, da so imeli številni grški templji svoj omfalos. Služili so kot izhodišče za začetek gradnje templja ali mesta. Dve pravokotni črti sta bili potegnjeni iz mesta namestitve omfalosa, ki sta bili simboli štirih kardinalnih smeri in referenčnega izvora.
Omfal v muzeju
Zamisel o "popku Zemlje" najdemo v mnogih starodavnih kulturah. Etruščani, ki so naseljevali severno Italijo (danes provinca Etrurija), so mesto začeli graditi iz jame, pokrite s kamnom, in ta kraj imenovali »Center vesolja«.
Med muslimani velja za takšno središče črni kamen, domnevno meteorit, postavljen v kubično sobo Kaabe v Meki. Hindujci in budisti imenujejo središče sveta goro v Himalaji »Meru« ali »Kailasa«. Indijanci Quechua imajo za takšno starodavno inkovsko mesto Machu Picchu.
Jeruzalem ima svoj »popek zemlje«, posvečen trem religijam - goro Moriah ali Tempeljski grič. Na njem je starodavni prerok Abraham nameraval žrtvovati svojega sina Izaka, kasneje pa je kralj Salomon zgradil jeruzalemski tempelj. Zdaj je tam Kupola na skali in muslimani verjamejo, da se je s tega mesta prerok Mohamed dvignil v nebesa.
Kupola na skali v Jeruzalemu
Vendar pa je v Jeruzalemu še en "popek zemlje". No, kristjani si nismo mogli kaj, da ne bi bili pozorni na to zadevo! Krščanski poseben "popek zemlje" se nahaja znotraj cerkve Kristusovega vstajenja, na ozemlju pravoslavnega dela templja. Tam je kamnita posoda, v njej pa krogla, pokrita s križem. Pred skledo je svetilka s številnimi svečami. Ta skleda je "popek zemlje".
SREDIŠČE SVETA
Kralj bogov Zevs je bil vsemogočen, a daleč od vsevednega. Med upravljanjem ljudi in vzpostavljanjem reda na Olimpu seveda ni imel časa spremljati vsega, kar se dogaja v svetu. Zato se je za pridobitev potrebnih informacij pogosto obrnil na svoje pomočnike. Nekega dne je moral ugotoviti, kje je središče Zemlje. Trdno prepričan, da je Zemlja ploščat disk in mora zato imeti središče, je izpustil dva orla z zahoda in vzhoda in začel čakati, kje se bosta zbližala. Orli so ubogljivo leteli po označeni poti (ne pozabimo, da so morali vzdrževati enako hitrost!) in se uspešno srečali na mestu, ki je bilo enako oddaljeno od obeh koncev Zemlje - od Kavkaza in Herkulovih stebrov. Zevs ni dvomil, da se je Zemlja končala za temi mejami, in daljnovidne ptice so nedvomno razumele, kako se moti - odločile so se, da ga ne bodo odvrnile.
Tako, srečanje je bilo. Kje? Nad svetiščem boga Apolona – v Delfih. Navdušen, da se mu je razkrila tako dragocena znanstvena resnica, je Zevs velikodušno obdaril delfske svečenike – prinesel jim je ... kamen, ki so ga začeli imenovati popek zemlje. Bilo je svetišče: oblečen je bil v veličastna oblačila in namazan s kadilom. Čuvala sta ga dva orla, ulita v zlato. (Kot je pokazala zgodovina, so orli sami potrebovali več zaščite. Sredi 4. stoletja pr. n. št. je fokijski poveljnik Filomelos oropal delfski tempelj in zlate stražarje spremenil v denar, kar je omogočilo podporo oddelkom plačancev.)
Zakaj je bil koničast kos belega marmorja čaščen? Seveda ne zato, ker je šlo za geografski indikator. Izkazalo se je, da je bil popek Zemlje rešitelj bogov in ljudi. Brez njega ne bi bilo ne Zevsa samega ne celotnega človeštva.
Povedani so miti. Nekoč je bil kaos - večna, brezmejna zevajoča praznina (za kaotično zmedo so jo začeli obravnavati veliko pozneje!). Kaos je rodil Temo in Sončno svetlobo, Noč in Dan, Nebo (Uran), Zemljo (Gejo) in temno brezno pod Zemljo - Tartar. Iz Kaosa se je rodila mogočna sila, ki premika svet - Ljubezen. Tej sili se Uran in Gaja seveda nista mogla upreti. In začeli so se pojavljati bogovi. Celo cele generacije bogov.
Najprej storoke pošasti, od katerih je vsaka na svojih ramenih ponosno nosila petdeset glav. Potrt oče, ki se ni mogel nagledati takšnih potomcev, jih je vrgel nazaj v drobovje Zemlje.
Nato so se pojavili enooki velikani - Kiklopi. Doletela jih je enaka usoda.
In končno so bili rojeni Titani. Velikani so kot velikani - brez kakršnih koli odstopanj od norme. Verjetno bi bila njuna usoda prav tako žalostna, saj je bilo Uranu napovedano, da ga bo eden od njegovih sinov strmoglavil. Potem pa je potrpežljivost njegove dolgoletne žene minila. Ne samo, da je prenašala neskončne porodne bolečine, morala je nositi tudi težko breme v maternici, kamor je Uran vrgel nesrečne otroke. In boginja Zemlja je začela prepričevati titane, naj se maščujejo očetu.
Uranovih otrok – Uranidov – ni bilo mogoče obtožiti strahopetnosti. Poleg tega se je pleme titanov močno namnožilo in vzelo v svoje roke vse, kar sta imela na razpolago nebo in zemlja. Nekateri so zapovedovali nevihte in vetrove, drugi - sonce, luno in zvezdne žarke, tretji - gozdove, gore, reke. Oceanus in Nereus sta skupaj s svojimi hčerkami - Oceanidami in Nereidami - vladala morjem. Mnemosyne je utelešala spomin, Themis - pravičnost. Titani so bili nesmrtni in modri, a tudi oni so se priklonili sinovoma titana Japeta - Atlasu in Prometeju, ki sta prodrla v skrivnosti usode in najgloblje misli matere Zemlje. Vendar pa je Gajin najljubši ostal njen najmlajši sin Kron (kar pomeni "vsepožrejoči čas"). Izročila mu je zmagovito orožje – čarobni srp.
Ko se je neopaženo prikradel svojemu očetu, je Cron zadal usoden udarec, ki je Uranu za vedno odvzel sposobnost ustvarjanja potomcev. Prišlo je do menjave vladarjev. Titani so soglasno priznali izdajalskega Krona za vladarja sveta. Prišla je doba blaženosti - "zlata doba".
Ampak ... Na Zemlji ni resnice. In Kron je bil nemočen pred usodo. Napovedala je tudi njegov padec v rokah lastnega sina. Kje je izhod? Kaj storiti z lastnimi otroki? Navsezadnje jih ni mogoče uničiti - so nesmrtni. Bogovi navsezadnje! Kron je začel preprosto požirati novorojenčke. Tako je v želodec poslal Hestijo, Demetro, Hero, Plutona, Pozejdona. Enako je čakalo na mlajšega Kronid-Zevsa, ki se je kmalu rodil.Potem je žena Kron-Rhea odšla na otok Kreta in tam skrila otroka v votlini. Oboroženi bojevniki, ki so ga varovali, so s sulicami udarjali po ščitih, da bi zadušili glas jokajočega otroka, koza Amalteja pa je poslušno služila kot dojilja.
Zdaj je ostala najpomembnejša stvar - prevarati Krona. In tako je Rhea kamen zavila v povoje in ga odnesla svojemu otrokom ljubemu očetu, ki ga je z veseljem pogoltnil.
In ko je Zeus odrasel, je izpolnil prerokbo. A najprej si je moral pridobiti zveste zaveznike – lastne brate in sestre. Kronu so tiho dali zdravilo in izbruhal je pogoltne otroke. Prvi je seveda prišel odrešilni kamen - tisti, ki ga je Zevs ne brez razloga postavil v delfsko svetišče, "da bi tam vedno stal kot čudovit spomenik smrtnikom."
Iz knjige Lenin - Stalin. Tehnologija nemogočega avtor Prudnikova Elena AnatolyevnaBrez zemlje... Tudi kmetje, ki so prenagljeno podprli začasno vlado, niso prejeli ničesar, razen prikimavanja bodoči ustavodajni skupščini: češ, kakor odloči, tako bo. Medtem so lastniki zemljišč, ki so predvidevali skorajšnjo izgubo zemlje, začeli razprodajati od vseh
avtor Akunin Boris§ I. O legi zemlje Torej se zgoraj omenjena dežela nahaja v tistem delu vzhoda, v katerem je, kot verjamemo, vzhod povezan s severom. Vzhodno od njih je dežela Kitajcev, pa tudi Solangov, na jugu je dežela Saracenov, na jugozahodu je dežela Guirjev,
Iz knjige Obdobje Horde. Glasovi časa [antologija] avtor Akunin Boris§ II. O kakovosti zemlje Na enem delu zemlje je več majhnih gozdov, drugi del je popolnoma brez dreves, vendar si kuhajo hrano in sedijo [na toplo], tako cesar kot plemiči in vsi drugi ljudje, nad ogenj iz bikovih in konjskih iztrebkov. Nadalje, celo stotinka
Iz knjige Prepovedana arheologija avtorja Baigent MichaelPotopljene dežele Kje so se te kulture lahko razvile? Predvidoma tam, kjer so se od nekdaj razvijale kulture: v rodovitnih nižinah z zmernim podnebjem, ob bregovih rek, ki zagotavljajo vodo in možnost komunikacije. Zlasti bi kulture lahko nastale v regijah delte, kjer
Iz knjige Starodavna Rusija avtor Vernadski Georgij Vladimirovičc) ZAHODNE DEŽELE V tem razdelku bo govora o Zahodni Volinji in Galiciji. Zahodna Volin v 8. in 9. stoletju je bila domovina Dulebov, Galicija, ki leži na severovzhodnih pobočjih Karpatov, pa je bila domovina Hrvatov (Hrvatov)1205. Jugoslovanski znanstvenik L.
Iz knjige Zgodovina vzhodnih religij avtor Vasiljev Leonid SergejevičKult zemlje Nižje sloje kitajske družbe Zhou so sestavljale kmečke skupnosti s svojimi običajnimi obredi in kulti, med katerimi je osrednje mesto zavzemal kult zemlje. Od neolitika je bil ta kult tesno povezan z magijo in obredno simboliko, s čarovništvom in
Iz knjige Death Ranges? Izdelano v ZSSR avtor Balandin Rudolf KonstantinovičKrik Zemlje Biosfera je živ organizem. Zanj mora biti značilna aktivna reakcija na škodljive vplive. V čem se lahko izrazi? Pri krepitvi procesov, usmerjenih proti ljudem. S tega vidika je treba globalno segrevanje razlagati kot dvig temperature
avtorja Alford AlanBoginje Zemlje Doslej smo govorili o moških božanstvih Zemlje treh generacij. To je Geb, Osiris, Horus. Nekateri komentatorji so izrazili presenečenje nad prevlado moških božanstev Zemlje, medtem ko je v mnogih starodavnih in ne le starodavnih družbah obstajala podoba
Iz knjige The Path of the Phoenix [Skrivnosti pozabljene civilizacije] avtorja Alford AlanDve »Zemlji« Eden od argumentov proti dejstvu, da je Abydos astronomsko in geografsko simboliziral Zemljo, je dejstvo, da je tudi Velika piramida očitno simbolizirala Zemljo in jo upodabljala v miniaturi. Ampak, po mojem mnenju, v tem primeru mi
Iz knjige Napoleon. Zmagovalci se ne ocenjujejo avtor Ščerbakov Aleksej JurijevičŽelezne dežele 1. »Diplomatska vojna« V Rusiji obstaja nekoliko napačna predstava o naravi Napoleonove invazije. Nastala je na začetku velike domovinske vojne. Sovjetska propaganda, da bi navdihnila vojake in domobranske delavce, pogosto
Iz knjige Mit o ruskem plemstvu [Plemstvo in privilegiji zadnjega obdobja cesarske Rusije] avtorja Becker SeymourZemljiška vrednost V obdobju 1854–1858 povprečna cena desetine podeželske zemlje (po podatkih o prodaji v štiriinštiridesetih provincah evropske Rusije, z izjemo treh baltskih, arhangelskih, astrahanskih in permskih) je bila 13 rubljev. Za prvo desetletje
Iz knjige Ljudje srednjega veka avtorja Fossier RobertSADOVI ZEMLJE Srednjeveške zgodovinarje, ki preučujejo mesto, v prvi vrsti očitno zanimata predelava surovin in trgovina, pomemben jim je trg, števec, kovanec, nori so na trgovino in finančne raziskave, govorijo o denarju, posojilih, ladjah, poslih s trgovci in
Iz knjige V deželi mitov avtor Arsky Felix NaumovichPOPEK ZEMLJE Kralj bogov Zevs je bil vsemogočen, a še zdaleč ne vseveden. Med upravljanjem ljudi in vzpostavljanjem reda na Olimpu seveda ni imel časa spremljati vsega, kar se dogaja v svetu. Zato se je za pridobitev potrebnih informacij pogosto obrnil na svoje pomočnike. Nekega dne
Iz knjige Saint Germain na Uralu avtor Skorobogatova Raisa Fedorovna Iz knjige Od Varjagov do Nobela [Švedi na bregovih Neve] avtor Youngfeldt BengtPodeljena zemljišča Takratni deltasti otoki so bili najbolj znani po finskih imenih, imeli pa so tudi švedska in ruska imena. Tako se je na primer Ristisaari (iz finskega risti - križ in saari - otok) imenoval Krestovsky Island in Korsholmen (švedsko kors - križ in holmen -
Iz knjige Celotna dela. Zvezek 13. Maj-september 1906 avtor Lenin Vladimir IljičNiti zemlja, niti bo Predsednik Sveta ministrov je državni dumi v odgovor na nagovor Dume sporočil "izjavo", ki so jo vsi nestrpno pričakovali. Ta izjava naj bi podala program vlade, in "program" vlade je bil dejansko podan najbolj jasen.
