Cum se raportează biserica la psihologie? Despre starea și metodologia psihologiei ortodoxe

Cernavski Alexandru Fedorovich născut în 1959 în ţinutul Vologda (Nordul Thebaid) la Bobotează, 19 ianuarie, într-o familie de profesori rurali. În 1982 a absolvit Școala Superioară Militar-Politică din Riga, unde s-a interesat în special de pedagogie, psihologie și filozofie. A fost campion școlar la box. Până în 1989 a ocupat diverse funcții de ofițer. După ce s-a retras din Forțele Armate, a studiat și a predat constant metode educaționale și management de proiect la universități. Recalificare finalizată în psihologia educației. A lucrat ca profesor, psiholog, sociolog și metodolog în instituții de învățământ și sociale. A participat la crearea și a fost liderul unui număr de organizații publice non-profit (NPO) din Vologda, Moscova, Syktyvkar. El a condus proiectul „Interacțiunea publică a ONG-urilor la Moscova”. A studiat experiența națională și străină în dezvoltarea resurselor umane, caritate și servicii sociale. Și-a dezvoltat propriile metode de predare a designului social și le-a testat în practică. A fost implicat în afaceri, politică și jurnalism. A lucrat în revista „Rusia Ortodoxă” (ROCOR), sub conducerea Mitropolitului Laurus.A locuit în mănăstiri ortodoxe timp de doi ani și a studiat în școlile teologice ortodoxe. În prezent, conduce proiectul integral rusesc „Echipele voluntare ale țării”.

Dacă vrei o viață liniștită, atunci predă-te în întregime lui Dumnezeu.

Până atunci nu vei găsi liniște sufletească,

până când te odihnești în singurul Dumnezeu, iubindu-L numai pe El.

Arhiepiscop de Kostroma și Galiția Platon.

Alexander Fedorovich, crezi că este necesar ca un creștin ortodox, în termeni laici, să aibă cunoștințe de psihologie pentru a avea succes în familie și a crește copiii?

Există două idei diferite despre om: în psihologia patristică și laică. Ultima este psihologia succesului. Aproape toate pasiunile cu care învățătura patristică le cere la o luptă decisivă sunt cultivate tocmai în psihologia succesului. De exemplu: deșertăciunea (dobândirea faimei), dragostea de bani (dobândirea bogăției), seducerea sexului opus (curvia) și altele. „Experții în suflet” seculari învață: dacă vrei să te manifesti, dezvoltă-ți pasiunea până la capăt și vei avea succes, adică vei deveni bogat, iar lumea întreagă te va recunoaște. Sunt pasiunile care sunt alimentate de psihologia modernă; ea învață cum să obții acest tip de succes. Vedem doi vectori diametral opuși ai cunoștințelor psihologice care vizează rezultate. Un vector este realizarea Împărăției lui Dumnezeu, iar celălalt este succesul pe pământ. Dar putem spune că numai înțelepciunea patristică este suficientă pentru a trăi în această lume seculară? Mi s-au pus deseori întrebări: creștinii ortodocși chiar nu au nevoie să studieze psihologia educațională, socială sau juridică, nu există ceva valoros acolo? Cunoștințe speciale sunt desigur necesare. De exemplu, dacă un copil nu percepe bine un material educațional, atunci el poate fi ajutat cu ajutorul anumitor tehnici psihologice. Sfântul Luca (Voino-Yasenetsky) a fost un chirurg celebru și avea cunoștințe vaste, dar acest lucru nu l-a împiedicat să fie un preot remarcabil și un om profund religios. Un medic ortodox trebuie să știe cum funcționează organele umane. Dar, pe lângă corp, avem și o substanță mai subtilă. „Psyche” este sufletul și este, de asemenea, necesar să-i cunoști mișcările. Trebuie să ne amintim că primii psihologi au fost bătrâni. Cu toate acestea, știința s-a dezvoltat, s-au format conceptele și principiile științifice ale acesteia și au apărut oameni care erau departe de a crede în Dumnezeu, dar care erau implicați profesional în psihologie.

Unii psihologi moderni încearcă să „adapteze” cele Zece Porunci la limbajul științei și a percepției seculare - acest lucru nu funcționează întotdeauna. Cei mai buni psihologi din lume studiază experiența religioasă, practicile spirituale ale diferitelor culturi, cărțile sfinte și încearcă să folosească înțelepciunea veche de secole pentru a rezolva problemele pe care le întâmpină în psihologia aplicată. Dar numai cunoștințele nu sunt suficiente aici; trebuie să trăiești după ea. În caz contrar, adesea se dovedește că un psihiatru este „psihic”, iar un neurolog este „nervos”. Cunosc o femeie sinceră care și-a scris disertația: „Specialitatea „psihoterapeut” ca o modalitate de a rezolva problemele personale”, adică a ajuns la psihoterapie pentru a se înțelege pe sine. Cert este că, fără să-L găsească pe Dumnezeu, psihologii, ca urmare, se blochează în atitudinile lor. Și aceasta este o cale fără fund... Mai mult decât atât, cea mai importantă diferență dintre psihologia patristică și psihologia lumească este că aceasta din urmă învață o persoană autojustificarea, iar psihologia patristică învață autoreproșul. Este mult mai ușor să explici motivele necazurilor și necazurilor tale prin ereditatea și creșterea slabă, dar nu prin relaxarea ta spirituală și îngăduința în păcat.

- Există ceva pozitiv în educația occidentală modernă, în psihologia succesului lor?

Occidentul cândva creștin s-a bazat pe Om. Cu toate acestea, cred că merită să învețe de la ei credința lor în creația lui Dumnezeu, un anumit curaj și hotărâre. Francezii au o vorbă: zece degete pot face orice dacă scoți mâinile din buzunare. Introducerea dezvoltărilor în psihologia realizărilor, psihologia succesului în școlile europene, mai ales în cele americane, m-a uimit la un moment dat. Cum le dau asta copiilor? Într-una din școlile americane, am văzut că deasupra fiecărei mese era o anumită figurină de hârtie pe care era scris ceva. S-a dovedit că acesta este un motto care exprimă scopul de viață pentru care se străduiește studentul. Iar la școala de tehnologie am fost uimit de modul în care elevii au exersat andocarea sateliților de pământ artificiali. Există o piscină specială acolo unde acest lucru este studiat vizual pe batiscafe. Această instituție de învățământ are toate instrumentele necesare, toate materialele care există pe planeta noastră. Și copiilor li se dă sarcina de a face o elice care nu a existat încă. Am văzut o colecție din aceste elice, sunt sute, copiii au făcut ei înșiși toate mostrele, cu mâinile lor. Interesant este și programul Școlii Liderilor Planetari, care a fost condus de organizația scriitorilor americani. Cei mai talentați copii au fost adunați din întreaga lume și au ținut întâlniri cu oameni celebri de succes: președinți, mari oameni de știință, politicieni, oameni de afaceri, personalități culturale. Iar adulții, care atinseseră mari înălțimi după standardele pământești, au comunicat, au jucat și au petrecut timp împreună cu tinere talente. Oameni de renume mondial le-au spus copiilor: „Suntem oameni ca tine și ne-am atins poziția datorită credinței într-un vis, hotărârii, atitudinii creative față de muncă etc.” Aici vedem o abordare creștină: fiți ca copiii, creați.

- Există standarde umane, conceptul de normă există în psihologie?

Merită să înțelegeți conceptele: normă și abatere de la normă. Când lucram ca psiholog școlar, o mamă și-a adus fiul la mine și mi-a spus că a fost distras. Ea a cerut să lucreze cu băiatul pentru ca el să asculte cu atenție profesorul din clasă. Vorbesc cu un școlar și îl întreb ce se întâmplă cu el? Și are o bătălie mentală: părinții lui se ceartă constant, și se gândește de ce să studieze dacă oamenii alfabetizați se insultă între ei așa... Ultimul caz din munca de reabilitare: un copil a fost luat din sat, a locuit cu bunica, mama lui a întemeiat o altă familie. Și așa a fost adus în oraș, într-o nouă familie, tânjește după țară, după natură. Acolo s-a simțit ca într-un mediu natural, iar când a fost scos de acolo, atenția copilului a devenit distrasă. Nu vrea să meargă la școală pentru că și-a pierdut liniștea sufletească. Îi spun: „Desenează casa care îți place cel mai mult.” El desenează un templu. Casa lui este un templu, acolo se simte armonios. Și mulți oameni desenează un apartament, o canapea cu televizor, o bucătărie etc. Cum să lucrezi cu acest copil? Ar trebui să fie corectat sau să fie ajutat să se întărească în ceea ce se află? Și psihologia tradițională spune: „Da, are o patologie. Este sugestiv, autist etc.” Încep să scoată o persoană din această stare, să o adapteze la acest mediu, crezând că se presupune că s-a îndepărtat de normă. Dimpotrivă, el este ortodox și normal, dar toți ceilalți trebuie corectați, înțărcați de vulgaritate și lăcomie. Aici apare un conflict de aprecieri: cine este normal, cine este bolnav. Acei copii care sunt parveniți, studenți excelenți, informatori, profesori îi susțin, au succes. Și cei care sunt cufundați în gânduri și încearcă să se protejeze de manipularea acestei lumi sunt presupus „anormali”. Și atunci, ce vrem să realizăm cu ajutorul psihologiei - să dezvoltăm pasiune la un copil sau, dimpotrivă, rezistență la tentație? Dacă reflectăm la ce este această acțiune, unde duce ea, la ce încercăm să dezvoltăm la un copil, atunci metodele educaționale se vor baza pe viziunea noastră asupra lumii. Cum și cu ce ajutor pentru a dezvolta independența și stabilitatea la un copil? Această întrebare este adesea adresată psihologilor. Oameni care acum cad în plasa ispitelor: droguri, alcool; cei care încearcă să scape de realitate - ce este aceasta, o manifestare a voinței slabe? Da, aceasta este o voință slabă și o reglare emoțională slabă și dificultatea comunicării interpersonale. Ce este autoreglementarea? Psihologii moderni oferă auto-training, diverse meditații și exerciții. Iar în Ortodoxie, autoreglementarea este o stare de rugăciune, a rămâne în rugăciune; stare contemplativă, stabilă, pașnică.

Există diferite mijloace de asistență psihologică, iar obiectivul acestei asistențe nu este același. Cunoașterea caracteristicilor de vârstă, trăsăturile de caracter, predarea abilităților vitale, jocurile educaționale, precum multe alte cunoștințe dobândite de știința psihologică, sunt utile. Este necesar să înțelegem opiniile și mijloacele de influențare a unei persoane prin psihologia modernă, dar aceste cunoștințe trebuie aplicate cu înțelegere și sobrietate spirituală.

În Ortodoxie nu se obișnuiește să se spună că o persoană ar trebui să fie încrezătoare. Crezi că această calitate este necesară pentru un credincios?

Întrebările de credință, încrederea în lucrarea cuiva își au rădăcinile în vremurile Evanghelice, când Hristos a întins o mână de ajutor apostolilor. Acest lucru se vede mai ales în cazul în care „Petru mergea pe apă... dar, văzând un vânt puternic, s-a speriat și, începând să se înece, a strigat: Doamne! Salveaza-ma. Iisus și-a întins imediat mâna, l-a sprijinit și i-a spus: tu de puțin credință! De ce te-ai îndoit? (Matei 14:29-31)

„Credința este substanța lucrurilor sperate și încredereîn invizibil” – citim în Noul Testament (Evr. 11:1) Credința fermă dă încredere. O persoană ortodoxă trebuie să fie fermă în credință, dar nu încrezătoare în sine. Încrederea rezonabilă este pur și simplu necesară pentru o persoană care trăiește în lume. Dar din nou, nu trebuie confundat cu încrederea în sine. Dacă acționăm conform poruncilor lui Dumnezeu, atunci trebuie să avem încredere în noi înșine și în lucrarea noastră.

M-am căutat mult timp. Căutam oameni care au reușit în această viață: cariere de succes, proiecte globale realizate. După ce am găsit oameni „norocoși”, le-am pus întrebarea: „Cum ați reușit să faceți asta? Cât de mult ai crezut în tine, în proiectul tău?... Intervievând oameni din diferite țări care și-au realizat cele mai nebunești idei, m-am convins de cât de mult depinde de credință implementarea planurilor. Americanul Merlin, o femeie om de știință de la NASA, mi-a povestit despre unul dintre aceste proiecte majore. (Profesorul ei de antropologie la universitate a fost Lydia Sergeevna Black, o persoană rusă ortodoxă profund religioasă, care a întărit pe mulți studenți în credință). Merlin a realizat un proiect de lansare a unui satelit pe Marte. Proiectul a costat peste un miliard de dolari. Am întrebat-o: „Cât de mult ai crezut în afacerea ta când ai început?” Din răspunsul ei a devenit clar: era convinsă că acesta era cel mai necesar pentru umanitate. Timp de mulți ani, împreună cu oamenii ei care au aceleași gânduri, Merlin a „mobilizat” toată America: a organizat mitinguri, demonstrații, strângerea de semnături, discuții la televizor și zile de stat în timpul Congresului de la Washington. Drept urmare, Congresul a aprobat bugetul. Satelitul a fost lansat.

O altă idee care s-a concretizat a fost atunci când oamenii au organizat o cursă de pace în anii 80. Doi psihologi, David Gershon și Gail Straub, s-au întâlnit și au dezvoltat un întreg program educațional numit Empowerment pentru a-i ajuta pe oameni să participe la această cursă. Programul a inclus seminarii de specialitate și traininguri. Doi oameni pasionați au lucrat la cum să-i ajute pe oameni să-și descopere abilitățile, să-și găsească visele și să-și dezvolte încrederea în sine. Au contribuit la crearea unei viziuni (o viziune asupra rezultatelor muncii lor) și modalități de a o realiza. Am susținut zeci de cursuri: i-am învățat atât pe psihologi, cât și pe oameni obișnuiți cum să-și deblocheze potențialul de viață și să-și unească forțele. Toate eforturile lor au fost îndreptate spre realizarea visului lor. În cursul unei astfel de lucrări dedicate, au devenit oameni apropiați - soț și soție... Și după câțiva ani de pregătire serioasă, în sfârșit, a avut loc acest eveniment grandios. Soții care au organizat proiectul au plâns când au văzut cum primele persoane din diferite țări: președinți, prim-miniștri, șefi de guvern - au salutat cursa mondială.

După ce am acumulat cunoștințe și experiență, eu însumi am început să organizez seminarii de formare privind designul social cu oameni care aveau planuri serioase. Și îi întreba mereu: „Cât de mult crezi în ceea ce începi să faci?” Aceștia erau în mare parte oameni departe de religie și aveau procente diferite de credință: unii au răspuns că cred 50%, alții - 60%, alții - 80%. Dar pentru a implementa un proiect serios, trebuie să crezi 110%. Experiența mea pedagogică de a comunica cu designerii m-a convins de adevărul cuvintelor Evangheliei: „După credința ta, ți se va da.” Unde se poate găsi o asemenea credință?

Vă voi spune o mică poveste care este foarte semnificativă pentru mine. La seminariile mele, am vorbit despre metodele lui Alexander Everett (psiholog american), despre barierele psihologice care împiedică o persoană să-și dea seama, despre proiectele sale grandioase și nu atât de grandioase, despre acele îndoieli și obstacole interne care îl împiedică să-și creeze o imagine. a viitorului şi îndreptându-se spre el. Am desenat o mulțime de cercuri care formau un fel de țintă și am întrebat ce este asta? Fiecare cerc însemna o barieră în minte care împiedică acțiunea: „Dacă aș avea destui bani, dacă aș avea suficientă educație, conexiuni, dacă...” În procesul de lucru împreună, am îndepărtat aceste bariere și am crescut încrederea în propriile noastre. puncte forte și oportunități. Și apoi, într-o zi, l-am visat pe tatăl meu, a fost un ateu militant toată viața și abia înainte de moartea lui a început să devină membru al bisericii. Și îmi spune într-un vis: „Sasha, nu desenezi alt cerc?” - „Care, tată?” - „Un cerc în jurul acestei ținte. Pe acest cerc ar trebui scris: dacă aceasta este voia lui Dumnezeu.” Am fost șocat; nu mă așteptam să aud asta de la tatăl meu necredincios. Și asta am înțeles: ai nevoie de încredere rezonabilă, care vine din credința în Dumnezeu. Adică, baza este căutarea voinței lui Dumnezeu și nu încrederea în sine și voința de sine, nu realizarea pasiunilor cuiva - deșertăciunea, dragostea de bani și altele. Acesta este un serviciu conștient pentru Dumnezeu. Și, în consecință, acest amendament este cel mai semnificativ în dezvoltarea încrederii. Aici vedem două lucruri fundamentale - Centrismul uman și centrismul lui Dumnezeu. Din păcate, metodele psihologiei clasice și moderne vizează doar dezvoltarea încrederii în sine, adică a încrederii în sine. Deși chiar numele științei psihologiei provine din cuvântul grecesc „psihic”, adică suflet.

Când omul ajunge la credința în Dumnezeu, își deschide inima lui Hristos, atunci cuvintele Sfintei Scripturi se împlinesc pentru el: „... lucrurile pe care Dumnezeu le-a pregătit pentru cei ce-L iubesc nu au intrat în inima omului. ” ( 1 Cor. 2:9 ). Noi, creștinii ortodocși, avem uneori momente în viața noastră care ne testează credința, dar principalul lucru aici este să cauți voia lui Dumnezeu și, dacă te-ai hotărât, mergi fără să te uiți înapoi. Cu toții avem nevoie de credință puternică pentru a nu auzi reproșul Domnului: „Necredincioșii...”

Spune-mi cum să te iubești corect. Pentru că toți psihologii de acum, în special cei laici, sunt fixați pe această iubire de sine și chiar reinterpretează a doua poruncă a lui Hristos: iubește-ți aproapele ca pe tine însuți. Ei învață că dacă nu te iubești pe tine însuți, nu vei putea să-ți iubești aproapele. Cum poate o persoană să-și iubească aproapele corect, în mod ortodox?

A te iubi pe tine însuți în modul ortodox înseamnă a te strădui pentru sfințenie, pentru a realiza Împărăția Cerurilor. Metodele protestante ale egocentrismului, psihologia succesului, se bazează pe un alt tip de iubire de sine. Te-ai întrebat vreodată de ce creștinii occidentali venerează mai mult sărbătoarea Crăciunului, iar Orientul Ortodox - Paștele? De ce ne nastem? Creștinismul occidental, cu conformismul și dragostea lui de bunăstare, răspunde la această întrebare: mai întâi bucură-te de viață, trăiește pentru tine și apoi te poți gândi la alții și la sufletul tău. Există o carte binecunoscută de la sfârșitul anilor 80, care predică un astfel de egoism, care a fost distribuită în toată Rusia în ediții mari, „Cum să te iubești” de Louise Hay. O astfel de iubire de sine conține un conflict profund - un atașament puternic față de tot ce este pământesc. Acei oameni care s-au iubit atât de mult puteau realiza multe în lumea seculară, dar încă nu puteau fi mulțumiți de viață - „ia totul din viață”. Cu cât ai mai mult, cu atât vrei mai mult. E mai greu să dai, e mai greu să pleci. Am descoperit asta o dată când, după ce am ascultat de multe ori „În amintirea lui Coruso” a lui Luciano Povoroti, am venit la Mănăstirea Ortodoxă Sfântul Ioan Bogoslav de lângă Ryazan și am ascultat cântatul monahal de seară. Sufletul creștin ortodox se străduiește acasă, spre Dumnezeu, spre Paștele Veșnic, dar protestanții și catolicii sunt atât de tristi să se despartă de plăcerile și binecuvântările pământești.

În Ortodoxie, iubește-ți aproapele ca pe tine însuți - asta înseamnă să-i dorești altuia tot ce e mai bun pe care ți-l poți dori. Și care este cel mai important lucru pe care un ortodox și-l poate dori pentru sine? Aceasta este să fii mântuit, să ajungi în Împărăția Cerurilor. A-ți iubi aproapele în mod ortodox înseamnă a-l ajuta să obțină mântuirea. Libera exprimare a voinței este importantă aici. Domnul a spus: „Eu nu-ți caut pe ai tăi, ci pe tine” (2 Cor. 12:14). A arăta calea și Adevărul este un lucru. A arăta fapte de dragoste este un alt lucru, poate cel mai dificil. „Prin aceasta vor cunoaște toți că sunteți ucenicii Mei, dacă veți avea dragoste unii pentru alții” (Ioan 13:35). În realizarea Împărăției Cerurilor, ne putem ajuta cel mai mult pe aproapele prin exemplul nostru. Un exemplu de sacrificiu, milă, slujire, dăruire. Un alt tip de ajutor este sprijinul în lupta împotriva păcatelor și patimilor. Mitropolitul Filaret (Drozdov) a spus: „Sarcina țarului rus nu este crearea raiului pe pământ, ci prevenirea iadului pe acesta”. Cu alte cuvinte, trebuie să oferim aproape aproapelui nostru orice ajutor în eforturile lui de a fi mântuit, în lupta lui pentru Rai. A iubi înseamnă a face fapte de milă, a îndura slăbiciunile altora, a nu te răzbuna, a nu interfera cu dezvoltarea spirituală a altora, a-i ajuta să se apere de ispite. Și în acest sens, acum suferim foarte mult, pentru că televiziunea și mass-media noastră nu ajută la mântuire, ci, dimpotrivă, ajută la venirea ispitelor. Iar a ajuta - protejarea unei persoane de ispite - este una dintre manifestările iubirii eficiente.

- Trebuie să te iubești?

Este pur și simplu necesar să iubești imaginea lui Dumnezeu în tine. A iubi înseamnă a dezvălui și a proteja acest Prototip. Când lumea modernă strigă: trebuie să-ți dai seama de sine - să-ți dai seama de sine, atunci aceasta este cu adevărat iubire? Acesta este egoism elementar. Lumea ortodoxă spune: „Dobândește un spirit pașnic și mii de oameni din jurul tău vor fi mântuiți”. Repet, a te iubi pe tine însuți înseamnă a-ți dori mântuirea pentru tine, a-ți dezvălui talentul, a chema, a sluji lui Dumnezeu și oamenilor cu talentele tale. Adică să fii chemat de Dumnezeu să-ți împărtășești darurile cu aproapele. O chemare, un dar, un talent este o manifestare a iubirii lui Dumnezeu pentru o anumită persoană. Iar iubirea de sine în psihologia succesului înseamnă a obține recunoașterea meritelor tale de către ceilalți. Dragostea de sine creștină, în primul rând, constă în străduința de a se conforma chipului lui Dumnezeu.

- Ai nevoie să te lupți cu emoționalitatea pentru a-ți crește nivelul spiritual?

- Conform Sfintei Scripturi și Tradiției, o persoană nu trebuie să fie călduță. Fiecare are propriul temperament, care este inutil să lupți; trebuie luat în considerare. Este indicat să găsești granița dintre emotivitate și stabilitatea mentală, controlată de emoționalitate. În această privință, sfinții părinți învață dobândirea Duhului Sfânt, dobândirea adevăratei păci interioare. Cum se realizează? Prin post și rugăciune. Calea cea mare este Rugăciunea lui Isus, lucru inteligent. Și cea mai mare realizare aici, așa cum spun bătrânii, este rugăciunea autopropulsată - cel mai înalt nivel de muncă inteligentă. Desigur, aceasta este o cale foarte îngustă, iar o persoană seculară care nu are experiență spirituală și îndrumare spirituală nu o poate face. Dar pacea interioară care este destul de realizabilă pentru noi poate fi imaginată ca fiind pe fundul oceanului: atunci când o persoană privește valurile furioase ale vieții de la suprafața sa de la mulți kilometri adâncime. Valurile de un metru care se balansează la suprafață sunt emoțiile unei persoane, iar el le privește calm prin grosimea apelor oceanului, de unde domnește pacea. Prin urmare, pentru a ne crește nivelul spiritual, trebuie să luptăm nu cu emoționalitate, ci cu pasiunile noastre. Pentru că emoționalitatea, pe lângă manifestarea naturii fizice a unei persoane, este și o manifestare a pasiunii. Mândria bolnavă înseamnă emoționalitate bolnavă. De exemplu: una dintre pasiunile vorbirii în public este vanitatea. O persoană se teme că nu va fi auzită. El demonstrează constant că este bun. Reacționează violent la orice atac, la orice critică... Pe lângă motive spirituale și mentale, emoționalitatea este direct legată de psihofiziologie, de structura corporală, de modul de viață. Desigur, emoționalitatea este o manifestare mentală, nu spirituală. Armonizarea, integritatea și pacea interioară sunt dobândite, printre altele, prin exerciții fizice conștiente. Când nu muncesc fizic mult timp, am mai multă explozie emoțională. Dacă te încarci în mod rezonabil fizic și îți diversifici domeniile de activitate, atunci emoționalitatea ta se va stabiliza.

Cum poate o persoană modernă să-și găsească pacea?

Motivele de anxietate au de-a face cu profunzimea credinței noastre. În acest sens, am vorbit deja mai sus despre îndrumarea spirituală a Sf. Serafim de Sarov despre dobândirea Duhului Sfânt. Aici mă voi concentra pe lupta împotriva gândurilor. La St. Nil Sorsky în „The Rules of Hermitage Life” scrie foarte bine despre felul în care ne captivează: prepoziție - combinație - adăugare - captivitate - pasiune. Există o luptă constantă cu gândurile. O persoană din lume i se spune că trebuie să fie eficientă, să îndeplinească așteptările celor dragi și cunoscuților săi. Îți poți imagina ce povară colosală pune asupra psihicului dacă crezi constant că totul depinde de tine? Invariabil, apare o stare în care nu avem timp să facem ceva, nu îl terminăm. Omul modern, atunci când este plasat în condiții economice dure de supraviețuire, se gândește constant la pâinea lui zilnică. Ce fel de pace există? Și aici ideea nu este nici măcar dorința de a economisi o anumită sumă pentru o „zi ploioasă”, ci faptul că, cu grijile de zi cu zi, uităm adesea de principalul lucru. Domnul spune: „...oricine va bea apa aceasta va înseta iarăși, dar oricine va bea din apa pe care i-o voi da Eu nu va mai înseta...” (Ioan 4:13-14). Îmi place afirmația din cartea mereu memorabilului Platon, Arhiepiscop de Kostroma și Galich: „Dacă vrei o viață liniștită, atunci predă-te totul lui Dumnezeu. Până atunci, nu vei găsi liniște sufletească până nu te vei odihni într-un singur Dumnezeu, iubindu-L numai pe El.” Prin urmare, pentru a găsi pacea, toți trebuie să ne întărim credința în Dumnezeu. Înainte de împărtășirea la liturghie, auzim rugăciunea cântând: „Să lăsăm acum deoparte orice grijă din această viață”. Trebuie să-i cerem lui Dumnezeu să ne întărească puterea în călătoria noastră către El. Și, după cum știți, cine nu cere lucruri lumești este purtat de Domnul în brațe.

- Dacă o persoană are o familie, copii?

Desigur, trebuie să muncești binecuvântat și din greu și să-ți câștigi pâinea prin sudoare. Este demn ca un creștin să-și întrețină familia. Dar există tot felul de situații, mai ales în rândul oamenilor creativi, oarecum „în afara lumii”. La un moment dat am căutat intens voia lui Dumnezeu, am călătorit la mănăstiri, m-am rugat și, în exterior, păreau să neglijez interesele familiei. Apoi o persoană mi-a spus: „Când ești singur, întreaga lume îți aparține, când doi – doar jumătate”. Odată am repetat această declarație rudelor mele, un cuplu care a suferit foarte mult când au avut un fiu cu o malformație cardiacă. La acea vreme, tatăl unui copil bolnav a găsit puterea de a se mobiliza și a câștigat mulți bani pentru ca fiul său să fie supus celei mai scumpe operații de bypass din Statele Unite. Fiul lor a trăit 21 de ani, deși era deja condamnat la moarte la vârsta de un an. Tatăl iubitor a făcut tot ce a putut: la noi însuși a câștigat sume inimaginabile de dolari pentru a-și salva fiul, cel puțin 21 de ani. Și așa mi-au spus: „Greșit. Când ești singur, întreaga lume îți aparține, când doi nu sunt jumătate. Când suntem doi, avem un efect sinergic, devenim mai puternici, contopindu-ne într-un întreg, mult mai puternic... Devenim mai mari, pe măsură ce se creează lumi noi, suntem creatori.” Și nu e nimic de adăugat când există o astfel de înțelegere...

Ce așteaptă o femeie de la un bărbat dacă este o femeie adevărată? Ea așteaptă continuarea familiei, stabilitate, o oarecare încredere în viitor. O soție iubitoare nu cere doar beneficii materiale, ea așteaptă protecție spirituală, vrea să vadă în soțul ei un exemplu de credință adevărată în Dumnezeu. Așteptând contopirea în Întreg, reunirea cu Dumnezeu prin iubire. Acea contopire cu Dumnezeu care se poate întâmpla într-o familie, ca într-o biserică mică. El se așteaptă ca un om să realizeze că numai Dumnezeu nu va părăsi niciodată sau nu va da o cruce peste puterea lui. Aici, desigur, este important să nu abuzați de răbdarea vecinilor. Este imperativ să înțelegem că stabilitatea materială în familie depinde de calmul omului, de încrederea lui, de credința lui în Dumnezeu. Este necesar să căutăm constant calea regală: pentru ca viața spirituală să nu moară și pentru ca prosperitatea rezonabilă să fie prezentă în familie. Aici este o chestiune de conștiință, de armonie spirituală. Și uneori trebuie să o înduri, înțelegând că sunt necesare eforturi comune pentru a păstra integritatea familiei.

Când am vorbit cu oameni care au reușit ca indivizi și au primit recunoaștere umană, am observat pentru mine o calitate comună - și-au păstrat copilăria, încrederea copilărească în ei înșiși, sinceritatea, naturalețea, spontaneitatea, dorința de a nu-și denatura simțul lumii. . Ca și Makarevich: „Nu ar trebui să ne aplecăm în fața lumii în schimbare; este mai bine să o lăsăm să se aplece față de noi.” Dacă, „nu - conformitate cu această lume” - sunt de acord. Oamenii care se confruntă cu presiunea celor dragi apără în mod constant dreptul la propria viziune asupra lumii. „Nu am putut rezista fericirii, am rezistat nenorocirii mele”, a scris un poet... Când o familie își urmează în unanimitate calea binecuvântată, ea primește tot ce a pregătit Dumnezeu: sănătate, mântuire și grabă bună în toate problemele și bogăție materială. , și utilitate pentru societate.

Un preot celebru afirmă: „Pentru un soț, cap de familie, sunt necesare aprecieri și laude din partea soției sale ca aerul, ca pâinea... Bărbații sunt ca copiii - au nevoie de o evaluare constantă a muncii lor și de încurajare.... Îi îndemn pe doamnele drăguțe să nu fie zgârcite pentru cuvintele amabile de sprijin și laude pentru cei dragi.” Dar sfinții părinți au învățat că nu este de folos să lăudăm oamenii. Crezi că mai este necesar să lăudăm bărbații?

Să ne gândim puțin la ce este lauda. Există multe tehnici psihologice, dezvoltări care să stimuleze, să susțină o persoană. În psihologie există așa ceva ca mângâierea. Adică, sprijin înseamnă, parcă, „mângâiere”. De multe ori ne lipsește aprobarea externă. În pedagogie există concepte precum privirea de aprobare, capacitatea de a asculta, ascultarea activă - există o mulțime de tehnici. Da, în experiența patristică, există o vorbă: „A lăuda înseamnă a te doborî”. Mulți bătrâni își smeresc copiii. În practica de coaching, sunt folosite cerințe prea mari. Cunosc un atlet ai cărui antrenori i-au spus: „Rău, rău, nu bine”, deși a efectuat exercițiile mai bine decât oricine altcineva. Și mulți antrenori, alegând studenți în care au văzut un potențial mare, le-au stabilit un ștachet foarte ridicat pentru îmbunătățire.

În relațiile de familie, manifestarea sprijinului și a participării este un moment de dragoste. Când există dragoste, înțelegere reciprocă și armonie într-o familie, atunci nu sunt necesare tehnici sau tehnici. Dacă o familie este un singur întreg, atunci iubirea este protejată de frica de Dumnezeu. Mai mult, aceasta nu este teama că Domnul te va pedepsi.

Frica de Dumnezeu constă în frica de a pierde contactul cu Dumnezeu, de a pierde dragostea Lui și de a distruge familia ca o mică biserică, ca creație a lui Dumnezeu. În relațiile de familie, frica de Dumnezeu se manifestă ca frica de a pierde pacea spirituală, armonia și pacea. Integritatea familiei este păstrată dacă oamenii, simțindu-se unii pe alții, se tem să distrugă armonia pe care le-a descoperit-o Dumnezeu. Dacă soțul și soția se simt unul pe celălalt, ei înțeleg ce tipuri de sprijin sunt necesare unei persoane dragi. Iubirea ca atingere, prezență, întrepătrundere a lui Dumnezeu nu este un talent care este îngropat în pământ, este o ispravă constantă de răbdare, creație și creație pentru noi, oamenii păcătoși. Dragostea cere mișcare, dezvoltare, transformare a celor care iubesc. Dragostea și mila trebuie învățate tot timpul. Fără compasiune, empatie și empatie, societatea modernă devine insensibilă și crudă.

Toți egoiștii sunt fixați pe ei înșiși, pornesc de la ei înșiși și, dacă se simt rău, cred că întreaga lume ar trebui să fie rea. Apare un protest: de ce nu mă ajuți, nu mă susții, pentru că mă simt atât de rău? Oamenii, mai ales în timpul perestroikei, obișnuiau să spună despre astfel de indivizi: „vampir”, care atrage energia în sine. Considerăm iubirea ca milă, dăruire de sine și sacrificiu. În Ortodoxie se spune că trebuie să înveți să dăruiești. Energia iubirii este dată prin atenție, sentimente, fapte și acțiuni. O persoană este o colecție de acțiuni. Multe soții se plâng că le lipsește iubirea efectivă din partea soților lor.

Să revenim la conversația despre laudă. Când iubești o persoană și vrei mântuirea lui, încerci să faci totul pentru asta. Există o vorbă: „soțul este mai important decât mărturisitorul”. De ce? Cum e să fii căsătorit? Aceasta înseamnă, după soț, să răspunzi înaintea lui Dumnezeu la Judecata de Apoi.

Aici responsabilitatea în îndrumarea spirituală a soției și a celor dragi este, de asemenea, o manifestare a iubirii, atenției, laudă și exigență. Unii oameni au nevoie de sprijin, în timp ce alții, dimpotrivă, au nevoie de ajutor pentru a se menține în limite. Dacă vrei să-ți ajuți soția și cei dragi să scape, atunci trebuie să dai dovadă de voință, curaj și fermitate. Și aceasta este și iubire. Doar că o dragoste atât de solicitantă și responsabilă este un sentiment mai înalt. Este mult mai ușor să fii drăguț și bun. Și a pune, a pune o întrebare fără îndoială, a fi exigent - obligă o persoană să dea dovadă de voință, masculinitate - asta ne lipsește acum. În ceea ce privește femeile care laudă bărbații, acest lucru se datorează credinței în soțul ei ca chip al lui Dumnezeu. Dacă o femeie iubește un bărbat, atunci ea îl va vedea mai bine decât se vede el pe sine. Ea vede potențialul lui, iar aprobarea și credința ei în soțul ei îl ajută să-și împlinească serviciul față de Dumnezeu și oameni.

O astfel de iubire se manifestă nu numai prin laudă, ci și prin sprijin – transmiterea credinței, vizibilă și invizibilă, în biruința forțelor binelui din om. Dragostea o ajută pe soție să vadă imaginea ideală, holistică a soțului ei și, în conformitate cu aceasta, să construiască o relație cu el. Dacă un soț s-a împiedicat undeva, a devenit dezechilibrat sau a lipsit de armonie, o soție iubitoare îl poate ajuta să-și găsească din nou integritatea. Atât în ​​relațiile intime sau în unele probleme psihologice, cât și în cele spirituale.

Deci, ce este lauda? Pe de o parte, lauda te doboara, iar pe de alta parte, aprobarea, grija, sensibilitatea, sprijinul si apelul la intreg, care este dat de iubire. Din atenția feminină, afecțiunea feminină, devenim mai puternici. În relațiile de familie, poate fi dificil pentru o persoană ortodoxă să găsească un echilibru între relațiile fizice, mentale și spirituale. Cele spirituale sunt relații solicitante care o ridică la înălțimi, în timp ce cele spirituale acceptă, se relaxează, se armonizează, iar cele corporale conectează cerul și pământul. Dar Iubirea acoperă totul.

Se crede că, din punct de vedere spiritual, este periculos să lăudați copiii, dar un renumit psiholog ortodox scrie despre contrariul. El numește asta „lauri pe credit”, adică îi spune imediat copilului său: ești un erou, ești puternic, hotărât, poți etc., chiar dacă copilul nu este cu adevărat unul.

În timpul corectării psihologice a preșcolarilor, am avut adesea această întrebare. Mai ales în raport cu familiile în care nu exista un mediu cultural din cauza părinților care erau bețivi și comportamentului antisocial. A fost foarte interesant de observat: atunci când unui copil i s-a spus că te porți urât (încă nu înțelegea ce este bine și ce este rău), în acel moment i s-a întâmplat ceva, adică a acționat sentimentul de frumusețe interioară. Corecția a fost de a ajuta copilul să capteze sentimentul de frumusețe în sine și să provoace respingerea urâtului. Cu alte cuvinte, învață-ți copilul să-și evalueze acțiunile din punctul de vedere dacă sunt frumoase sau urâte. Acest sistem discret de frumusețe este foarte eficient. Același lucru este valabil și pentru părinți. Învață să evaluezi o acțiune din perspectiva tradițiilor frumuseții rusești, culturii ruse.

Odată, în timpul campaniei electorale din districtul Kirillo-Belozersky, a trebuit să călătoresc prin sate îndepărtate, unde bunicile aveau nouăzeci de ani. Mulți dintre ei erau complet analfabeți - nu știau nici să scrie, nici să citească, dar ce fel de estetică populară în spiritul tradiției ruse (broderie, sculptură în lemn etc.) era în casele lor. Cine i-a învățat asta! Ce frumusețe interioară se simte acolo... În creșterea copiilor, „frumos și urât” este un principiu foarte important.

Cât despre laude, copiii au nevoie de sprijin verbal, fizic, mental și spiritual. Dacă o persoană aduce frumusețe lumii, este necesar să încurajăm acest lucru, astfel încât copilul să se simtă ca o parte a întregului. Nu este că se simte ca centrul universului, ci pentru a-l ajuta să experimenteze bucuria de a participa la crearea unei creații în care există o reflectare a frumuseții divine. Dacă un copil a fost educat în integritatea ortodoxă, atunci el are înțelegerea că adaugă frumusețe lumii. Ce au făcut Adam și Eva înainte de cădere? Au crescut frumusețea în paradis. Le poți spune copiilor: „Dacă, dacă voiește Dumnezeu, mergem în rai, ce vom face acolo? Creați frumusețe. Dacă nu înveți să creezi frumusețe aici, vei ajunge undeva urât.” Aici există un moment atât de încurajare, cât și de educare în copil ca creator, și nu distrugător. Acest lucru se aplică atât în ​​relațiile interumane, cât și în orice activitate (teme, meșteșuguri, jocuri) - ești un creator sau un distrugător. Și aici aș dori, de asemenea, să atrag atenția asupra învățării să-i slujim pe ceilalți. Dăruirea este foarte importantă pentru psihologia serviciului. Cu cât dai mai mult, cu atât primești mai mult.

Cum să insufleți unui copil bucuria de a dărui, să-și dezvolte potențialul creativ și dorința de a fi util? De exemplu, m-am jucat de salvatori cu fiul meu cel mic, care avea doi ani și jumătate. zidul suedez. Am vrut să se urce peste ea. Pentru a face acest lucru, am pus o jucărie pe bara transversală de sus a peretelui și am spus: „Iepurașul este blocat. El trebuie să fie salvat, ajută-l.” Copilul s-a urcat fericit în ea și s-a bucurat de faptul că salvează „victima”. Acest lucru stimulează bucuria de a sluji: dorința de a fi util cuiva și de a veni în ajutor. Apoi ne-am bucurat împreună de salvare și n-am scutit de laude pentru salvator. Acesta este un exemplu de acțiune de recompensă care vizează dăruirea. Acest tip de dorință de sacrificiu la un copil trebuie susținut. Dacă vedeți un fel de efect negativ al inimii în ea, atunci ar trebui să încercați să nu îl întăriți. Este necesar să ascultați copilul, să înțelegeți și să nu luați decizii emoționale, atât în ​​pedeapsă, cât și în laudă. Și sub nicio formă nu trebuie să manipulați. Psihologia occidentală modernă este construită pe manipulare, adică toate abordările de acolo se bazează pe inițierea anumitor procese folosind tehnici speciale. Într-un cuvânt, ei te învață să influențezi o persoană, astfel încât să-ți îndeplinească voința. Iar în familia ortodoxă există o căutare a deciziei corecte prin cunoașterea voinței lui Dumnezeu, chiar și în chestiuni mărunte. Dacă copiii au arătat deja dragoste și respect față de Dumnezeu, Creatorul, atunci când alegerea este dificilă, puteți întreba: „Ce ar face Dumnezeu sau sfinții în această situație?” Mulți oameni obiectează: „Oh, acest bar este atât de sus, că nu voi fi niciodată un sfânt”. Iosif Munez (martir-păzitor al icoanei Maicii Domnului din Iveron în Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate), când s-a adresat tinerilor, a spus: „Fiți sfinți soți și soții, luptați pentru sfințenie”. Această abordare ar trebui să fie într-o familie ortodoxă și în creșterea unui copil. Dorința de sfințenie nu este o nevoie de evaluare umană. Aici dorința nu este de a le face pe plac oamenilor, ci de a fi pe placul lui Dumnezeu.

Acest lucru se întâmplă adesea. Cu orice ocazie, copilul este întrebat: „Ei bine, arată-mi cum cânți la pian, spune-mi o poezie.” În consecință, el dezvoltă vanitate și apare un conflict intern. Cunosc un băiat care a devenit invalid din cauza asta. La vârsta de trei ani compunea deja muzică, iar la șapte ani a dezvoltat nevroză din cauza mândriei părinților. Când veneau oaspeții, era în mod constant tras la instrument pentru a arăta ce fel de studii a compus. Copilul supradotat s-a încăpăţânat împotriva demonstraţiilor. Drept urmare, a dezvoltat mai întâi un tic nervos, apoi o nevroză stabilă.

Ortodoxia dezvăluie opt pasiuni inerente naturii umane căzute. Iar adulții își transferă aproape toate pasiunile copiilor lor. Prin urmare, trebuie să-ți lauzi copilul în așa fel încât să nu dezvolte vicii în el, ci, dimpotrivă, să le corectezi. Pentru a face acest lucru, vezi dacă ești mânat de pasiune - ambiție, vanitate - sau ai o dorință sinceră de a-ți susține copilul? De exemplu, pasiunea iubirii de bani. Multe familii de evrei aveau această tradiție. Mamele și-au alăptat copiii până la vârsta de trei ani, iar apoi au spus: „Te-am hrănit, ți-am dat puterea și sănătatea mea, așa că când vei crește, nu uita-te de mama ta - vei compensa mai târziu la bătrânețe. ” Și părinții le reaminteau mereu copiilor acest lucru în glume și anecdote, spunând: „Investesc în tine, tu ești investiția mea principală. Nu mă gândesc la pensie, tu ești pensia mea. Furnizorul meu.” Rușii nu aveau o asemenea tradiție. Mama nu a declarat niciodată: „Tu ești bătrânețea mea sigură”, - dimpotrivă: „Tu ești speranța mea pentru continuarea afacerii mele”. Așa cum ei au dat tot ce au putut lui Dumnezeu, ei au dat tot ce au putut copilului și nu se aștepta nicio compensație.

Lauda este adesea asociată cu vanitatea părinților: „Ce poate face copilul tău? Haide, arată-mi cum scrie, cum desenează.”

Pentru a vă convinge de acest lucru, este suficient să ieșiți la locul de joacă, unde mamele organizează adesea un fel de competiție inutilă: un copil este mai sus, celălalt este mai jos și așa mai departe...

În Occident, în multe cărți despre creșterea copiilor, părinții sunt învățați să-și accepte copilul în tot așa cum este el. Există o altă atitudine, un alt accent. Psihologia occidentală este despre asigurarea unui confort maxim, adică principiul său principal: confortul în orice. În înțelegerea lor, succesul este realizarea celui mai mare confort, raiul de pe pământ. Și un copil este, parcă, o parte din succesul tău, ceea ce înseamnă că dacă un copil este lăudat, atunci acest lucru se aplică și părintelui. Acesta este micul meu sânge, sursa mea de mândrie și deșertăciune. Pe măsură ce copilul crește, el este introdus treptat în psihologia câștigătorilor. Copilul de trei ani al unei tinere americane a căzut și a lovit o bordură de beton. Țipete, plâns, lacrimi... Ea vine și spune: „Ridică-te și nu țipa! Dacă nu înveți să te ridici, te vei întinde tot timpul. Alege să fii un câștigător sau o victimă.”

Lauda și sprijinul sunt două lucruri diferite. Aici trebuie să ne întoarcem la educația monahală. A fost o vreme când în mănăstire locuiau și învățau copii de diferite vârste. Acolo sistemul de viață și armonizare era inter-vârste și comunal, copiii erau tratați ca egali. Familia satului avea și ea relații sănătoase. Bunicul meu a avut zece copii, tatăl meu a fost al zecelea. Nimeni nu a fost implicat în mod specific în creștere - toți copiii au fost percepuți ca parte a întregului, au fost crescuți de mediu, de modul de viață al familiei. Era o asigurare de integritate, de a fi tratat ca un adult, dar în măsura în care ai fost capabil să fii la înălțimea încrederii. Dacă ai distorsionat ceva, mediul familial l-a corectat. Amintește-ți de Nekrasov: „Tată, auzi, el toacă și eu îl iau.” Aceasta este o manifestare a masculinității și integrității unui copil! Încredințarea copilului cu responsabilitate maximă. Încrederea și educația responsabilității nu este o laudă, ci este introducerea unei persoane într-o anumită lume a relațiilor adulților care poate fi percepută de un copil. Ceea ce dă dragostea atât între un bărbat și o femeie, cât și dragostea părinților pentru un copil, este viziunea acelei imagini ideale, pe care persoana însăși nu a văzut-o încă, și un apel la această imagine perfectă și nu la ceea ce ea. chiar este. În asta constă educația: să vezi în aproapele tău imaginea ideală a unei persoane create după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și să te întorci la el. În consecință, este necesar să înțelegem cât de departe poate ajunge o persoană însăși la acest bar. Și principalul este să-l susțineți, să-l întăriți în această dorință de a se conforma chipului lui Dumnezeu, și nu imaginii umane de prestigiu sau succes. Cum vrem să creștem un copil - conformându-ne chipului lui Dumnezeu.

Sfinții Părinți învață că fără smerenie este imposibil să învingi patima. Pe scurt, dacă îmi permiteți, ce sunt smerenia și blândețea?

- Să ne uităm la ce este general și ce este specific. Umilința este o stare, iar blândețea sunt anumite acțiuni, o manifestare comportamentală a smereniei. Smerenia este o stare de plecare înaintea lui Dumnezeu, capacitatea de a suporta ceea ce Dumnezeu a dat.

- Puteți vorbi și despre umilință ca fiind calm. La urma urmei, smerenia este pace

Rădăcina „păcii” este în smerenie. Există conceptul de lume cu un punct - lumea universală. Iar pacea spirituală este tocmai cea mai înaltă manifestare a calmului... Smerenia înseamnă a trăi în pace, a fi în pace. Umilința este o stare spirituală care se manifestă prin acțiuni blânde. Adică smerenia este o stare, iar blândețea este o manifestare. În troparul Sf. Nicolae se cântă: „Regula credinței și chipul blândeții...”. După cum a spus Patriarhul Kirill: „Pentru a înțelege ce este blândețea, trebuie să cunoașteți viața Sfântului Nicolae... Virtutea omului modern este puterea, iar blândețea este percepută ca un fel de sinonim pentru slăbiciune. Ce virtute există în slăbiciune? Viața Sfântului Nicolae ne ajută să înțelegem sensul a ceea ce este blândețea, pentru că în viața sa sfântul nu apare ca o persoană slabă în acea înțelegere vulgară necreștină care este acum atribuită conceptului de blândețe... Sf. Nicholas a fost un om curajos, puternic și, în același timp, îl numim o imagine, un model de blândețe... O persoană blândă este acela care este capabil să nu-și folosească forța umană pentru rău. De aceea, chiar și un erou puternic poate fi o persoană blândă. Cei blânzi sunt conștienți de păcatele lor înaintea lui Dumnezeu; blând? Acesta este cel care nu se laudă niciodată cu puterea lui înaintea aproapelui său, care consideră că puterea lui este slăbiciune în fața lui Dumnezeu și care își vede puterea doar în Dumnezeu. O astfel de persoană este întotdeauna frumoasă și cu adevărat puternică, este întotdeauna un ajutor pentru cei slabi, își folosește punctele forte și capacitățile pentru bine... Blândețea este puterea interioară a unei persoane, capacitatea de a-și controla sentimentele și acțiunile cu mintea. și voință, să-și evalueze întotdeauna în mod realist propriile capacități și să se perceapă cu smerenie în fața lui Dumnezeu. O astfel de blândețe este frumusețea – frumusețea care se manifestă în relațiile umane.”

-Ce este contemplarea?

În Orient ei învață contemplația ca diferite tipuri de meditație, dizolvarea în mediu. În Occident - mișcare controlată a gândirii, diverse psihotehnici, vizualizare. În Ortodoxie, contemplarea constă în perceperea acestei lumi divine prin ochii lui Dumnezeu. Adică nu prin pasiunea umană. Când ieșim afară, avem judecăți, evaluări, comparăm ceva cu ceva, se trezesc asociații. Care sunt punctele forte ale scriitorilor? Găsesc imagini frumoase pentru a-și descrie stările. Adică, diferiți analogi ai ceea ce se întâmplă. Iar contemplația ortodoxă este percepția lumii așa cum este, fără cuvinte. Aici percepția acestei lumi se contopește cu ea în rugăciune. O persoană vede frumusețea lui Dumnezeu în orice: într-o rază de soare, într-un strop de rouă, nu are seria asociativă pe care scriitorii o folosesc pentru a descrie această stare. Da, a descrie o picătură de rouă în limbajul literar uman este frumos, dar a fi în mijlocul acelei picături de rouă și a simți pe Dumnezeu în acea picătură este o stare complet diferită. Contemplarea ne învață să se dizolve în frumusețea lui Dumnezeu: să rămână simultan în interiorul și în afara creației lui Dumnezeu, să fie în fuziune cu ea. Aceasta este asigurată de rugăciunea profundă, care te eliberează de gânduri și influențe diferite. Și a învăța să faci asta este un lucru inteligent. Bătrânii vorbesc despre contemplare ca rugăciune interioară, o stare constantă de rugăciune. Când nu există gânduri, aceasta este puritatea contemplației. Așa cum se întâmplă pe un lac - o oglindă reflectare a naturii divine.

- Ceva gânduri?

Evanghelia este bine scrisă despre asta. „Acum vedem printr-o sticlă întunecată, întuneric, dar apoi față în față...” (1 Cor. 13:12) Această descriere a necugenței se găsește în multe școli psihologice antice... Proiectarea cunoștințelor, imaginilor, așteptărilor cuiva asupra mediul înconjurător lumea este deja o manifestare a naturii umane distorsionate de păcat. Ceea ce sunt gândurile, așa este percepția, o reflectare a realității. Dacă există picături de vopsea sau zgârieturi pe sticlă, atunci vedem lumea prin aceste daune și le proiectăm pe ceea ce se află în spatele sticlei. Dacă avem pasiuni sau ispite, le proiectăm asupra persoanei care se află în apropiere. Găsirea purității percepției, spontaneitatea copilărească, deschiderea este o întoarcere la Prototip. A învăța să contemplați înseamnă atât păstrarea copilăriei, cât și perceperea lumii așa cum este.

- Ce este Gândul Divin?

Potrivit oamenilor care s-au angajat în muncă inteligentă de zeci de ani și Domnul le-a revelat sensul profund al acestui cuvânt, gândirea evlavioasă este percepția acestei lumi prin lucrarea rugăciunii, prin ochii Creatorului. .

- Cum, după părerea dumneavoastră, poate un ortodox să se angajeze într-un antrenament autogen?

La început mi s-a părut că totul poate fi folosit cu înțelepciune. Atitudinile și setările ajută foarte mult pe cineva. Dar din punct de vedere spiritual, imaginația, evocarea senzațiilor necesare este periculoasă. Amintindu-mi aceia care și-au rezolvat problemele cu ajutorul antrenamentului autogen „visător-imaginativ”, mi-am dat seama că acesta era o fundătură. După ce au rezolvat probleme vizibile, ei au căzut apoi în capcanele vieții, unde au trebuit să se bazeze doar pe mila lui Dumnezeu. Pe tărâmul spiritual, începeți doar să vă imaginați, puteți merge departe. Vii cu idei și faci lucruri care te vor speria mai târziu. Toată lumea vrea să intre în imaginea Creatorului, dar, după cum știți, „mulți sunt chemați, dar puțini sunt aleși”. Domnul Însuși își alege ucenicii.

Un bătrân a fost întrebat: „Când te rogi și nu sunt icoane în fața ochilor tăi, este posibil să-ți imaginezi în gând chipul Domnului nostru, Maicii Domnului, Sfinților care au plăcut lui Dumnezeu și să le ceară mijlocire și ajutor? ” Bătrânul a răspuns: „Crearea mentală a unei Imagini, comunicarea și „lucrarea” cu ea nu sunt utile sufletului, deoarece aceasta este o cale directă către ispite și boli spirituale. Inamicul uman caută modalități de a-ți seduce mândria; una dintre capcanele iluziei este comunicarea „specială”, „personală” cu lumea invizibilă. Aici visarea cu ochii deschiși și „contactarea” sunt doar la o aruncătură de băț.” Într-un număr de școli psihologice occidentale, în „pseudopsihologie”, accentul este pus pe vizualizare, „lucrarea cu imagini”, cu reprezentări mentale. Mai exact, Dianetics învață să se vindece singur prezentând celule bolnave și schimbându-le. Vrăjitorii, șamanii (numai Castaneda merită ceva) și alte „spirite - demoni”, „artişti-vindecători” conduși de „spirite - demoni” lucrează adesea ca vârcolaci, reîncarnându-se și „transformându-i” pe alții conform verdictului, făcând avere cu fotografii, radiografii și imagini. Trebuie remarcat că „duhurile răutății din locurile înalte” sunt cele care îi ajută pe mulți, în schimbul căderii lor de singurul Vindecător și Mântuitor - Hristos. Intrarea într-o „imagine” este o capcană periculoasă pentru seducție. A trebuit să văd oameni care erau grav bolnavi de tulburări psihice grave, care foloseau gândurile și imaginile pentru a se vindeca pe ei înșiși, pe alții, pe planetele... etc.

Aceasta nu trebuie confundată cu „viziunea” - o reprezentare mentală a rezultatelor unei activități.

Omul, ca creație a lui Dumnezeu, poate fi păstrat și dezvoltat doar prin împlinirea celor zece porunci divine. Încălcăm una dintre porunci atunci când încercăm să construim sau să corectăm mental corpul? Sau când îi spunem corpului să fie sănătos sau frumos? Încălcăm porunca „Să nu-ți faci un idol”? Oamenii care exercită în mod excesiv încalcă această poruncă? De ce doriți să efectuați auto-training, pentru a rezolva probleme psihologice? Vrei să te vindeci, să scapi de bâlbâială, de lașitate, vrei să devii puternic. Dar aici există pericolul voinței de sine și al idolatriei: se pare că îți închini trupul și îi ceri ajutor. În plus, există forțe gata să ajute în acest sens și nu sunt deloc divine. Un sportiv ortodox, când este învățat relaxarea autogenă, spune: „Rugăciunea și întoarcerea către Domnul îmi sunt de ajuns. Îl rog pe Domnul să facă ce crede El de cuviință pentru El.” Când o persoană este în rugăciune, Domnul se relaxează și corectează acele organe care trebuie relaxate și corectate. Linia atunci când te amesteci în construirea lui Dumnezeu este foarte șubredă. S-a discutat mult despre utilizarea hipnozei în tratamentul anumitor boli. Antrenamentul autogen este autohipnoza. Pentru un suflet etern, cred că nu este nevoie de autohipnoză; sunt necesare credință puternică și rugăciune. Trebuie să ne întoarcem mai mult la sfintele Taine ale Bisericii și să credem în puterea lor mântuitoare. Atunci „să se facă vouă, după credința voastră”.

Într-o zi, un anume călugăr s-a plâns bătrânului Silouan din Athos că starețul mănăstirii nu-l iubește. „Și tu îl iubești pe stareț”, i-a răspuns părintele Silouan, „roagă-te cu ardoare pentru starețul tău în fiecare zi și repetă: „Îmi iubesc starețul, îmi iubesc starețul...”; iar când dragostea pentru stareț va izbucni în tine, el va începe să te iubească.” Un psiholog laic ar putea numi autohipnoză frazei repetate: „Îmi iubesc starețul”.

Desigur, creștinii ortodocși nu au voie să practice hipnoza, dar este posibil să se practice acordarea psihologică sau sugestia în paralel cu rugăciunea?

Nu am întâlnit o formă universală de rugăciune pentru oamenii care nu ne iubesc. După porunca Mântuitorului, rugăm cu rugăciune Domnului să dăruiască iubire aproapelui, precum și vrăjmașilor noștri. Și tipurile de rugăciuni pot fi diferite. Personal, am înțeles că în răspunsul vârstnicului Silouan vorbim despre o stare de rugăciune: „Îmi iubesc starețul!”, adică: „Doamne dă-i sănătate, mântuire și grabă bună în toate chestiunile”.

În viață, există multe speculații cu privire la interpretarea instrucțiunilor bătrânilor. Nu poți scoate cuvintele din context. „Nu poți șterge un cuvânt dintr-un cântec.” Dacă o persoană, după ce a citit scrisorile bătrânului către copilul său duhovnicesc, apoi ia sfatul preotului până la universalism, aceasta este o greșeală. Astfel de instrucțiuni sunt un medicament spiritual pur individual, care, ca într-o farmacie, este „Dispensat cu rețeta unui medic!” Toate declarațiile bătrânilor, precum și consilierea lor, au un accent specific... Dăruirea iubirii se bazează pe propria rugăciune fierbinte. Pentru un călugăr convertit, potrivit bătrânului Silouan, această stare de rugăciune este utilă. Nu există prea multă iubire în inimă, așa că un laic poate încerca să-și sporească dragostea față de soție și copii cu astfel de rugăciuni. Și dacă nu există rezistență mentală, atunci (cu binecuvântarea mărturisitorului tău) practică această atitudine. Eu personal prefer rugăciunea cântând melodică.

Cred că toată lumea, într-o măsură sau alta, se ocupă de atitudine sau sugestie; ar trebui să existe o înțelegere clară a ceea ce faci și de ce, și o îndrumare spirituală decentă. Fiecare persoană, în funcție de tipul structurii și perfecțiunii sale mentale și spirituale, va beneficia de propriile „medicamente” și forme de muncă internă.

Profesorii și psihologii ortodocși ajută la abordarea corectă, într-un mod ortodox, a problemelor spirituale și oferă forme psihologice de muncă: testează, analizează, joacă situații, pun la cale, conving, dau recomandări. Dar aici nu trebuie să ne așteptăm la îndrumări spirituale sau sfaturi spirituale de la un profesor și psiholog: aceasta ar trebui să se adreseze preoților cu experiență spirituală care se străduiesc. Ei au propriile lor moduri și metode de neînțeles de avertizare.

De exemplu, părintele meu spiritual Boris (Khramtsov) a avut o situație specifică. Era un șir mare de oameni care aveau nevoie de ajutorul lui. Două călugărițe au sosit și au cerut să sară peste coada; trenul lor pleca în curând. Le spune: „Acolo e un pod, vezi, du-te acolo și roagă-te: „Bucură-te Fecioarei Maria...”, iar când te vei întoarce, te las să treci fără coadă... Și așa ei. au mers pe acest pod și se întorc veseli, cu cântece: totul a fost hotărât, au primit toate răspunsurile, au spus: „Mulțumesc, părinte”. Dar sfatul acestui preot nu este potrivit pentru toată lumea...

Sfântul Teofan Reclusul a învățat că cineva trebuie să-și convingă sufletul. Mă refer la starea de spirit în sensul de a-ți convinge sufletul, ceea ce, pe lângă rugăciune, se mai întâmplă.

- „Persuasiune”, „dispoziție”, „rugăciune” - totul poate și trebuie folosit, dar ce anume să ceri pentru suflet și dacă ceea ce ceri este util pentru tine - acestea sunt întrebări pentru mărturisitorul tău.

A existat un astfel de caz. O femeie vine la mănăstirea Goritsky și îi spune bătrânei despre șeful ei, care o jignește, iar bătrâna izbucnește în plâns și plâns. Femeia începe să o calmeze: „Nu plânge pentru mine...” - „Nu plâng pentru tine, ci pentru șeful tău - ce se va întâmpla cu sufletul lui după ceva timp...”

Un psiholog ortodox ar invita-o să se înțeleagă pe sine pe baza cunoștințelor științifice în gestionarea conflictelor, atrăgându-i atenția asupra trăsăturilor relațiilor interpersonale. Și dacă aș vedea că principalele probleme sunt în sfera spirituală, aș recomanda să apelezi la un preot cu experiență.

Sarcina psihologului ortodox este să pregătească sufletul zvârcolitor pentru atingerea Vindecătorului și Mântuitorului sufletelor noastre, prin intermediul sacramentelor bisericești și bisericești.

Cunosc o poetesă ortodoxă. Odată a auzit de la un poet secular o frază poetică indecentă care i-a rămas cu adevărat în cap. Timp de trei zile femeia nu s-a putut elibera de gândurile obsesive. Doar mărturisirea a ajutat...

Stările obsesive și „blocarea” sunt foarte frecvente în vremurile noastre tehnogene. Aici, sacramentul spovedaniei din biserică este o formă foarte eficientă de vindecare. Și ajutorul psihologic este o analiză a tiparelor unor astfel de influențe și a mediului în care se produce acest lucru, selecția resurselor psihologice personale. Dacă o persoană nu este suficient de biserică, psihologul oferă metode accesibile de protecție psihologică și asistență psihologică. Este pur și simplu necesar să înveți să câștigi propria experiență pozitivă. Într-o instituție medicală, victimei i se propune să vadă fie un psihoterapeut, fie un psihiatru. Adică, fiecare specialist are propria sa abordare.

- Și „lauri pe credit”, despre care am vorbit deja, este și aceasta o atitudine?

Dacă acest tip de atitudine pozitivă ajută un copil sau un adult fără a dăuna sufletului, atunci poate fi folosit. Le spui o frază unor oameni, iar pentru ei devine un fel de nucleu de care se pot ține. Sunt lucruri care organizează conștiința. Arta de a ajuta un confesor, un medic, un psiholog este de a determina mai precis, obiectiv cauza discordiei mintale, tulburării și de a selecta tipul de acțiune de vindecare - „medicament”, pe baza caracteristicilor esențiale ale individului. Dar cel mai dificil lucru este determinarea măsurii. „Tciul” în această chestiune poate fi distrus cu ulei.

- Ce crezi că provoacă cel mai adesea boli la oameni? Care sunt principalele cauze ale bolilor?

Omul are trei părți: spirit, suflet și trup. Bolile au aceleași trei baze. Trebuie să decideți imediat despre ceea ce privește boala. Nu sunt medic, nici psihiatru, nici neurolog sau psihoterapeut, ci doar o persoană care are ceva experiență în activități pedagogice și psihologice. Fiecare specialist are propria sa metodă de cunoaștere, abordare, instrumente de lucru și propria sa zonă de responsabilitate. Și, prin urmare, dacă luăm în considerare cauzele bolii din punctul de vedere al filozofilor religioși, va exista un răspuns, dacă psihologii - altul, teologii - un al treilea. Din punct de vedere al psihologiei educaționale, bolile mentale, nervoase și de altă natură apar, pe lângă motive spirituale, ereditare, organice și sociale, din cauza incapacității și nedorinței unui individ de a-și susține în mod rațional sufletul și trupul.

Când am lucrat o scurtă perioadă în Vologda la o școală duminicală pentru a dezvolta abilitățile creative ale fetelor de 4-5 ani (trei grupe de 10 persoane), le-am testat odată într-un mod neobișnuit. Le-am spus: „Este o dimineață geroasă de duminică, trebuia să te trezești devreme, te-au trezit bunicile și mamele, ce părere ai avut? Să pierdem. Iată două mănuși - una albă și una neagră. Poate că mănușa neagră ți-a spus: „Întinde-te, nu deschide ochii, spune-i mamei tale că chiar vrei să dormi”. Iar cel alb spune cu vocea mamei ei: „Dasha, hai să mergem, să ne jucăm și să ne antrenăm la Centru...”. Cui i-a șoptit mănușa neagră astăzi, ridicați mâinile?” Și toată lumea ridică mâna cu diferite niveluri de activitate. În calitate de psiholog educațional, le-am spus îngrijitorilor individuali: înaintea unei acțiuni nedorite, copiii tăi pot avea manifestări psihosomatice ale bolii - pot avea febră, dureri de cap etc. Înțelegeți motivele, studiați-vă copiii, nu-i drogați. Când într-un mediu familial există unanimitate între mame, tați, bunici, bunici și copii, se dovedește că toată lumea lucrează pentru rezultat. Ca psiholog educațional, aveam nevoie să lucrez cu toate categoriile de vârstă din familie, să aflu ce împiedică dezvoltarea, îmbunătățirea copilului și liniștea în familie în general, pentru a putea da rețete și sugestii specifice. De ce se îmbolnăvesc copiii? Pentru că sunt protejați de această lume, incapabili să decidă nimic. Încă nu au suficientă voință, cunoștințe și putere, așa că boala este o modalitate de protecție. În plus, ereditatea, alimentația, organizarea vieții, conflictele între părinți - toate acestea afectează și copiii și agravează orice boală. Sunt oameni care sunt tentați și încearcă să conecteze boala cu niște factori dubiși: mă dor picioarele - merg pe drumul greșit, sau brațele îmi obosesc - port ceva greșit, sau poate ești lacom, ai luat prea mult.

- Ei bine, asta e un fel de suspiciune...

În ce constă corectarea este să găsești cauzele reale ale discordiei mentale și să ajuți la dezvoltarea atitudinii corecte față de acestea și, dacă este necesar, să le transformi în acțiuni pozitive. Mulți ortodocși, recurgând la Tainele Bisericii, capătă o atitudine sobră față de afecțiunile lor. Uneori, o persoană poate deveni pur și simplu obosită, exagerată. Apoi, trebuie să vă restabiliți puterea fizică: dormiți puțin, treceți la o altă activitate. Și pentru a scăpa de suspiciune, trebuie să vă studiați, să vă monitorizați gândurile, să vă întăriți credința. Și apoi: „Veți călca pe aspid și pe basilisc; Vei călca în picioare leul și balaurul...” (Ps. 90)

- Cum ne afectează gândurile și cuvintele sănătatea?

Toate tehnicile psihoterapeutice moderne se bazează pe gândirea pozitivă. Există chiar și un tratat întreg numit „Despre gândirea pozitivă”. De asemenea, am observat că oamenii, pe baza stării lor mentale și spirituale, percep același fenomen diferit. O persoană care este constant deprimată trăiește în pasiunea deznădejdii. Iese afară și aude doar cuvinte și expresii rele, vede murdărie și tot ce este negativ. Un altul, ieșind din casă, observă fețe zâmbitoare și aude cuvinte de afirmare a vieții, adică este pozitiv. Deci, cum ne afectează gândurile și cuvintele sănătatea? Există o relație directă aici. Gândurile pozitive, creative care conțin dragoste aduc bucurie, pace și armonie în viața noastră. Iar gândurile distructive ne împovărează psihicul și duc la pasiuni. Ce este un cuvânt caustic? Acesta ar putea fi cuvântul unei persoane cu ulcer la stomac. Sau, dacă comunică așa tot timpul, o persoană cu un viitor ulcer. Prin urmare, trebuie să învățăm constant să gândim și să vorbim corect: din exemple din literatura bună, uneori de la cei din jurul nostru, dar mai ales de la adevărați experți în inimă - bătrâni, din literatura patristică.

Repet, gândurile pozitive sunt cele care aduc dragoste și creativitate. După cum știți, fără iubire, orice calitate personală pozitivă a unei persoane se transformă într-una negativă. Există observații și reflecții atât de serioase care confirmă că „fără iubire, totul este nimic”.

„Datoria fără iubire îl face pe om iritabil.

Responsabilitatea fără iubire îl face pe om neceremonios.

Dreptatea fără iubire face un om crud.

Adevărul face un om fără iubire critic.

Educația fără iubire face o persoană cu două feţe

O minte fără iubire face un om viclean.

Prietenia fără iubire face bărbat ipocrit.

Competența fără iubire îl face pe om neînduplecată.

Puterea fără iubire face un om violator.

Onoarea fără iubire face bărbat arogant.

Bogăția fără iubire face bărbat lacom.

Credința fără iubire face un om fanatic"

Cu toții trebuie să învățăm suficiența rezonabilă, sobrietatea spirituală. Învață de la oameni în special plini de har care dobândesc un spirit pașnic prin viața lor dreaptă. Sobrietatea spirituală este dată și de profunzimea cunoașterii de sine, iar această calitate este dobândită prin experiența personală a vieții spirituale.

Apropo, cum crezi că trebuie să ne cunoaștem pe noi înșine? Și apoi unii creștini ortodocși spun că nu trebuie să se cunoască pe ei înșiși din punct de vedere psihologic. Din moment ce își cunosc spiritul, atunci doar mărturisirea este suficientă.

Domnul nu a spus niciodată că nu este nevoie să înțelegem lumea pe care El a creat-o, iar omul este o parte a acestei lumi. Totul este despre autocunoaștere: pentru auto-realizarea sau împlinirea unei chemări Divine, sau cunoașterea înțelepciunii lui Dumnezeu. La urma urmei, a te cunoaște pe tine însuți este una dintre modalitățile de a-L cunoaște pe Dumnezeu, pentru că suntem creați după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. A-i ajuta pe ceilalți este un obiectiv bun, dar pentru a face asta trebuie mai întâi să-ți dai seama cine ești, să te cunoști pe tine însuți. În liceul nostru se învață totul, cu excepția celui mai important lucru: să-L cunoști pe Dumnezeu și să te înțelegi pe tine însuți. În acest sens, cei care au recurs la sacramentele bisericești, au studiat în școlile teologice și au experimentat enormele beneficii salvatoare și educaționale ale spovedaniei beneficiază foarte mult. Sacramentul spovedaniei i-a ajutat pe mulți să cultive o „inimă inteligentă”. Aceasta este o curățare a sufletului de murdărie și o școală de autocunoaștere. Dar, în același timp, nu se poate nega categoric cunoștințele dobândite de umanitate, înțelegând că aceasta face parte din revelația lui Dumnezeu. Cunoștințele psihologice ca parte a cunoștințelor generale despre om și despre relațiile sociale vor fi utile unui creștin care stă ferm în credință pentru a trăi, a lucra și a împlini voia lui Dumnezeu în timp ce trăiește în lume. Prin urmare, trebuie să ne cunoaștem pe noi înșine în sfera spirituală, mentală și fizică, pe baza faptului că suntem creați după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Să nu recunoaștem ca persoană, stăpânul naturii, conducătorul gândurilor, „Creatorul”, ci ca o creație. Există două setări aici. Dacă îți dai seama că îi domini pe alții, atunci nu există Dumnezeu aici. Ispite diavolesc se întâlnesc cu o persoană care luptă pentru putere dacă ajunge să cunoască lumea și oamenii pentru a se ridica deasupra lor. Dar dacă te cunoști pe tine însuți pentru a te încadra în armonia divină, îi slujești pe Dumnezeu cât mai mult posibil și îl cunoști pe Dumnezeu prin structura creațiilor Sale, atunci acest lucru este complet diferit. În consecință, sunt utilizate diferite metode de cunoaștere. Adică mijloacele și scopurile sunt în armonie aici. Spovedania, rugăciunea, căutarea voinței lui Dumnezeu sunt, de asemenea, cunoaștere de sine. Atât percepția, cât și transformarea sufletului sunt rodul eforturilor lui Homo sapiens. Aceasta este ceea ce învață cultura ortodoxă. Cultura pragmatică occidentală ne învață să ne conformăm valorilor acestei lumi, cu standardele sale, clișeele și conceptul de om ca stăpân al naturii. Succesul unui ortodox, cea mai mare realizare a lui, este mântuirea. Și cea mai mare realizare a unei persoane lumești este recunoașterea universală de către această lume. Este foarte important. Scopurile și mijloacele pentru a le atinge sunt diferite pentru un credincios și pentru un materialist darwinian.

- Care este rolul cuvintelor în procesul de educație?

Aici trebuie să realizăm și să credem în puterea creatoare a cuvântului. „La început a fost Cuvântul” - Universul și totul în lume a fost umplut cu un sunet nou. Cu un cuvânt poți crește un pacient imobilizat la pat, iar cu un cuvânt poți ucide. În școlile de actorie te învață să pronunți același cuvânt cu o sută de nuanțe de culoare, te învață să spui „Urăsc” așa cum te iubesc, cu diferite vehicule ale stării tale interne. A influența cu cuvintele este marea artă a educației. Există chiar și o întreagă direcție - pedagogie sugestivă. Cu toate acestea, toți profesorii (precum scriitorii, poeții, actorii) într-o măsură sau alta sunt hipnologi, influențând conștient sau inconștient elevii sau ascultătorii cu cuvinte.

Cuvântul în familie și relații personale are o semnificație specială. Ei spun că persoana cea mai apropiată dintr-un conflict lucrează pentru a învinge. Multe cuvinte pe care le poți spune unui străin nu vor avea aceeași încărcătură emoțională ca și cele adresate, de exemplu, soției tale. Poți să enervezi imediat o persoană care are încredere în tine, deoarece îi cunoști deja toate laturile vulnerabile. Copiii sunt deosebit de sensibili la cuvinte: cuvintele pot face un copil cu handicap și pot dezvolta o fobie într-o anumită stare. Starea semi-conștientă, pe care psihiatrii moderni o corectează, este o limitare a liberului arbitru al pacientului. Prin urmare, medicii ortodocși nu îl folosesc. Hipnoza este o sugestie, un efect asupra unei persoane care se află într-o stare de relaxare a anumitor centri nervoși. Într-o astfel de stare de pe jumătate adormit, pacientul se deschide și devine deosebit de sugestiv, adică are loc o interferență grosolană în sufletul uman. Oamenii sunt toți susceptibili la sugestie. Dar copiii sunt deosebit de sugestivi. Cuvântul este o armă puternică. Trebuie să știi că pentru un credincios, conținutul energetic al unui cuvânt este foarte mare. Să observăm diferența în impactul acelorași cuvinte asupra ta atunci când sunt rostite de un preot sau pur și simplu un cunoscut laic, o persoană slabă sau o persoană cu voință puternică.

Se știe în medicină: chiar și un cuvânt neglijent aruncat de un medic în treacăt poate provoca o boală la un pacient - efectul așa-numitelor iatrogenice.

Cu siguranță. Există mai multe modalități de a induce o stare hipnotică, dar mulți oameni le folosesc spontan în viața de zi cu zi, adesea fără să știe. Așa că oamenii, neștiind puterea cuvintelor, puterea imaginilor, uneori își distrug vecinii. Multe depind și de vocabular. Când am slujit în armată, le-am spus soldaților: dicționarul lui Ojegov are 63 de mii de cuvinte, dicționarul lui Pușkin are un vocabular de 29 de mii de cuvinte, o persoană medie are un vocabular de 3 până la 5 mii de cuvinte. În armată sunt 20 de cuvinte și jumătate dintre ele sunt obscene... În același timp, trebuie să știi despre puterea creatoare a cuvântului. În America, cuvântul cheie este verb, adică acțiune. Limbajul nostru este contemplativ pe Dumnezeu, un limbaj pentru descrierea stărilor. Multe substantive și adjective unice. Când vorbeam cu o persoană în timpul negocierilor, el mi-a spus: „Vorbiți mereu în adjective, să vorbim în substantive”. Frumusețea limbajului este că poți descrie stări, poți rosti cuvinte foarte frumoase care se armonizează. Dar educația cu cuvinte poate avea atât un efect pozitiv, cât și distructiv. Odată, când lucram într-un grup de experți care evaluează abilitățile fenomenale ale oamenilor, o persoană a venit și a spus: „Îmi las elevii să învețe și să-și amintească 500 de cuvinte din orice limbă într-o săptămână.” Întreb: „Care este fenomenul tehnicii tale?” El spune: „Fenomenul este acesta. O persoană își amintește cuvintele rele mult mai repede decât cele bune. Dau unui cuvânt străin analogii rusești de înjurături, insulte, iar elevul își amintește foarte repede de ele, conform sistemului pe care l-am dezvoltat.” După astfel de tehnici, o persoană poate deveni pur și simplu satanist. Aici diavolul însuși ajută la învățare și atrage oamenii în rețelele sale. Dacă în anumite culturi se spune: o persoană este ceea ce mănâncă, atunci putem adăuga: o persoană este ceea ce și cum vorbește. Gândim în cuvinte și imagini. În funcție de imaginea pe care o punem în cuvânt, ascultătorii noștri percep lumea. Ca urmare, are loc fie dezvoltarea, fie degradarea unei persoane.

Dacă antrenezi un profesor ortodox de limba rusă, atunci el poate face mult mai mult pentru biserica copiilor decât chiar și un preot. Acum mulți oameni așteaptă cu nerăbdare restaurarea monarhiei. Pentru a reînvia conștiința bisericească și ierarhică a poporului, este pur și simplu necesar să se predea limba slavonă bisericească. Acesta este un mod de a ne trezi viziunea tradițională asupra lumii și cultura morală. Dacă limba slavona bisericească este predată de profesori serioși, competenți, atunci se va produce îmbogățirea spirituală a poporului, care va avea și un mare efect economic. Acesta este și o modalitate de a lupta împotriva corupției. Studierea lucrărilor clasicilor ruși și revigorarea frumuseții limbii ruse poate salva Rusia de degradarea spirituală, socială și economică. Prin urmare, limba rusă este o mare armă de creare și întărire a statului rus. Îmbogățirea oamenilor cu cunoștințe de limbă, înțelegerea cuvântului ca armă a creației este nu numai îmbogățirea spirituală, ci și întărirea materială a țării.

Părintele Ioan de Kronstadt a scris despre puterea cuvântului: „crede: ceea ce ai spus în rugăciune, ceea ce ai cerut, se va întâmpla... Ceri sănătate pentru tine sau pentru altcineva, ia cuvântul „sănătate” pentru faptă. însuși: crede că îl ai pe care îl ai deja, ai o garanție sigură în a primi subiectul cererilor tale în chiar cuvintele prin care acest subiect este semnificat, prin mila și atotputernicia lui Dumnezeu, pentru cuvântul însuși, numele, într-o clipă cu Domnul poate fi o faptă – și cu siguranță vei primi ceea ce vei cere pentru credința ta de nezdruncinat. Necazul este că suntem puțin credincioși și despărțim cuvintele de fapte, ca trupul de suflet, ca forma de conținut, ca umbra de trup; în rugăciune, ca și în viață, suntem „fără duh, fără duh” (Iuda 1: 19), de aceea rugăciunile noastre sunt zadarnice.” De ce crezi că mulți laici sunt adesea iresponsabili cu cuvintele lor rostite?

Din neînțelegerea celor de mai sus. Din lipsa abilităților de angajament. De la obișnuință la neglijență verbală.

Un cuvânt este exprimarea unui gând, un gând dă naștere conștiinței, puritatea conștiinței este o manifestare a culturii noastre. Nesimțirea verbală și neglijența apar în primul rând din cauza lipsei de integritate. O atitudine superficială, nepăsătoare față de cuvinte depinde și de atitudinea față de cuvinte și literatură în familie. Dar cel mai important lucru este cuvântul și fapta. O persoană este o colecție de acțiuni. Pe parcursul vieții, fie sunt dobândite aptitudini de comportament moral, fie ia naștere obiceiul de a minți.

Cu toții venim din copilărie, unde sunt puse bazele responsabilității pentru cuvinte și, ca părinți, trecem din nou testul propriului cuvânt.

Lipsa iubirii, sincerității și înțelegerii reciproce între părinți duce la dualitate în conștiința copiilor. Tatăl este principalul profesor de responsabilitate, stăpânul casei și stăpânul cuvântului. Mama mă învață sinceritate și cordialitate. Dacă dorim ca copiii noștri să fie atenți cu cuvintele lor, noi înșine trebuie să învățăm constant cultura comunicării, să servim drept exemplu de sinceritate și angajament. O atmosferă familială de respect reciproc, iubire și sinceritate este cea mai bună modalitate de a preda conștiinciozitatea, din care crește responsabilitatea. Dar trebuie să învățăm și cultura pronunției și folosirii cuvintelor - toate acestea sunt manifestări ale culturii noastre interne.

Unii protestanți preiau versete din Scriptură despre sănătate și bogăție și încep să le mărturisească cu gura, adică le repetă cu credință cu voce tare iar și iar. O astfel de practică se poate transforma în magie?

Cuvintele Scripturii nu se vor transforma niciodată în magie. Amintiți-vă de episodul din Evanghelie când apostolii i-au spus Mântuitorului că oamenii încearcă să vindece în numele Tău... „La aceasta Ioan a zis: Învățătorule! Am văzut un om care scoate demoni în numele Tău și nu ne urmează; și i-au interzis pentru că nu ne-a urmat. Isus a spus: Nu-i interzice, căci nimeni care a făcut o minune în Numele Meu nu poate vorbi repede de rău despre Mine. Căci cine nu este împotriva ta, este pentru tine” (Marcu 9:38-40).

Cu cuvinte divine, nimeni nu-i poate face vreodată rău altora. Dar există multe cazuri de tulburări mintale printre astfel de potențiali vrăjitori.

După cum se spune, dacă te rogi ca un prost, îți vei rupe fruntea. Trebuie să existe sobrietate rezonabilă în toate, moderație în toate. De asemenea, nu ar trebui să tratezi rugăciunea ca pe o vrajă.

Nu pot să-mi înțeleg afirmația Sfântului Teofan Reclusul: „Cuvântul „nu pot” nu este creștin”. Pot face toate lucrurile prin Isus Hristos, care mă întărește.”

Cum să trăiesc în așa fel încât să se dovedească cu adevărat că în Dumnezeu pot face orice?

Aici totul este decis de atitudinea personală față de Dumnezeu. Suvorov a pus soldaților întrebarea: „Cât de departe este Lună?”, iar soldații au răspuns: „Două treceri Suvorov”. Marele comandant i-a învățat pe soldați că nu trebuie să spună: „Nu pot”. Adică nimic nu este imposibil pentru un credincios, deoarece nimic nu este imposibil pentru Dumnezeu. El are puterea de a crea miliarde de universuri într-o secundă și de a distruge același număr. Și ne putem distruge pe noi înșine printr-o acțiune, să cădem și să murim spiritual într-o secundă sau să devenim sfinți. Salvează-te sau mori. Oriunde te străduiești, anumite forțe te ajută. Nakhimov avea această regulă - dacă un marinar beat stătea cu fața la navă, atunci era târât pe navă, dacă era cu fața în depărtare de navă, era târât la casa de pază. Unde ne îndreptăm? Domnul judecă intențiile. Dacă Dumnezeu vrea, voi face ce plănuiesc, nimic nu este imposibil. Un preot și cu mine am zburat odată fără un ban de bani peste Rusia și peste America. Acesta este poate singurul caz din lume în care doi adulți cu o icoană, fără bilete, au zburat cu un avion de pasageri din Kamchatka în America și retur. Și toate acestea s-au întâmplat pe credință, pur pe credință. Am primit binecuvântarea și am zburat...

Cum să trăiesc în așa fel încât totul să meargă cu adevărat, încât în ​​Dumnezeu să pot face orice? După credința voastră, așa să fie vouă. Arta unui profesor ortodox este de a crește credința unei persoane, de a „învăța” mila și iubirea eficientă și de a îndepărta cât mai mult posibil tot ceea ce îl împiedică pe Dumnezeu să intre în inimă. Și tocmai psihologismul abstrus și straturile pragmatice umane pe care le introduce această lume le împiedică, distrugând copilăria din om (contrar poruncii Mântuitorului: „Fiți ca copiii”). Și astfel noi, cu „adultitatea noastră”, ne împiedicăm să ne îmbogățim în Dumnezeu - adică să facem tot ceea ce Dumnezeu a plănuit să creeze prin noi, cu propriile noastre mâini.

Profesor la Universitatea de Stat din Moscova

Toate prelegerile din serie pot fi vizionate

Ei bine, să începem pe bună dreptate cu cea mai comună - acesta este un fel de scepticism și negare în legătură cu psihologia creștină. Vine în multe forme diferite, dar dacă luăm cazul extrem, ce legătură are psihologia cu el? Ne este suficientă asceza, ne sunt suficiente disciplinele teologice, teologia morală și, prin urmare, psihologia este ceva ciudat și suspect. Mai mult, conține ceva negativ și chiar satanic. În bisericile moderne, mai ales undeva în provincii, s-ar putea să vedeți o reclamă care spune că lumânările bisericești nu se vând psihicilor, vrăjitorilor și psihoterapeuților. Psihologie, se referă la ceva care este aproape de vrăjitorie, aproape de ghicire și așa mai departe. Acesta este, desigur, un punct de vedere extrem.

Mai degrabă, poți găsi și alte poziții, dar și în negare. Am auzit de la un preot care a vorbit în detaliu despre faptul că Domnul i-a dat omului tot ceea ce este material - tot ce are legătură cu trupul, tot ce este legat de mașini, tehnologie și așa mai departe. Vă rugăm să studiați, vă rugăm să construiți ipoteze, știință și așa mai departe. Dar tot ceea ce privește sufletul nu poate fi atins, nu poate fi atins deloc. Dar psihologia pare să pătrundă în suflet, deci este o știință complet negativă și chiar nelegiuită.

Sunt alte puncte de vedere, nu mă voi opri asupra lor. Principalul lucru este că, după aceste puncte de vedere, psihologia și biserica, psihologia și creștinismul sunt lucruri care trebuie separate în colțuri diferite și, în general, nu sunt deloc compatibile.

Acum există o altă poziție, poziția de primire. Există, de asemenea, o varietate de opinii aici și există, de asemenea, un anumit domeniu de aplicare în prezentare. Să începem, să zicem, o acceptare atât de precaută, care este foarte comună, acceptarea cu rezerva. Să spunem că nu cu mult timp în urmă am vorbit despre asta cu un episcop minunat, noi suntem eu, colegii mei minunați, Fiodor Efimovici Vasilyuk - un renumit profesor de psihologie și psihologie creștină, academicianul Viktor Ivanovici Slobodchikov. Așa că am vorbit și în special am vorbit despre necesitatea creării unor astfel de centre de psihoterapie, centre de ajutorare a credincioșilor și a celor care sunt lângă Biserică. Vladyka a devenit interesat și a spus: „Ei bine, bine, psihologi. Aveți preoți?” - am spus: „Desigur, avem preoți, avem preoți absolvenți ai Facultății de Psihologie, psihologi excelenți, și cu siguranță îi vom atrage, și deja sunt atrași.” Și atunci episcopul a tresărit cumva și a spus: „O, spune-mi, ai preoți normali?” Aceasta este o atitudine ca ceva la care trebuie repartizat un preot normal, adică nu un psiholog care va supraveghea, care va veghea, va corecta etc. Aceasta este o atitudine atât de precaută și sceptică.

Ei bine, la celălalt capăt, dimpotrivă, sunt atât preoți, cât și mireni care se raportează la psihologie cu foarte mare, aș spune, încântare și entuziasm. Și destul de des se familiarizează cu o tehnică, o tehnică, și li se pare că această tehnică, această abordare va înlocui în general totul în lume, chiar și conversațiile spirituale, și încearcă în toate modurile posibil să introducă acest lucru în rândul enoriașilor. Și aici, desigur, există o mulțime de lucruri eronate și triste, pentru că metodele sunt diferite, vin din baze diferite, nu pot fi luate separat de teoria lor și așa mai departe, și așa mai departe. Și de fapt, un astfel de hobby nu poate fi decât benefic, pentru că mai devreme sau mai târziu vor apărea unele dezamăgiri, întrebări referitoare la un fel de tehnică de aranjare sau psihologie gestalt și, prin urmare, aceasta este, ca să spunem așa, o acceptare care necesită o oarecare corecție. .

Psihologia devine din ce în ce mai populară în fiecare zi. Acum aceasta nu este doar una dintre științe, este una dintre cele mai relevante discipline practice și aplicate care intră în viața noastră: se publică reviste de psihologie, cărți pe teme aproape psihologice se vând în cantități din ce în ce mai mari, mulți oameni se obișnuiesc cu vizitând regulat un psiholog. Tot mai mulți oameni pun întrebări despre psihologie pe site-ul nostru. Vrem să prezentăm cititorilor răspunsurile la unele dintre ele și la care am răspuns preotul Mihail Samokhin.

Recent am devenit interesat de cărțile de psihologie; aș dori să cunosc atitudinea Bisericii Ortodoxe față de această știință. Igor

Salut, Igor! În Fundamentele conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse” adoptate de Consiliul Aniversar al Episcopilor în anul 2000, citim: „XI.5. Biserica vede boala mintală ca una dintre manifestările corupției generale păcătoase a naturii umane. Distingând nivelurile spirituale, mentale și fizice ale organizării sale în structura personală, sfinții părinți au făcut distincția între bolile care s-au dezvoltat „din natură” și bolile cauzate de influența demonică sau rezultate din patimile care înrobeau o persoană.

În conformitate cu această distincție, pare la fel de nejustificat să se reducă toate bolile psihice la manifestări de posesie, ceea ce presupune executarea nejustificată a ritului expulzării spiritelor rele și să se încerce tratarea oricăror tulburări spirituale exclusiv prin metode clinice. În domeniul psihoterapiei, cea mai fructuoasă combinație de îngrijire pastorală și medicală pentru bolnavii mintal, cu delimitarea corespunzătoare a domeniilor de competență ale medicului și preotului.”

Adică, Biserica este pentru o cooperare rodnică cu psihologia și psihoterapie, sub rezerva unei delimitări adecvate a metodelor de influență și a domeniilor de competență în funcție de situația fiecărei persoane.

Bună, tată! În psihologia practică există o metodă de vizualizare dirijată. Când clientul își imaginează diverse imagini pe care psihologul le oferă. Acest lucru ar trebui să contribuie la îmbunătățirea stării de bine a clientului. Cel mai adesea acestea sunt imagini naturale: simțiți apa rece a unui pârâu, miroșiți flori, imaginați-vă ca un fluture zburător etc. Dar se întâmplă, de asemenea, că vi se cere să vă imaginați, de exemplu, o cascadă de lumină, cum se încălzește, se calmează și apoi trebuie să mulțumiți acestei cascade pentru ajutor. În opinia mea, acest lucru este în conflict cu învățătura ortodoxă. Ați putea explica, vă rog, în ce măsură este justificată utilizarea acestei metode? Vă mulțumesc anticipat. Ekaterina, psiholog copil.

Hristos a înviat! Îndoielile dumneavoastră cu privire la legalitatea utilizării vizualizării direcționale în opțiunea de dialog sunt destul de justificate. Pericolul este prea mare ca răspunsul spiritual la căutarea într-o asemenea stare să fie dat din afară. Și tocmai din forțele infernale ale răului. Deși metoda în sine este neutră, foarte puternică și vă permite să vă ocupați direct de subconștient, este mai bine să o folosiți, mai ales cu copiii, fără dialog.

Mulți dintre prietenii mei sunt fascinați de o teorie psihologică numită „Reality Transurfing”; aceasta este o tehnică puternică care dă puterea de a face lucruri care sunt imposibile dintr-un punct de vedere obișnuit, și anume de a controla soarta la propria discreție. (Citat din carte) Dar, pe lângă aceasta, ei consideră și această teorie ca fiind apropiată de credința ortodoxă. Dezbaterile noastre sunt aprinse. Aș dori să știu părerea ta despre astfel de învățături care pretind că o persoană poate face orice. Și, de asemenea, vă rog să mă sfătuiți de literatură pe această problemă. Vă mulțumesc anticipat. Maria.

Buna Maria! Metodele și ideile magice ale cărților lui Vadim Zeland, în opinia mea, nu au nimic în comun cu Ortodoxia. Mai degrabă, doctrina energiilor, pendulelor și altele asemenea este mai aproape de misticismul ocult. Viziunile descrise nu au nicio legătură cu Ortodoxia. În ceea ce privește propovăduirea atotputerniciei omenești, citim din apostolul Pavel: „Toate pot face prin Isus Hristos, care mă întărește”. (Filipeni 4:13) În teoria transurfing-ului, nu există loc pentru Hristos. Iar ideile atotputerniciei umane fără Hristos nu sunt numai în afara Ortodoxiei, ci sunt în mod clar anti-creștine în natură.

***

Citiți și alte materiale critice despre Reality Transurfing de Vadim Zeland:

• Transurfing realitatea? Nu, nu!- Vladimir Shakirov
• „Reality Transurfing” este o învățătură ocultă publicată de Vadim Zeland din 2004 în seria de cărți cu același nume- Maxim Stepanenko
• Lista pseudopsihologiilor- Alexandru Neveev

***

Vă rog să-mi spuneți dacă cartea lui Luule Viilma „Eu mă iert pe mine” este dăunătoare? Dacă da, spune-mi de ce! Mulţumesc mult! Fii binecuvântat! Julia.

Salut Iulia! Metoda lui Luule Viilma doar la prima vedere seamănă cu pocăința ortodoxă. Ea se consideră parapsiholog și clarvăzătoare. Se afirmă o anumită natură energetică a bolilor. Nu există loc pentru Dumnezeu în conceptul ei de iertare. O persoană își iartă totul pentru sine. Aceasta este o educație ascunsă a mândriei și exaltarii față de ceilalți. Pericolul acestei cărți este că nu spune minciuni, ci adevăruri pe jumătate. Nevoia necondiționată de împăcare cu vecinii a fost ridicată la rangul de vârf al spiritualității, în timp ce Ortodoxia vorbește despre nevoia pocăinței înaintea lui Dumnezeu. Desigur, această carte poate deveni primul pas pe calea către adevărata pocăință. Dar, foarte probabil, poate duce cercetările oculte energetice și parapsihologice într-o fundătură.

Buna ziua! Lucrez ca profesor la o universitate și sunt interesat de psihologia relațiilor interpersonale. Pentru creștere personală, uneori particip la antrenamente. Am următoarea întrebare pentru tine. Mi s-a oferit să urmez formarea „Dansul vieții”, adică. Din nume este clar că tehnica va fi folosită pentru a folosi dansul pentru a dezvălui potențialul interior și a aduce la un nivel conștient ceea ce este în suflet. Vreau să întreb: cum se raportează Ortodoxia la acest gen de acțiune? Este posibil să mergi la un astfel de antrenament sau nu este de la Dumnezeu? Aștept cu nerăbdare răspunsul dumneavoastră, vă mulțumesc anticipat. Maria.

Salut Tatiana! Antrenamentul pe care l-ai numit face parte din direcția psihoterapiei orientate spre corp. Aceasta este o metodă psihologică foarte interesantă, dar nu are nimic de-a face cu Ortodoxia. Consilierea patristică presupune calea pocăinței și a rugăciunii. Mi se pare mult mai directă și eficientă decât metodele psihologiei moderne. În același timp, participarea la un astfel de antrenament nu este un păcat și poate aduce beneficii dacă nu sunt permise situații care provoacă gânduri neplăcute în timpul antrenamentului.

Bună tată, am o întrebare pentru tine: cunoști cartea „Învățați să vorbiți în public”, scrisă de Vladimir Shakhidzhanyan? Fratele meu s-a pierdut complet în această așa-zisă muncă. Ca soră, îmi fac griji pentru el, mai ales că în curând va avea un copil. Personal, am găsit această carte foarte suspectă. Întrucât în ​​ea profesorul îi învață pe tinerii care îi citesc cărțile despre gândirea delirante și să compună propoziții incomode, punând întrebări persoanelor care nu știu răspunsul la aceste întrebări, de exemplu: de unde să cumperi un crocodil sau cum să ajungi la teatru , deși el însuși știe cum să ajungă acolo. Svetlana.

Bună Svetlana! O carte a celebrului psiholog V.V. Shahidzhanyan este construit pe principii psihologice. Unul dintre acestea este de a pune o persoană într-o situație neobișnuită și, prin urmare, de a-i distrage atenția de la teama de comunicare. Aceasta este o tehnică complet eficientă. Deci această carte nu poartă nimic dăunător sufletului. O problemă spirituală care poate apărea este creșterea mândriei și a stimei de sine la oamenii care au început să studieze, conduși de ideile propriei lor măreții. De asemenea, nu trebuie să citiți cărțile lui N. Kozlov, pe care îl menționează Shahidzhanyan. Acum, de la un psiholog conștiincios, s-a transformat în fondatorul organizației sectare Sinton. Citiți despre asta, de exemplu,

Cum se raportează Biserica Ortodoxă Rusă la lucrările fondatorului psihologiei umaniste moderne, Abraham Maslow? Anthony.

Bună, Anthony! Atitudinea față de cutare sau cutare fenomen a Bisericii Ortodoxe Ruse nu poate fi exprimată decât în ​​decretele Localului, Sinodelor Episcopale sau decretele Sfântului Sinod, Sfântul Patriarh. Învățăturile lui A. Maslow nu se aplică unor astfel de probleme ale consilierii ortodoxe, asupra cărora există unele similare la nivelul întregii biserici, care s-ar putea să nu coincidă complet.

Însuși faptul că în conceptul său holistic-dinamic de personalitate A. Maslow a părăsit freudianismul și a prezentat ideea de autoactualizare ca stimulent pentru dezvoltarea umană merită respect. Teza conform căreia transformarea personalității într-una cu drepturi depline este dezvoltarea unor forme superioare de motivație inerente unei persoane este destul de consistentă cu antropologia ortodoxă. Dar V. Frankl a remarcat deja că Maslow nu implică faptul că o persoană se depășește de sine în căutarea sensului vieții. În timp ce în Ortodoxie, fără o astfel de ieșire, dezvoltarea spirituală este în principiu imposibilă.

Limitarea teoriei lui Maslow este că auto-exprimarea de către o persoană a motivațiilor sale autentice nu poate fi adevăratul sens al vieții. Nu este suficient să exprimi motivația. Trebuie trăit, adică realizat. Fără a prejudicia starea sa spirituală și a celor din jur, o persoană poate realiza cele mai înalte motivații doar în comuniunea cu Dumnezeu poruncită. Și numai religia, și în special Ortodoxia, poate ajuta o persoană în acest sens și o poate proteja de numeroasele capcane care stau la pândă pe parcurs.

Bună ziua, părinte. Vă rugăm să răspundeți, ce părere aveți despre sentimentele lui Sytin? Ei scriu că până și astronauții le-au folosit, cu rezultate. Unii dintre prietenii mei (desigur, oameni care nu sunt bisericești) au simțit și ei ușurare. Și mi-e frică de ceva. Salutări, Leah.

Salut Leah! Atitudinile ca metodă de psihologie pozitivă sunt folosite nu numai de G.N. Sytin, dar și N. Pravdina, Louise Hay și mulți alții. Starile de spirit sunt un surogat al rugăciunii, un fel de convingere de sine. Acționează ca un analgezic psihologic. Pericolul unei astfel de terapii este că problema reală, adesea înrădăcinată în păcat, nu este rezolvată, ci este condusă în interior.

Dar necazul este că se va manifesta în continuare printr-un alt păcat, boală fizică sau alt mod. Un alt rău de la un astfel de surogat pentru o persoană ortodoxă este că încearcă să înlocuiască rugăciunea, adică se îndepărtează de adevăratul Medic al sufletelor și trupurilor noastre, Domnul Iisus Hristos.

• Cum să te raportezi la sentimentele lui Sytin?- Maxim Stepanenko

Buna ziua! Părinte, cărțile lui Valery Sinelnikov au căzut recent în mâinile mele. Sunt membru al bisericii de peste un an acum și mă tem de orice literatură non-bisericească. În realitate, acest lucru este destul de dificil, pentru că încă nu există o experiență spirituală care să ne permită să abordăm acest lucru mai calm, așa că vă cer ajutorul. Faptul este că ceva acolo este cu adevărat de interes și poate fi pus în funcțiune. Dar unele lucruri îmi provoacă îndoieli, pentru că nu sunt de acord cu ceea ce citesc în literatura bisericească. Spune-mi, cât de atent ar trebui să tratezi cărțile acestui autor anume? Ar putea fi de folos? Alexandra.

Buna, Alexandra! Pericolul scrierilor lui Valery Sinelnikov și al altor reprezentanți ai școlii de „psihologie pozitivă” (L. Hey, N. Pravdina etc.) este că, asemenea analgezicelor, ei îneacă problemele spirituale prin sugestie, fără a-și vindeca cauzele, care zac în păcate. În loc să salveze sufletul, o persoană își exaltă mândria. Problemele nu sunt rezolvate, ci sunt împinse în adâncul sufletului, care apoi se transformă în noi probleme complet neașteptate. Deci este puțin probabil să fie utile din punct de vedere spiritual unui creștin ortodox.

• - Maxim Stepanenko

Părinte, salut! Astăzi, este publicată o mulțime de literatură despre psihologie (de exemplu, cărți de Andrei Kurpatov și mulți alții) despre relația dintre bărbați și femei. Vă rog să-mi spuneți, poate fi util atât pentru o persoană căsătorită, cât și pentru o persoană care nu a fost încă căsătorită? Vă mulțumesc anticipat! Alexandra.

Buna, Alexandra! Din păcate, în majoritatea acestor cărți, inclusiv în cea a doctorului Kurpatov, baza relației dintre un bărbat și o femeie în căsătorie este fiziologia relațiilor intime. Din punct de vedere ortodox, se creează o familie pentru asistență reciprocă în mântuirea sufletului și în dificultățile cotidiene. Psihologia modernă uită complet că o familie este, în primul rând, o uniune de iubire, prietenie și respect reciproc și abia apoi o uniune intimă.

În ciuda importanței acestui domeniu al vieții de familie, concentrarea excesivă a atenției numai asupra acesteia poate induce în eroare o persoană atunci când se gândește la motivele din spatele acțiunilor unui soț. Nu trebuie căutați întotdeauna în pat.

Buna ziua! Marina iti scrie, iti sunt foarte recunoscatoare pentru raspunsul tau si din nou iti pun o intrebare. Sunt psiholog educațional, lucrez cu copii din familii defavorizate și orfani. Conform observațiilor mele, aproape toți copiii (și asta, desigur, are motivele sale) au o viziune foarte pesimistă asupra vieții; nu văd nimic bun în prezent sau perspective pentru viitor. Aș dori să-i ajut să învețe să se bucure de viață și să construiască modele pozitive pentru viitor. Vă rog să-mi spuneți cum vede Ortodoxia tehnicile de gândire pozitivă, acelea, desigur, care nu au nuanțe mistice. Vă mulțumesc anticipat!

Bună, Marina! Judecata la nivel bisericesc exprimată în documente ale ierarhiei, conform așa-zisei. Nu există „psihologie pozitivă”, datorită faptului că se încadrează în conceptul de ocultism modern.

Ca specialist, probabil vezi că școala de psihologie pozitivă, atunci când își creează afirmațiile, parodiază rugăciunile, transferându-le din sfera comunicării personale dintre o persoană și Dumnezeu, la anumite forțe ale naturii înțelese mistic și ocult. În plus, în loc să rezolve problemele interne care au rădăcini în păcatul unei persoane sau al părinților acestuia, oferă o simplă mângâiere, un fel de anestezie spirituală. Dar contradicțiile spirituale dintr-o astfel de persoană, opoziția de sine față de Dumnezeu și lume, sunt doar „conduse” în interior prin această tehnică.

Este mult mai rodnic pentru copii să conștientizeze prezența lui Dumnezeu și providența Lui în lume, să dobândească dragoste profundă pentru El și smerenie înaintea voinței Lui, deși de neînțeles pentru noi, dar întotdeauna bună. Acest lucru este mai complicat decât tehnicile psihologice, dar adaptează o persoană la lume fără a-i pune ochelari de culoare trandafir. Din păcate, credința nu poate fi predată, ea poate fi doar demonstrată. Dumnezeu să dea ca credința ta personală sinceră să-i ajute pe orfani să creadă. Rugați-vă pentru aceasta și Domnul vă va ajuta.

Psihologia devine din ce în ce mai populară în fiecare zi. Acum aceasta nu este doar una dintre științe, este una dintre cele mai relevante discipline practice și aplicate care intră în viața noastră: se publică reviste de psihologie, cărți pe teme aproape psihologice se vând în cantități din ce în ce mai mari, mulți oameni se obișnuiesc cu vizitând regulat un psiholog. Tot mai mulți oameni pun întrebări despre psihologie pe site-ul nostru. Dorim să prezentăm cititorilor răspunsurile la unele dintre ele.

Recent am devenit interesat de cărțile de psihologie; aș dori să cunosc atitudinea Bisericii Ortodoxe față de această știință.

Salut, Igor!

În Fundamentele conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse” adoptate de Consiliul Aniversar al Episcopilor în anul 2000, citim: „XI.5. Biserica vede boala mintală ca una dintre manifestările corupției generale păcătoase a naturii umane. Distingând nivelurile spirituale, mentale și fizice ale organizării sale în structura personală, sfinții părinți au făcut distincția între bolile care s-au dezvoltat „din natură” și bolile cauzate de influența demonică sau rezultate din patimile care înrobeau o persoană.

În conformitate cu această distincție, pare la fel de nejustificat să se reducă toate bolile psihice la manifestări de posesie, ceea ce presupune executarea nejustificată a ritului expulzării spiritelor rele și să se încerce tratarea oricăror tulburări spirituale exclusiv prin metode clinice. În domeniul psihoterapiei, cea mai fructuoasă combinație de îngrijire pastorală și medicală pentru bolnavii mintal, cu delimitarea corespunzătoare a domeniilor de competență ale medicului și preotului.”

Adică, Biserica este pentru o cooperare rodnică cu psihologia și psihoterapie, sub rezerva unei delimitări adecvate a metodelor de influență și a domeniilor de competență în funcție de situația fiecărei persoane.

Bună, tată! În psihologia practică există o metodă de vizualizare dirijată. Când clientul își imaginează diverse imagini pe care psihologul le oferă. Acest lucru ar trebui să contribuie la îmbunătățirea stării de bine a clientului. Cel mai adesea acestea sunt imagini naturale: simțiți apa rece a unui pârâu, miroșiți flori, imaginați-vă ca un fluture zburător etc. Dar se întâmplă, de asemenea, că vi se cere să vă imaginați, de exemplu, o cascadă de lumină, cum se încălzește, se calmează și apoi trebuie să mulțumiți acestei cascade pentru ajutor. În opinia mea, acest lucru este în conflict cu învățătura ortodoxă. Ați putea explica, vă rog, în ce măsură este justificată utilizarea acestei metode? Vă mulțumesc anticipat.

Ekaterina, psiholog copil.

Hristos a înviat!

Îndoielile dumneavoastră cu privire la legalitatea utilizării vizualizării direcționale în opțiunea de dialog sunt destul de justificate. Pericolul este prea mare ca răspunsul spiritual la căutarea într-o asemenea stare să fie dat din afară. Și tocmai din forțele infernale ale răului. Deși metoda în sine este foarte puternică și vă permite să vă ocupați direct de subconștient, este mai bine să o folosiți, mai ales cu copiii, fără dialog.

Cu stimă, preot Mihail Samokhin.

Mulți dintre prietenii mei sunt fascinați de o teorie psihologică numită „Reality Transurfing”; aceasta este o tehnică puternică care dă puterea de a face lucruri care sunt imposibile dintr-un punct de vedere obișnuit, și anume de a controla soarta la propria discreție. (Citat din carte) Dar, pe lângă aceasta, ei consideră și această teorie ca fiind apropiată de credința ortodoxă. Dezbaterile noastre sunt aprinse. Aș dori să știu părerea ta despre astfel de învățături care pretind că o persoană poate face orice. Și, de asemenea, vă rog să mă sfătuiți de literatură pe această problemă. Vă mulțumesc anticipat. Maria

Buna Maria! Metodele și ideile magice ale cărților lui Vadim Zeland, în opinia mea, nu au nimic în comun cu Ortodoxia. Mai degrabă, doctrina energiilor, pendulelor și altele asemenea este mai aproape de misticismul ocult. Viziunile descrise nu au nicio legătură cu Ortodoxia. În ceea ce privește propovăduirea atotputerniciei umane, citim din apostolul Pavel: „Eu pot face toate lucrurile”. în Isus Hristos care mă întărește" (Filipeni 4:13) În teoria transurfing-ului, nu există loc pentru Hristos. Iar ideile atotputerniciei umane fără Hristos nu sunt numai în afara Ortodoxiei, ci sunt în mod clar anti-creștine în natură. Cu stimă, preot Mihail Samokhin.

Vă rog să-mi spuneți, este dăunătoare cartea lui Luule Viilma „Iertându-mă pe mine însumi”? Dacă da, atunci spune-mi de ce! Mulţumesc mult! Fii binecuvântat! Julia

Salut Iulia! Metoda lui Luule Viilma doar la prima vedere seamănă cu pocăința ortodoxă. Ea se consideră parapsiholog și clarvăzătoare. Se afirmă o anumită natură energetică a bolilor. Nu există loc pentru Dumnezeu în conceptul ei de iertare. O persoană își iartă totul pentru sine. Aceasta este o educație ascunsă a mândriei și exaltarii față de ceilalți. Pericolul acestei cărți este că nu spune minciuni, ci adevăruri pe jumătate. Nevoia necondiționată de împăcare cu vecinii a fost ridicată la rangul de vârf al spiritualității, în timp ce Ortodoxia vorbește despre nevoia pocăinței înaintea lui Dumnezeu. Desigur, această carte poate deveni primul pas pe calea către adevărata pocăință. Dar, foarte probabil, poate duce cercetările oculte energetice și parapsihologice într-o fundătură.

Cu stimă, preot Mihail Samokhin.

Buna ziua! Lucrez ca profesor la o universitate și sunt interesat de psihologia relațiilor interpersonale. Vizitez uneori pentru creștere personală. Am următoarea întrebare pentru tine. Mi s-a oferit să urmez formarea „Dansul vieții”, adică. Din nume este clar că tehnica va fi folosită pentru a folosi dansul pentru a dezvălui potențialul interior și a aduce la un nivel conștient ceea ce este în suflet. Vreau să întreb: cum se raportează Ortodoxia la acest gen de acțiune? Este posibil să mergi la un astfel de antrenament sau nu este de la Dumnezeu? Aștept cu nerăbdare răspunsul dumneavoastră, vă mulțumesc anticipat. Tatiana

Salut Tatiana! Antrenamentul pe care l-ai numit face parte din direcția psihoterapiei orientate spre corp. Aceasta este o metodă psihologică foarte interesantă, dar nu are nimic de-a face cu Ortodoxia. Consilierea patristică presupune calea pocăinței și a rugăciunii. Mi se pare mult mai directă și eficientă decât metodele psihologiei moderne. În același timp, participarea la un astfel de antrenament nu este un păcat și poate aduce beneficii dacă nu sunt permise situații care provoacă gânduri neplăcute în timpul antrenamentului.

Cu stimă, preot Mihail Samokhin.

Bună tată, am o întrebare pentru tine: cunoașteți o astfel de carte „Învățați să vorbiți în public” scrisă de Vladimir Shakhidzhanyan? Fratele meu s-a pierdut complet în această așa-zisă muncă. Ca soră, îmi fac griji pentru el, mai ales că în curând va avea un copil.

Personal, am găsit această carte foarte suspectă. Întrucât în ​​ea profesorul îi învață pe tinerii care îi citesc cărțile despre gândirea delirante și să compună propoziții incomode, punând întrebări persoanelor care nu știu răspunsul la aceste întrebări, de exemplu: de unde să cumperi un crocodil sau cum să ajungi la teatru , deși el însuși știe cum să ajungă acolo. Svetlana

Cu stimă, preot Mihail Samokhin.

Cum se raportează Biserica Ortodoxă Rusă la lucrările fondatorului psihologiei umaniste moderne, Abraham Maslow? Anthony

Bună, Anthony!

Atitudinea față de cutare sau cutare fenomen a Bisericii Ortodoxe Ruse nu poate fi exprimată decât în ​​decretele Localului, Sinodelor Episcopale sau decretele Sfântului Sinod, Sfântul Patriarh. Învățăturile lui A. Maslow nu se referă la astfel de probleme ale consilierii ortodoxe pentru care există definiții similare la nivelul întregii biserici. Prin urmare, opiniile diverșilor reprezentanți ai Bisericii s-ar putea să nu coincidă complet.

Însuși faptul că în conceptul său holistic-dinamic de personalitate A. Maslow a părăsit freudianismul și a prezentat ideea de autoactualizare ca stimulent pentru dezvoltarea umană merită respect. Teza conform căreia transformarea personalității într-una cu drepturi depline este dezvoltarea unor forme superioare de motivație inerente unei persoane este destul de consistentă cu antropologia ortodoxă. Dar V. Frankl a remarcat deja că Maslow nu implică faptul că o persoană se depășește de sine în căutarea sensului vieții. În timp ce în Ortodoxie, fără o astfel de ieșire, dezvoltarea spirituală este în principiu imposibilă.

Limitarea teoriei lui Maslow este că auto-exprimarea de către o persoană a motivațiilor sale autentice nu poate fi adevăratul sens al vieții. Nu este suficient să exprimi motivația. Trebuie trăit, adică realizat. Fără a prejudicia starea sa spirituală și a celor din jur, o persoană poate realiza cele mai înalte motivații doar în comuniunea cu Dumnezeu poruncită. Și numai religia, și în special Ortodoxia, poate ajuta o persoană în acest sens și o poate proteja de numeroasele capcane care stau la pândă pe parcurs.

Cu stimă, preot Mihail Samokhin.

Bună ziua, părinte. Vă rugăm să răspundeți, ce părere aveți despre sentimentele lui Sytin? Ei scriu că până și astronauții le-au folosit, cu rezultate. Unii dintre prietenii mei (desigur, oameni care nu sunt bisericești) au simțit și ei ușurare. Și mi-e frică de ceva. Salutări, Leah

Salut Leah!

Atitudinile ca metodă de psihologie pozitivă sunt folosite nu numai de G.N. Sytin, ci și de N. Pravdina, Louise Hay și mulți alții. Starile de spirit sunt un surogat al rugăciunii, un fel de convingere de sine. Acționează ca un analgezic psihologic. Pericolul unei astfel de terapii este că problema reală, adesea înrădăcinată în păcat, nu este rezolvată, ci este condusă în interior.

Dar necazul este că se va manifesta în continuare printr-un alt păcat, boală fizică sau alt mod. Un alt rău de la un astfel de surogat pentru o persoană ortodoxă este că încearcă să înlocuiască rugăciunea, adică se îndepărtează de adevăratul Medic al sufletelor și trupurilor noastre, Domnul Iisus Hristos. Cu stimă, preot Mihail Samokhin.

Buna ziua! Părinte, cărțile lui Valery Sinelnikov au căzut recent în mâinile mele. Sunt membru al bisericii de peste un an acum și mă tem de orice literatură non-bisericească. În realitate, acest lucru este destul de dificil, pentru că încă nu există o experiență spirituală care să ne permită să abordăm acest lucru mai calm, așa că vă cer ajutorul. Cert este că unele lucruri de acolo sunt cu adevărat de interes și pot fi puse în funcțiune. Dar unele lucruri îmi provoacă îndoieli, pentru că nu sunt de acord cu ceea ce citesc în literatura bisericească. Spune-mi, cât de atent ar trebui să tratezi cărțile acestui autor anume? Ar putea fi de folos? Alexandra

Buna, Alexandra!

Pericolul scrierilor lui Valery Sinelnikov și al altor reprezentanți ai școlii de „psihologie pozitivă” (L. Hay, N. Pravdina etc.) este că, asemenea analgezicelor, ei îneacă problemele spirituale prin sugestie, fără a-și vindeca cauzele, care zac în păcate. În loc să salveze sufletul, o persoană își exaltă mândria. Problemele nu sunt rezolvate, ci sunt împinse în adâncul sufletului, care apoi se transformă în noi probleme complet neașteptate. Deci este puțin probabil să fie utile din punct de vedere spiritual unui creștin ortodox.

Cu stimă, preot Mihail Samokhin.

Părinte, salut! Astăzi, este publicată o mulțime de literatură despre psihologie (de exemplu, cărți de Andrei Kurpatov și mulți alții) despre relația dintre bărbați și femei. Vă rog să-mi spuneți, poate fi util atât pentru o persoană căsătorită, cât și pentru o persoană care nu a fost încă căsătorită? Vă mulțumesc anticipat! Alexandra

Buna, Alexandra! Din păcate, în majoritatea acestor cărți, inclusiv în cea a doctorului Kurpatov bază Relația dintre un bărbat și o femeie în căsătorie reprezintă fiziologia relațiilor intime. Din punct de vedere ortodox, se creează o familie pentru asistență reciprocă în mântuirea sufletului și în dificultățile cotidiene. Psihologia modernă uită complet că o familie este, în primul rând, o uniune de iubire, prietenie și respect reciproc și abia apoi o uniune intimă.

În ciuda importanței acestui domeniu al vieții de familie, concentrarea excesivă a atenției numai asupra acesteia poate induce în eroare o persoană atunci când se gândește la motivele din spatele acțiunilor unui soț. Nu trebuie căutați întotdeauna în pat.

Cu stimă, preot Mihail Samokhin.

Buna ziua! Marina iti scrie, iti sunt foarte recunoscatoare pentru raspunsul tau si din nou iti pun o intrebare. Sunt psiholog educațional, lucrez cu copii din familii defavorizate și orfani. Conform observațiilor mele, aproape toți copiii (și asta, desigur, are motivele sale) au o viziune foarte pesimistă asupra vieții; nu văd nimic bun în prezent sau perspective pentru viitor. Aș dori să-i ajut să învețe să se bucure de viață și să construiască modele pozitive pentru viitor. Vă rog să-mi spuneți cum vede Ortodoxia tehnicile de gândire pozitivă, acelea, desigur, care nu au nuanțe mistice. Vă mulțumesc anticipat!

Bună, Marina! Judecata la nivel bisericesc exprimată în documente ale ierarhiei, conform așa-zisei. Nu există „psihologie pozitivă”, datorită faptului că se încadrează în conceptul de ocultism modern.

Ca specialist, probabil vezi că școala de psihologie pozitivă, atunci când își creează afirmațiile, parodiază rugăciunile, transferându-le din sfera comunicării personale dintre o persoană și Dumnezeu, la anumite forțe ale naturii înțelese mistic și ocult. În plus, în loc să rezolve problemele interne care au rădăcini în păcatul unei persoane sau al părinților acestuia, oferă o simplă mângâiere, un fel de anestezie spirituală. Dar contradicțiile spirituale dintr-o astfel de persoană, opunându-se lui Dumnezeu și lumii cu această tehnică, sunt doar „conduse” în interior.

Este mult mai rodnic pentru copii să conștientizeze prezența lui Dumnezeu și providența Lui în lume, să dobândească dragoste profundă pentru El și smerenie înaintea voinței Lui, deși de neînțeles pentru noi, dar întotdeauna bună. Acest lucru este mai complicat decât tehnicile psihologice, dar adaptează o persoană la lume fără a-i pune ochelari de culoare trandafir. Din păcate, credința nu poate fi predată, ea poate fi doar demonstrată. Dumnezeu să dea ca credința ta personală sinceră să-i ajute pe orfani să creadă. Rugați-vă pentru aceasta și Domnul vă va ajuta. Cu stimă, preot Mihail Samokhin.