Samo specifičnost in zgodovinsko točna pokritost življenjska dejstva v delih pravega umetnika lahko služi kot odskočna deska k najširšim posploševanjem. V svetovni literaturi različnih obdobij so odkrito aktualni pamfleti dosegli, kot je znano, vrhove poetične posplošenosti in hkrati niso izgubili ničesar v svoji neposredni politični ostrini. Lahko celo trdimo, da politična ostrina ni toliko ovirala njihove univerzalne človeške vsebine, ampak jo je krepila. Ne bo pretirano reči psihološka analiza v Schwartzovih pravljicah je to največkrat socialna analiza. Kajti z vidika pripovedovalca človeška osebnost uspeva le tam, kjer zna uskladiti svoje interese z interesi drugih in kjer njena energija, njena duhovna moč služita v dobro družbe. Te motive lahko slišimo v različnih Schwartzovih pravljicah.
Objektivni historizem mišljenja ni ubil pripovedovalca Schwartza, temveč je njegovim fantazijam dal visoko neovrgljivost in filozofsko globino. Zgodovinska specifičnost in celo objektivnost umetninam nikoli nista v ničemer preprečili, da bi se dvignila nad čas. Čim natančneje, subtilneje in globlje je Evgenij Schwartz izpolnil svoje zgodovinsko specifično poslanstvo pamfleta, tem širši umetniški pomen so njegove stvaritve seveda pridobile tako za svoj čas kot za vse prihodnje čase. Seveda v tem ni nič novega ali paradoksalnega. Razdaljo med današnjim in večnim zmanjšujeta globina razmišljanja in talent umetnika in naivno bi bilo misliti, da ju je mogoče zoperstaviti znotraj ene umetniške biografije. Veličina umetniškega uvida in razumevanja povzdiguje sedanjost v višave večnosti, tako kot malenkost umetnikovih namenov ter njegova ideološka in moralna kratkovidnost reducirata večno na raven hipno minljivega.
O vsem tem morda ne bi bilo vredno govoriti, če poskus kontrasta Schwartza, »jeznega pamfletista, strastnega, nepomirljivega sina svojega stoletja, z nekim fiktivnim »univerzalnim« pripovedovalcem ne bi nosil v sebi strupa zelo dvoumna estetska demagogija.Če podležete tej demagogiji, boste šele, ko se boste ozrli nazaj, videli ideološko uhojenega in dobrohotnega božičnega dedka, očitno izobčenega od tistih, ki obvladujejo življenje. socialni konflikti in globoko tuj vsakdanjemu življenju našega zgodovinskega razvoja. Takšna interpretacija Schwartzevega dela ne pomaga, temveč ovira čudovitega pripovedovalca pri samozavestnem koraku v prihodnost.«
Že med vojno, leta 1943, se je Schwartz vrnil k tej ideji v drami Zmaj, katere protifašistična in protivojna usmeritev je bila uresničena v pamfletu, polnem jeze in ogorčenja, humanistične strasti in navdiha. Idejo za to predstavo je pisatelj dobil že davno, veliko preden so nacisti napadli našo državo. Ob premišljevanju dogodkov, o katerih splošnem pomenu nihče ni dvomil, se je pisatelj obrnil na njihov psihološki mehanizem in na posledice, ki jih puščajo v človekovi zavesti. Ko si je zastavil vprašanje, ki je dolga leta skrbelo milijone ljudi - kako se je zgodilo, da je hitlerizem v Nemčiji našel tako množično podporo -, je Schwartz začel brskati v samo naravo filistrskega oportunizma in kompromisa. Narava tega oportunizma mu je pojasnila večino dogajanja v Nemčiji v letih po Hitlerjevem vzponu na oblast.
Velika politična in satirična obremenitev pravljici, ki jo je ustvaril Schwartz, ni odvzela poetične lahkotnosti in ni brez razloga, da je Leonid Leonov nekoč govoril o tej igri kot o pravljici, ki je »zelo elegantna, polna velikega posmehovanja«. ostrina, velika duhovitost." Poezija in politična globina, aktualnost in literarna tankočutnost so se tu pojavljale z roko v roki in v popolnem sozvočju.
"Zmaj" je upodabljal državo, ki je hlastala pod oblastjo zlobne in maščevalne pošasti, katere pravo ime ni bilo dvomljivo. Že v opombi, ki opisuje pojav Zmaja v hiši arhivarja Karla Velikega, je bilo rečeno: "In potem starejši, a močan, mladosten, blond moški z vojaško držo. Postrižen je. Široko se smehlja. ” (str. 327) počasi vstopi v prostor. "Sem sin vojne," se odkrito priporoča. "V mojih žilah teče kri mrtvih Hunov - to je hladna kri. V boju sem hladen, miren in natančen" (str. 328). Ne bi mogel zdržati niti dneva, če ne bi bilo izbrane taktike. Njegova taktika je, da napade nenadoma, pri čemer računa na človeško neenotnost in dejstvo, da mu je že uspelo postopoma izpahniti, po besedah Lancelota, njihove duše, zastrupiti njihovo kri, ubiti njihovo dostojanstvo.
"Človeške duše"Dragi moj," zmaj pojasnjuje Lancelotu, "zelo vztrajen." Prerežite telo osebe na pol in oseba bo umrla. Če pa svojo dušo raztrgaš, bo postala bolj poslušna in to je vse. Ne, ne, takih duš ne boste našli nikjer, samo v mojem mestu. Duše brez rok, duše brez nog, duše gluhoneme... Prepustne duše, pokvarjene duše, izgorele duše, mrtve duše. Ne, ne, škoda, da so nevidni" (str. 330). - "To je vaša sreča," odgovarja zadnje besede Zmaj Lancelot.- Ljudje bi se bali, če bi na lastne oči videli, v kaj so se spremenile njihove duše. Raje bi šli v smrt, kot da bi ostali pokoreno ljudstvo« (str. 332).
Kot da bi gledal naprej v prihodnja desetletja, je Schwartz v umetnikovih mislih videl, da samo uničenje Zmaja ne bo takoj vrnilo v življenje ljudi, ki jih je pohabil, da bo še vedno potrebno tudi po tem, ko bo osovraženi Fuhrer odšel. voditi vztrajen in potrpežljiv boj za osvoboditev ljudi iz ujetništva zlovešče fašistične demagogije.
Humanisti različnih časov so se borili za vrnitev človeka »k sebi«, za takšno samospoznanje, zaradi katerega ne bi dvomil, da je duševna trdnost vedno boljša od slabovoljne samoponiževanja in da dobro vedno obstaja. možnost premagati zlo. Modri »naprej usmerjeni« pripovedovalec je v svojem delu zasledoval isti cilj.
Med Velikim domovinska vojna Schwartza so iz obleganega Leningrada evakuirali v Kirov (Vjatka) in Stalinabad (Dušanbe). Delal je pri igri »Zmaj« (1943), ki je bila uprizorjena po vojni. Predstava je bila umaknjena z repertoarja takoj po premieri v Leningradskem gledališču komedije. Predstava je ostala prepovedana do leta 1962. Vsebina predstave ni bila omejena na zmago dobrega viteza Lancelota nad zlobnim vladarjem Zmajem. Zmajeva moč je temeljila na tem, da je bil sposoben »izpahniti duše ljudi«, zato se je takoj po njegovi smrti med njegovimi podložniki začel boj za oblast, ljudje pa so bili še vedno zadovoljni s svojim bednim obstojem.
"Zmaj" je morda njegova najbolj pretresljiva igra. Žanrska oznaka "Pravljica v treh dejanjih" ne bo prevarala niti otroka - že od samega začetka vidimo v zapletu, likih in kulisah tudi resnično resnično življenje:
Zmaj: ... Moji ljudje so zelo strašljivi. Teh ne boste našli nikjer drugje. Moje delo. Porežem jih.
Lancelot: In vendar so ljudje.
Zmaj: Zunaj je.
Lancelot: Ne.
Zmaj: Če bi videl njihove duše, oh, trepetal bi.
Lancelot: Ne.
Zmaj: Jaz bi celo pobegnil. Ne bi umrl zaradi pohabljenosti. Jaz, dragi, sem jih osebno pohabil. Kot je bilo treba, ga je pohabil. Človeške duše, draga moja, so zelo vztrajne. Če prerežete telo na pol, bo oseba umrla. Če pa svojo dušo raztrgaš, bo postala bolj poslušna in to je vse. Ne, ne, takih duš ne boste našli nikjer. Samo v mojem mestu. Duše brez rok, duše brez nog, duše gluhoneme, priklenjene duše, duše policajev, duše prekletih. Ali veste, zakaj se župan pretvarja, da je duševno bolan? Da bi prikril dejstvo, da sploh nima duše. Prepustne duše, pokvarjene duše, zgorele duše, mrtve duše. Ne, ne, škoda, da so nevidni.
Lancelot: To je tvoja sreča.
Zmaj: Kako to?
Lancelot: Ljudje bi se bali, če bi na lastne oči videli, v kaj so se spremenile njihove duše. Raje bi šli v smrt, kot da bi ostali pokoreno ljudstvo. Kdo bi te potem hranil?
Zmaj: Hudič ve, morda imaš prav ... (str. 348).
In Schwartz s svojo pozornostjo do notranjega sveta, in ne v začasnem, ampak v večnem pogledu, postane dedič velikih ruskih klasikov. Besedilo njegove drame daje dovolj razlogov, da jo beremo kot zgodbo o boju med dobrim in zlim, ne samo zunaj, ampak tudi znotraj človeka.Eugena Schwartza je, tako kot njegovega Lancelota, vodila ljubezen do ljudi.
Zaplet "Zmaja" ima veliko ustaljenih pravljičnih tropov in elementov, je še ena zgodba o kačebornem junaku... skorajda arhetipska. Toda iz neznanega razloga prebivalci mesta, osvobojeni štiristoletne vladavine pošasti, niso zadovoljni. Ne pomagajo vitezu v boju s kačo, niti se ne veselijo njegove zmage. "Jaz... sem iskreno navezan na našega zmaja! Dajem častno besedo. Ali sem z njim v sorodu ali kaj? Jaz, veš, celo, kako naj rečem, hočem življenje dati zanj.. . Zmagal bo, čudovita malenkost! Draga piščančka! Zasedeni letalec! Oh, tako ga imam rad! Oh, ljubim ga! Ljubim ga - in pokrov" (str. 359), pravi meščanski župan.
Takih ljudi ni lahko ljubiti, še težje jih je rešiti - navsezadnje sami tega ne potrebujejo, gnusijo se resnici, zavrženi. Resnica - veš, kako diši, prekleto dovolj... Slava zmaju!
Marsikaj v predstavi spominja na evangelijsko zgodbo, nekatere vrstice se odkrito nanašajo na svetopisemsko besedilo. Zgodba o Lancelotu je zgodba o pravičnem človeku, ki je prišel rešit ljudi in so ga ti uničili. "Oprostite nam, ubogi morilci!" - zavzdihnejo stanovalci in mu namesto čelade podajo frizerski umivalnik, namesto ščita bakren pladenj in - namesto sulice - kos papirja za boj z zmajem, »potrdilo ... da je sulica res v popravilu, kar se potrdi s podpisom in pečatom.
Vendar ima Lancelot več zvestih zaveznikov, ki so veseli, da so dočakali prihod Osvoboditelja. S pomočjo leteče preproge, meča in kape nevidnice, ki so jo podarili, vitez premaga zmaja, a do srečnega konca pravljice je še daleč ... »Čakali smo, čakali smo sto let, zmaj nas je utišal in čakali smo tiho in tiho. In zdaj smo čakali. Ubij ga in pusti nas svobodne "(str. 388), pravijo Lancelotovi prijatelji.
Junak, ki je med bitko veliko trpel, izgine, odide v gore, da bi zacelil svoje rane, mesto zmaja pa prevzame mestni mojster, ki se z "zmajevimi" nalogami spopada nič slabše od nekdanjega tirana. Prebivalci, ki so preklinjali starega zmaja, sploh ne opazijo, da so dobili novega.
Pa vendar ... Lancelot se vrne (Drugi prihod?), a prihod v to mesto drugič je zanj veliko bolj grozen kot prvi, saj osvobojeni prebivalci vedno znova izdajo njega in sebe: »Videl sem strašno življenje, « reče vitez. »Videl sem te jokati od veselja, ko si zavpil mestnemu mojstru: »Slava ti, ubijalec zmaja!«
1. državljan. To je prav. Jokala. Ampak nisem se pretvarjal, gospod Lancelot.
Lancelot. Toda vedeli ste, da ni on ubil zmaja.
1. državljan. Doma sem vedel ... - in na paradi ... (Dvigne roke.)
Lancelot. Vrtnar!
Ste snapdragona naučili kričati "Ura za predsednika!"?
Vrtnar. naučeno.
Lancelot. In učil?
Vrtnar. ja Le po kričanju mi je snapdragon vsakič iztegnil jezik. Mislil sem, da bom dobil denar za nove poskuse ...
"Kaj naj naredim s teboj?" - žalostno vzklikne Zmajev zmagovalec.
"Pljuni po njih," odvrne burgomaster. "To delo ni zate. Heinrich in jaz jih bova dobro rešila. To bo najboljša kazen za te male ljudi." (str. 362).
Toda zdaj je Lancelot prišel za vedno in zdaj ve, kaj mora storiti: "Delo pred nami je majhno. Hujše od vezenja. V vsakem ... boste morali ubiti zmaja."
Predstava "Zmaj" je prišla pred občinstvo šele v času "otoplitve", v 60. letih, in se je izkazala za presenetljivo usklajeno z duhom časa. Leta 1944 so jo po generalni vaji prepovedali. »Ali gre za nemški fašizem,« je podvomil neki visoki uradnik in predstava je šla »na mizi« skoraj dve desetletji. Avtor je to sprejel mirno. Nikoli ni ničesar prepisal, da bi ugajal oblastem, morda je verjel, da so njegove zgodbe napisane za prihodnost.
Schwartz se je vedno distanciral od politike, nikoli pa od življenja. Njegove igre vsebujejo veliko natančnih znakov časa in jasno je, da niso bile napisane "zaradi umetnosti", ampak za ljudi.
Konec "Zmaja" je bolj tragičen od začetka. »Ubiti zmaja v vsakomur« (torej v sebi) ni lahka naloga in tisti, ki se je loti, veliko tvega, a nedvomno je vredno poskusiti.
Dramaturgija E. L. Shvartsa vsebuje zaplete in podobe, ki so omogočile opredelitev žanra številnih njegovih iger kot "pravljična igra", "pravljična igra", "dramatična zgodba", "pravljična komedija".
Svetovno slavo so mu prinesle igre, ki temeljijo na pravljičnih zgodbah, čeprav jih je bilo v avtorjevi zbirki zelo malo. In sam je svoje igre obravnaval, po besedah njegovih sodobnikov, "brez kakršnega koli stremljenja". Čeprav so v resnici zveneli kot glasbena vilica tega obdobja, ostajajo pomembni. Predstava torej temelji na njegovi igri" Goli kralj", ki jo je avtor ustvaril leta 1943, je bila po avtorjevi smrti uprizorjena v Sovremenniku, ki je zaznamovala obdobje "otoplitve". In igra "Zmaj", napisana kot protifašistični pamflet leta 1944, je zvenela v novem pot v obdobju perestrojke Izkazalo se je, da so teme, ki jih je Schwartz izbral za ustvarjalnost, v bistvu večne teme.Predstava "Senca" ne zapušča gledaliških odrov in navdihuje režiserje za nove produkcijske interpretacije.
"Zmaj" je upodabljal državo, ki je hlastala pod oblastjo zlobne in maščevalne pošasti, katere pravo ime ni bilo dvomljivo. Že v opombi, ki opisuje pojav Zmaja v hiši arhivarja Karla Velikega, je bilo rečeno: "In potem starejši, a močan, mladosten, blond moški z vojaško držo. Postrižen je. Široko se smehlja. ” (str. 327) počasi vstopi v prostor. "Sin vojne sem," se odkrito priporoča. "V mojih žilah teče kri mrtvih Hunov, je hladna kri. V boju sem hladen, miren in natančen" (str. 328). Ne bi mogel zdržati niti dneva, če ne bi bilo izbrane taktike. Njegova taktika je, da napade nenadoma, pri čemer računa na človeško neenotnost in dejstvo, da mu je že uspelo postopoma izpahniti, po besedah Lancelota, njihove duše, zastrupiti njihovo kri, ubiti njihovo dostojanstvo.
Kot da bi gledal naprej v prihodnja desetletja, je Schwartz v umetnikovih mislih videl, da samo uničenje Zmaja ne bo takoj vrnilo v življenje ljudi, ki jih je pohabil, da bo še vedno potrebno tudi po tem, ko bo osovraženi Fuhrer odšel. voditi vztrajen in potrpežljiv boj za osvoboditev ljudi iz ujetništva zlovešče fašistične demagogije.
Zmaj" je morda njegova najpretresljivejša drama. Žanrska oznaka "Pravljica v treh dejanjih" ne bo prevarala niti otroka - že od samega začetka vidimo resnično, preveč resnično življenje v zapletu, likih in kulisah.
Senca" je igra, polna svetlega poetičnega šarma, globokih filozofskih razmišljanj in žive človeške dobrote. Ko je v svoji avtobiografiji pripovedoval zgodbo ene od pravljic, ki jih je napisal, je Andersen zapisal: "... Zdelo se je, da je spletka nekoga drugega vstopila v mojo kri in meso, sem ga poustvaril in potem ga je samo spustil v svet.« Te besede, postavljene kot epigraf predstave »Sence«, pojasnjujejo naravo mnogih Schwartzovih načrtov.
Za dramatika je bilo pomembno razkriti notranje bistvo vsakega lika, individualno obnašanje junaka v določenih okoliščinah. Pomembna mu je bila pozornost do posameznika, želja, da bi ga razumel in postal glavni predmet upodabljanja notranji svet, procesi, ki se dogajajo v njegovi duši. Schwartz ima drugačen predmet upodabljanja kot drugi sovjetski dramatiki, ne le enega glavna oseba, in skupina junakov, okolje.
V vseh delih izjemnega dramatika E. A. Schwartza so se pokazale glavne značilnosti njegovega dela: notranja neodvisnost zapletov, ki jih je razvil, novost likov, človeški odnosi, kompleksna interakcija domišljije, resničnosti in pravljic. V predstavah naravno vstopi fantastično običajno življenje, se skoraj neopazno meša z njim. Dramatik, ki si iz pravljice izposodi obliko alegorije, jo napolni z novo vsebino. Ena izmed Schwartzovih najljubših tehnik je, da je veliko komičnih situacij v njegovih igrah zgrajenih na doseganju učinka, ki je nasproten pričakovanemu, kar jasno kaže na groteskno naravo Schwartzevega protislovja. Ena od teh iger, v katerih groteska oblikuje pisateljev pravljični slog, je »Goli kralj«.
Igro »Goli kralj« je napisal E. L. Schwartz leta 1934. Avtor je v kompozicijo drame vključil motive treh pravljic H. H. Andersena: »Svinjarec«, »Princesa na zrnu graha«, »Kraljeva Nova oblačila". Po ustvarjalni predelavi zapletov znanih pravljic je Schwartz ustvaril novo delo - igro "Goli kralj". Glavna junaka pravljice E. L. Schwartz, dva nerazdružljiva prijatelja prašičarja, Henry, Christian in princesa, s samosvojim in veselim značajem, gredo skozi številne preizkušnje. Ta predstava nima treh ločenih zgodb z različnimi princesami, ampak eno veliko zgodbo, v kateri živi in igra ista princesa. Njena podoba je ena glavnih, povezuje vse znakov med seboj se vse dogajanje in vsi konflikti igre razvijajo okoli princese.
V pravljici E. L. Schwartza je prašičar pravzaprav meščan, zgodba o njegovem poznanstvu s princeso pa je začetek predstave. Začetek razkriva glavne značilnosti pravljica. "Pravljica je polna čudežev. Obstajajo strašne pošasti, čudoviti predmeti, čudoviti dogodki, potovanje v drugo oddaljeno kraljestvo." Kot v pravljicah imata Henry in Christian "čarobnega pomočnika" - keglin z govorečim nosom in žvenketajočimi zvončki, ki igrajo katero koli plesno melodijo. Prav z magičnimi predmeti je v pravljični igri povezan groteskni odsev življenja. "V groteski je primarna konvencija katerega koli umetniška podoba dvojne. Pred nami je svet, ki ni le sekundaren glede na realnost, ampak je zgrajen tudi po principu "v nasprotju". Naše običajne kategorije vzročnosti, norm, vzorcev itd., se raztopijo v grotesknem svetu.
Zato je fantastika tako značilna za grotesko, še posebej jasno uničuje povezave, ki smo jih vajeni.«
Schwartzeva reminiscenca na Gogoljev nos služi kot način razkrivanja hinavščine družbe, v kateri princesa živi. Nos iz kotla pripoveduje, kako dvorne dame »varčujejo denar« tako, da več mesecev obedujejo v tujih hišah ali v kraljevi palači, hrano pa skrivajo v rokavu. Schwartzeve fantastične prvine so polne globokega pomena in so tako kot Gogoljeve sredstvo satirične razsodbe. Gogoljev nos vzbuja dvom o zanesljivosti svojega gospodarja, Schwartzov nos dvomi o integriteti dvornega kroga, odkrito razkriva hinavščino visoke družbe, njene lažne kanone.
Eden od satirične tehnike avtorica je dialog med nosom in damama, drugi je refren ponavljajočega se stavka ene od dvornih dam, ki ga ta nameni princesi: "Prosim te, molči! Tako si nedolžna, da lahko reči absolutno grozne stvari.” Na koncu igre Henryjev prijatelj Christian reče princesi isti stavek, kar povzroči močan komičen učinek. Christian, tako kot čarobni kotel, v igri opravlja funkcijo »pomočnika«. Avtor daje čarobnemu kotlu še eno funkcijo: izražanje Henryjevih najbolj skritih sanj in želja. Kegljad poje pesem o zaljubljenem Henryju, v kateri izraža zaupanje, da se bo Henry, ko bo premagal vse ovire, poročil s princeso. Schwartzov prijazen humor je mogoče čutiti v princesinih dialogih z dvornima damama o številu poljubov, ki bi si jih morala izmenjati s svojim ljubljenim Henryjem. Komičnost situacije je poudarjena z nehlinjeno grozo dvornih dam, ki so bile prisiljene ubogati princeso. Komični učinek se poveča, ko jezni kralj damama zagrozi, da ju bo najprej sežgal, nato jima odsekal glavo in nato vse obesil na avtocesto. Usmili se, da obljubi, da bo pustil vse dame pri življenju, a "jih bo grajal, grajal, nagajal, nagajal vse življenje."
Schwartz nadaljuje in poglablja Andersenovo tradicijo satiričnega zasmehovanja filistrstva aristokratske družbe. Na besedni igri, na njihovi dvoumnosti temelji dialog dvornih dam s Henrikom in Christianom, ki sta prašičem kot titulatoma dala vzdevke - grofica, baronica itd.. Princesin odgovor na ogorčenje svojih dam: "Pokličite prašiče z visokimi naslovi!" - zveni kot izziv: "Prašiči so njegovi podložniki in ima pravico, da jim podeli kakršne koli nazive." Princesa po avtorjevem mnenju pooseblja čar mladosti, lepote in poezije visoki občutki, zato ne preseneča, da se Heinrich vanjo takoj zaljubi in ji pred razhodom obljubi, da se bo poročil. Za razliko od Andersenovih junakinj je princesa v Schwartzovi igri veselo, iskreno dekle z odprtim značajem, ki ji je tuja vsa laž in hinavščina. Ne zna niti preklinjati, zato na koncu predstave graja neumnega kralja glede na list papirja, ki ji ga je napisal Henry. Po zakonih pravljice sta zaljubljenca ločena: jezni kralj oče ukaže, da se prašičarje izženejo iz države, princeso pa želi poročiti s kraljem sosednje države. V Schwartzovi zgodbi je Henryjeva obljuba, da se bo poročil s princeso, nadaljevanje dogajanja v igri. Nadalje se dejanje predstave razvija na podlagi pravljice »Kraljeva nova oblačila«, vendar v Andersenovi pravljici ni princese, za Schwartza pa se zaplet začne s prihodom princese v kraljestvo neumnega kralja. . V tem delu, osrednjem delu dramatikovega načrta, obtožujoča in satirična patetika doseže moč groteske. V drami, napisani po Hitlerjevem prihodu na oblast v Nemčiji, se jasno razbere politični podtekst. Metode satirične obtožbe neumnega kralja so preproste. Naloga, ki jo je dal ministru nežnih čustev, je bila ugotoviti izvor in obnašanje princese, žandarjev, izbrancev, ki jih odlikuje taka disciplina, da na ukaz zamašijo ušesa in spravljajo prebivalstvo v nezavest, kar ga žandarji usposabljajo za »navdušena srečanja« - to so podrobnosti, ki kažejo na despotski značaj in moč kralja.
Če so na začetku drame sklicevanja na kralja-ženina neškodljive humorne narave, potem avtor v drugem dejanju drame poda določene značilnosti. Tako v figuri neumnega kralja ni težko prepoznati zloveščih potez še ene slavne osebnosti - nemškega firerja, ki je kasneje dobil definicijo "obseden". Fraze, kot so "zažgal bom", "steriliziral", "ubil kot psa", "ali ne veš, da je naš narod najvišji na svetu" so zelo značilni. Kuharjeva zgodba Heinrichu o »novem redu«, o »modi sežiganja knjig na trgih«, zaradi katere v državi ni ostala niti ena knjiga, prikazuje grozo navadnega človeka, ki ga prestrašita teror in despotska oblast. . Kot v vseh svojih dramah, Schwartz v "Golem kralju" ustvarja pridih svoje dobe, poudarja realistične značilnosti politične situacije tistega časa, ko je zlovešča grožnja fašizma visela nad vsem svetom, odraža značilne značilnosti fašizma. : motiv izbranosti arijskih ljudi, militarizem, rasizem. Skrb vzbujajoča nota je slišati v predstavi, ko opisuje kraljevo tiranijo v prizoru, ko se zbudi. Trobentači zatrobijo, vsi ga hvalijo, z višine postelje vrže bodalo na sobarja. V tem prizoru avtor pokaže, kako je zatirano človeško dostojanstvo, kako ljudje, ki obkrožajo neumnega kralja, v njem spodbujajo in gojijo najslabše lastnosti ter jih povzdigujejo na raven narodne kreposti.
Podobe prvega ministra, ministra nežnih čustev, šaljivca, sluge, kuharice, pesnika, znanstvenika, dvoranskih dam, ki korakajo v formaciji in poročajo kot vojaki, poudarjajo nevarnost obstoja ljudi s paralizirano voljo, ki pomagajo legitimizirati politiko terorja, uničevanja, ustrahovanja in groženj. Po zaslugi takih ljudi je Hitler prišel na oblast. Schwartz je v svoji igri opozoril na to nevarnost. V predstavi je veliko prijemov satiričnega posmeha. Neumni kralj imenuje prvega ministra nič drugega kot "resnicoljubnega starega človeka, poštenega, odkritega starega človeka", pri čemer nenehno poudarja, da prvi minister "govori resnico naravnost v obraz, četudi je neprijetna." Tako kralj, kot njegov minister in vsi njegovi podložniki so odkrito hinavski, saj vedo, da si kralju nihče ne bo upal povedati resnice, saj jo lahko plačajo z življenjem. Vsi okoli kralja živijo v strahu pred resnico. Na koncu kralj hudo plača za svojo krivico. Prevara ga princesa, ki skriva, da je grah otipala skozi štiriindvajset pernatih postelj, da se ne bi poročila z njim. Okrutno ga prevarajo dvorni prilizovalci, ki namerno občudujejo neobstoječe tkanine in nošo, ki jo nosi. Kot rezultat, slovesno odjaha na nabito poln trg popolnoma gol.
