Dramaturgija 20. stoletja. E

Uvod

JAZ. Značilnosti konflikta v zgodnjih igrah Schwartza 35

II. Sistem znakov 77

2.1 Pozitivni in negativni znaki kot izraz avtorjeva pozicija - 77

2.2 Vrste junakov ~ - 102

2. 2. 1 Twin sistem 102

2.2.2 Arhetipi po

2.3 Razvoj sistema znakov v več kasnejše delo e. Schwartz 129

III. Slika sveta v zgodnjih dramah Schwartza - 137

3.1 Opombe; svet narave in svet stvari 138

3.2 Kraj in čas dogajanja 145

3.3 Značilnosti jezikovne organizacije zgodnjih iger E. Schwartza 154

Uvajanje v delo

Jevgenij Lvovič Švarc (1896-1958) - ugleden dramatik, scenarist sovjetskega obdobja, eden od ustvarjalcev sovjetske otroške literature. Na začetku njegovega kreativen način Schwartz je imel rad gledališče, poskusil se je celo kot igralec v gledališki delavnici v Rostovu na Donu (1917-1921). Potem, po njegovi selitvi iz Rostova na Donu v Petrograd, je njegova literarna dejavnost. Schwartz dela kot novinar, leta 1924 je postal stalni uslužbenec otroškega oddelka Državne založbe, avtor otroških revij "Hedgehog" in "Chizh".

V letih 1929-1930. Schwartz je napisal prve igre za Leningrajsko mladinsko gledališče: Underwood (1929), Treasure (1934). Uporaba ploskev bajke in dela Charlesa Perraulta in G. X. Andersena je Schwartz ustvaril svoje izvirne igre. Leta 1934 je bila napisana igra "Goli kralj", 1937. - "Rdeča kapica", nato - "Snežna kraljica" (1938), "Senca" (1940).

Leta 1941 je bila objavljena njegova igra "Pod berlinskimi lipami" (v soavtorstvu z M Zoshchenko). Med Velikim domovinska vojna vodil je radijsko kroniko, za katero je pisal članke, zgodbe, pesmi, feljtone in pesmi. Leta 1943 je Schwartz napisal igro "Zmaj".

V povojnih letih je Schwartz ustvaril svoje najbolj osebno, izpovedno delo, ki je nastajalo deset let: Navaden čudež (1954). Po njegovih scenarijih so bili uprizorjeni filmi Pepelka (1947), Prvošolec (1948), Don Kihot (1957), Navaden čudež (1964). "Snežna kraljica" (1966). Sodobnejši priredbi njegovih pravljic sta filma Marka Zakharova Navaden čudež (1978) in Ubij zmaja (1988). .Njegove igre uprizarjajo na odrih številnih gledališč, filme po njegovih scenarijih pa ima občinstvo še danes radi.

Tradicionalno je bilo Schwartzovo delo raziskovalcev visoko ocenjeno in je izstopalo v splošnem literarnem ozadju, čeprav na začetku njegove kariere njegova dela niso spremljala le odobravanja in pohvale. Tako so raziskovalci sovjetskega gledališča kritizirali eno od Schwartzovih zgodnjih iger "Underwood": "Predstava ni sprožila resnih vprašanj, ki bi lahko vznemirila mladi gledalec, je pozornost usmerjal le na negativne pojave in podobe, v njem pa so bili sovjetski ljudje prikazani napačno, izkrivljeno. 1 Kasneje, že v šestdesetih letih, pa zgodovinarji ruske dramaturgije »Underwooda« obravnavajo kot »satiro proti filisterstvu in filisterstvu«; Enako visoko cenjena je igra "Klad": "Raznolikost in vsestranskost likov, bogastvo jezika postavljajo "Klad" po umetniški ravni med najimenitnejša dela sovjetske otroške literature." 3

Boguslavsky in Diev ugotavljata, da je v štiridesetih letih, ko je trend nekonfliktnosti oslabil moč in ostrino komedijskega žanra, izstopal na splošnem ozadju " satirična povest E. Schwartz "Senca", subtilni alegorični svet, ki je bil poln ostrih aktualnih političnih aluzij. 4 Poleg tega raziskovalci zelo cenijo posebnost in edinstvenost dramaturgije E. Schwartza v ruski literaturi, menijo, da je dramatik predstavnik drugačnega realizma, ustvarjalne smeri, za katero je značilna želja po izražanju 1 Zgodovina sovjetskega gledališče. L., 1954. Nav. Citirano po: Tsimbal S. Evgeny Schwartz: Kritični in biografski esej. L., 1961. P. 79. 2 Vladimirov S. V. Majakovski f/ Eseji o zgodovini ruske sovjetske dramaturgije 1917-1934 L.-M., 1963. S. 332. 3 Kalmanovski E. S. Dramaturgija za otroke // Eseji o zgodovini Ruska sovjetska dramaturgija 1917-1934. P. 347. 4 Boguslavsky A. O., Diev V. A. Ruska sovjetska dramaturgija 1936-1945, M., 1965. S. 15-16. življenjska resnica skozi pogojne oblike transformacije realnosti, včasih skozi pesniško metaforo, alegorijo, simbol. 5 In upravičeno ugotavljajo, da je ta posebna značilnost povezana z dejstvom, da Schwartzeve drame sodijo v vrsto »igrokonceptov« (izraz Yu. Boreva), iger-parabol, iger-prispodob; konvencionalnost, fantazija in groteska se pogosto uporabljajo v takih igrah. 6

Delo E. Schwartza je zelo zanimivo za raziskovalce ruske literature 20. stoletja. Njena študija postane še posebej pomembna v Zadnja leta ko se je pojavila priložnost za celovitejšo, sodobno premislitev idejne in filozofske vsebine teh del. V sovjetski dobi je bilo seveda veliko študij, posvečenih dramaturgiji E. Schwartza, vendar so bile te študije najpogosteje sociološke narave, ki so raznolikost idej, vsebovanih v Schwartzovih igrah, zmanjšale na ozke politične interpretacije. Poleg tega je bila večina raziskav posvečena predvsem zrelejšim Schwartzevim igram, kot so "Senca", "Zmaj", "Navadno čudo".

Tako so literarne znanstvenike in kritike zanimali predvsem socialni motivi dramatikovega dela, odsev antitiranskih čustev v njegovih dramah. Njihovo pozornost je pritegnila tudi pravljična oblika Schwartzovih iger, posebnosti realizacije že obstoječih pravljičnih zapletov v njegovih vrsticah.

Vendar pa zgodnje igre dramatika - "Underwood", "Pustolovščine Hohenstaufena" (1934) in "Goli kralj" - niso postale predmet * Boguslavsky A. O., Diev V. A. Ruska sovjetska dramaturgija 1946-1966. M.. 1968. S,

164-172. b Tom isto. strani 199-200. 7 Po mnenju V. E. Golovchinerja je treba pojasniti datacijo Dogodivščin Hohenstaufna. Po besedah ​​nekaterih dramatikovih bližnjih je bila drama že leta 1931 deležna velike pozornosti znanstvenikov, čeprav je sestavni in zelo pomemben del Schwartzeve umetniške dediščine. Da bi razumeli delo Schwartza kot celote, je po našem mnenju treba upoštevati zgodnjo fazo njegovega dela - v primerjavi z več pozna dela pisatelj.

V našem pregledu se bomo osredotočili na nekatere najbolj verodostojne študije, pa tudi na delo zadnjih let. Takoj je treba opozoriti, da lahko vse glavne študije, povezane z delom E. Schwartza, pogojno razdelimo v štiri velike skupine: mnogi raziskovalci dajejo dramatikovim delom ideološko oceno, drugi se ukvarjajo z značilnostmi žanra, poetiko pisatelja ali vzpostavljati primerjalne tipološke povezave njegovih del.

Raziskovalce seveda zanima predvsem poetika Schwartzovih dram. To je prva skupina študij, ki smo jih konvencionalno identificirali.

Yu. V. Mann, strokovnjak za delo N. V. Gogola, je eno od poglavij svoje knjige "O groteski v literaturi" posvetil obravnavi vidika groteske in umetniških značilnosti dramaturgije E. Schwartza. . Navajanje primerov iz dramatikovega dramatika. Mann pojasnjuje razliko med alegorijo in grotesko, pri čemer poudarja bližino groteske pravljici. Po Mannu ima groteska dvoumnost, veliko število pomenov, alegorija pa je bolj enoznačna. Na podlagi gradiva Schwartzovih dram Mann preučuje različne manifestacije groteske.

Raziskovalka podaja zanimive in pronicljive pripombe tudi o pravljičnosti in posodabljanju tradicionalnega v pravljičnih igrah. Glej več o tem: Golovchinsr D. P. Eugene's Epic Theatre

Schwartz. Tomsk. 1992. P. 49. "Mann Yu. V. O groteski v literaturi. M., 1966. S. 96-122. Poglavje "Groteska in alegorija." dramatik. Opozarja na značilnosti sloga, umetniškega načina, v katerem je celosten in organski, fantastično je združeno z običajnim, in po mnenju raziskovalca lahko Schwartzovo najljubšo tehniko štejemo za učinek prevaranega pričakovanja.

Eno od del S. B. Rubina »Funkcija ironije v različnih umetniške metode". 10 Gre za poskus analize funkcije ironije v dramah E. Schwartza in številnih drugih avtorjev." Rubina še posebej primerja ironijo Schwartzovih dram z ironijo v Wrechtovih dramah. (Čeprav je Brecht v svojih dramah uporabljal ironijo). drame, raziskovalci njegovega dela ga niso imeli za satirika. ) Po Rubini, če tak dramatik, kot je Schwartz, na primer, išče sintezo, gre skozi protislovja, in je ne doseže znotraj dela, potem ima Brecht na začetku pozitivno znanje. , čemur podreja celotno delo. Raziskovalec poudarja, da je E. Schwartz za razliko od Brechta pisatelj, ki uporablja ironične oblike prikazovanja življenja, oblikovanja njihove problematike, poetike in žanrske izvirnosti. Avtor prispevka ob navajanju primerov iz različnih dram dramatika, pokaže, kako se koncepta teze in antiteze realizirata v Schwartzovih dramah.Avtor ugotavlja, da Schwartz ne 9 Ibid., str.112.10 Rubin in S. K. Funkcije ironije v različnih umetniških metodah // Vsebina umetniških oblik. Kuibyshev, 1988, str. 40-50. "Raziskovalka v svojem delu ironijo opredeljuje takole: ironija vedno temelji na protislovju, paradoksu. A ironija je širši pojem od paradoksa. Ironija ima dialektični značaj, torej vsebuje dialektično triado (teza, antiteza, sinteza). Z vidika avtorja se moment sinteze v delu E. Schwartza ne pojavi, ker raziskuje realnost v protislovjih, kar pomeni, da je Schwartzev pogled na svet pesimističen.Sinteze protislovij ni, verjame dramatik. njihovo harmonično razrešitev. Iščejo jo liki, išče jo avtor sam. Iskanje sinteze - tako bi lahko označili posebnost Schwartzovega ironičnega »svetovnega razmerja« V drami protislovje morda ni razrešeno, vendar Schwartz verjame v možnost njene rešitve za Raziskovalec trdi, da je iskanje sinteze določilo žanrsko naravo Schwartzovih dram. Zato se dramatik ni odločil za prispodobni žanr, temveč pravljica. Po eni strani Schwartz reinterpretira pravljico; izvorno brezpogojnost zmage dobrega nad zlim pisec postavlja pod vprašaj. Po drugi strani pa Schwartz ne piše parodije na pravljico. Pravljica mu daje priložnost, da pokaže sintezo protislovij. Tako nastane ironija.

S. B. Rubina meni, da je prisotnost, po njenih besedah, »moralne usode« v pravljici pritegnila E. Schwartza, ker morda ni poznal posebnih načinov za doseganje harmonije v svetu, vendar je verjel v končno zmago dobrega. .

Rubina je leta 1989 v svoji disertaciji "Ironija kot sistemotvorni začetek dramaturgije E. Schwartza" poskušala posplošiti svoja dela in delo E. Schwartza predstaviti na nov način, v katerem vseskozi leta kritiki so videli le "prijaznega pripovedovalca na sovjetskih odrih". 12 Kaže, da so za Schwartzovo poetiko značilni ironični prijemi, prav ironija je strukturni začetek njegove dramaturgije. Raziskovalka meni, da je analiza ironije v delu Schwartza nujna za celostno obravnavo njegove dramaturgije.

Rubina S. L. Ironija kot sistemski začetek dela E. Schwartza ("Goli kralj", "Senca", "Zmaj", "Navaden čudež"). Avgoref. lisice. ... c.f. in. Gorki, 1989.

Koncept "ironije" je opredeljen na naslednji način: ironija je filozofski, dialektični način spoznavanja sveta.

Filozofska problematika v predstavah Goli kralj, Senca, Zmaj, Navaden čudež je iskanje sreče v protislovnem svetu, meni Rubina. Schwartz, po mnenju raziskovalca, ironično nad čudovito idejo o sreči, pa tudi nad stereotipi, vzorci, dogmami.

Ironija Schwartza je način razmišljanja. In njegova poetika je poetika protislovij, ki prevrača vse obstoječe stereotipe bralčevega dojemanja. Hkrati imata duhovitost in paradoksalnost v delu dramatika enako pomembno vlogo. Iz tega izhaja, da je žanr pisateljevih dram nov žanr, ki uteleša ironično načelo preučevanja resničnosti, ki je v skladu z intelektualno dramo 20. stoletja, torej ironično dramo.

Fiabe C. Gozzija in "Maca v škornjih" L. Ticka lahko štejemo za izvor ironične drame Schzartza. Primerjava dram Schwartza z deli pisateljev, kot so M. B. Shaw, B. Brecht, T. Mann, J. Anouille in J.-P. Sartre, čigar pomembni vidiki ustvarjalnosti so prav ironija, paradoks, satira, Rubina pokaže, kaj je njihova skupnost in razlika.

V zadnjih letih se je pojavilo tudi veliko del, posvečenih poetiki dramaturgije E. Schwartza, njegova dela pa so obravnavana z najbolj nepričakovanih zornih kotov. Tako je v članku N. Rudnik Schwartzovo delo proučeno z biografskega vidika. Po mnenju raziskovalca se nacionalna samoodločba pisatelja (po materi je Rus, po očetu Jud) v veliki meri odraža v njegovem delu. 13 Mine N. Črno-belo: Evgeny Schwartz // Bulletin of the Jewish University. Moskva-Jeruzalem. 2000. št. 4 (22).

10 Raziskovalec govori o antinomiji, neki "eksistenci" - "rusko-judovski", ki se kaže v umetnikovem življenju in se po avtorjevem mnenju odraža v Schwartzevem delu. Raziskovalec se podrobno ukvarja z biografijo bodočega dramatika, znanega iz njegovih dnevnikov. Analiza teh zapisov omogoča N. Rudnik ugotoviti, da obstaja dvojni svet, ki vedno spremlja Schwartzovo notranje življenje (svet Ruske svile in svet Judov Schwartza). Kot otrok je E. Schwartz po mnenju avtorja videl nadarjene in dostojne ljudi le v judovskem svetu. Kasneje pa se »delitev na 'dobre** in 'slabe'« zaplete zaradi nacionalnega momenta in posledično se izkaže, da obstaja »sistem absolutnih moralnih norm, ki temeljijo na ambivalentnem razmerju 'judovsko-rusko'. «.14 V drugem delu svoje pripovedi se avtor te raziskave sklicuje na študij literarne tradicije v delu Schwartza, pri čemer poudarja, da je pripadnost tradiciji izjavil pisatelj sam. Toda ta zavezanost literarni tradiciji ne pomeni sledenja, temveč gre za dialog, za polemiko s tradicijo. Raziskovalec v Schwartzovi drami Senca zasleduje različne literarne reminiscence - od Dostojevskega, Bloka, Ahmatove, Bulgakova (včasih so te reminiscence po našem mnenju videti nekoliko površno. ) Poleg tega N. Rudnik posveča posebno pozornost jeziku igre, ki je nasičen s klerikalizmom, klišeji sovjetske dobe, literarnimi citati, včasih težko ulovljivimi.Po Rudniku je v tem podprta »rusko-judovska« antinomija. odstavek. Glej Schwartza s simboliko barv "bele" in "črne", pri čemer se črna dojema kot "dobra", bela pa kot "slaba". 15 14 Prav tam. P. 125. 15 Podobna simbolika je pomembna tudi za druge Schwartzeve drame.

Predmet obravnave v članku Ya. N. Kolesova in M. V. Shalagina je podoba pripovedovalca v dramah-pravljicah Schwartza. Raziskovalci sledijo evoluciji te podobe, različnim različicam njenega utelešenja, kar nam omogoča, da se ta članek nanaša tudi na študije o poetiki Schwartzevega dela. Glavna razlika med literarno pravljico in folklornim raziskovalcem je v tem, da je v literarni pravljici pripovedovalec lahko lik, in to zelo aktiven, kar se v folklorni pravljici ne dogaja. Avtorji se podrobno ukvarjajo s podobo gostitelja-čarovnika iz pravljice "Navaden čudež", pri čemer sledijo evoluciji te podobe iz pripovedovalca "Snežna kraljica". S pomočjo te podobe Schwartzove igre vključujejo eno glavnih tem Schwartza - temo ustvarjalnosti in usode umetnika.

Raziskovalci trdijo, da je Pripovedovalec v " snežna kraljica” služi kot način odrske utelešenja avtorjevega glasu, kot zbor v antični drami, pripovedi ali pesemsko-liričnem komentarju Brechta. Vendar je E. Schwartz ubral drugačno pot, ki je združila funkcije pripovedovalca in lika v eni osebi. Pripovedovalec je junak-pripovedovalec, je tudi ustvarjalec pravljice in umetnik, kar ga soroduje Šefu v »Navadnem čudežu«. Pripovedovalec ima nenavadno dobro srce, »ljudem daje dobroto, vero v lastne moči, upanje na srečo in veličastne pravljice. V vseh drugih pogledih je enak vsem drugim. ena "

Lastnik, tako kot Pripovedovalec, nastopa hkrati kot pripovedovalec, ustvarjalec in junak pravljične igre. Če pa Storyteller igra servisno vlogo. Lastnik ni samo glavna oseba, ne pa pomensko, filozofsko, lirično, estetsko središče pravljične igre. 11 o mnenju 10 Kolesova L. N., Shalagina M. V. Podoba pripovedovalca v igrah-pravljicah E. Schwartza // Mojster in ljudska umetniška diploma ruskega severa. Psirikshid^k, 2000. 17 Kolesova L. R, Shalagina M. V. Podoba pripovedovalca v igrah-pravljicah E. Schwartza. Str. 110. 18 Prav tam. S. 111.

12 raziskovalcev, E. Schwartz svojemu junaku ne da po naključju dvojnega imena: mojster in čarovnik. Čarovnik - njegov poklic, dela čudeže. Vendar pa so v poetiki E. Schwartza čudeži, magija in ustvarjalnost sinonimi. "Čarovnik je umetnik, ustvarjalec ali, natančneje, pisatelj." 19

Delo A. V. Krivokrysenko je bolj kratek pregled del o Schwartzu kot samostojna študija. Tu so navedene tradicije sovjetske literarne kritike, kot je težnja v sovjetskih časih, "da bi v igrah dramatika videli predvsem satiro na meščansko družbo, neke vrste politični pamflet." dvajset

Raziskovalec poudarja, da je na posebnosti konflikta v Schwartzovih dramah vplival dramski koncept realnosti, ki je značilen za žanr, ki ga je izbral. Schwartz je podedoval vsebino pravljičnega konflikta – spopad dobrega in zla. Članek opozarja na potrebo po preučevanju filozofskega ozadja Schwartzovih del, pa tudi na posebnosti besedila Tsgvartseva, ki je zgrajeno na podlagi ironije, posebnega slogovnega sredstva.

Seveda, kot že omenjeno, je največ raziskav posvečenih zrelim Schwartzevim dramam, pri čemer je posebna pozornost namenjena najizvirnejši drami - »Navadnemu čudu«. Na analizo te igre se nanaša VE Golovchiner v enem od svojih del. Najprej je tu zanimivo dejstvo, da raziskovalec začne šteti »odrasle« Schwartzeve zgodbe z igro »Goli kralj«, ne da bi upošteval tisto, kar je dramatik napisal prej. 19 Prav tam. S. PO. 20 Kryvokrysenko L. V. O nekaterih vidikih sodobnega preučevanja dela E. L. Schwartza // Bilten Stavropolske državne univerze. 2002. št. 30. str. 139.

Golovchiner V. E. "Navaden čudež" v ustvarjalnih iskanjih E. Schwartza // Drama in gledališče IV. Tver, 2002.

Znamenito »antitotalitarno« trilogijo in »Navadni čudež«, torej zrela dela Schwartza, raziskovalec označuje takole: »V ozadju dram Goli kralj, Senca, Zmaj, v katerih smo najdemo epsko širitev, razvijanje, opazno poglabljanje analize sovjetskega in širše evropskega družbenega vedenja, se zdi Navadni čudež zelo svojevrstno delo, katerega razplet je odvisen od povsem osebnih odnosov. Treba je poudariti, da čeprav raziskovalka posveča veliko pozornosti poetiki, ustvarjalnim iskanjem avtorja, jo vedno zanima socialna komponenta literarnega dela; včasih je preveč sociologizirana in nedvoumno interpretira določene motive in podobe.

Raziskovalko zanimajo podobe princes, ki se pojavljajo na straneh Schwartzovih del, zlasti podoba princese iz Golega kralja. Njeno vedenje odlikuje visoka stopnja individualne, osebne svobode – svoboda izražanja čustev, svoboda izražanja samega sebe. Sposobna je delovati po nareku svojega srca. In prav to vedenje junakinje te predstave, pa tudi junakinje Navadnega čudeža, v veliki meri določa napetost, smer dogajanja in mu daje liričen tok. Tu je pri Schwartzu, tako kot pri Shakespearu, ljubezen resnična manifestacija človeške narave in ona je tista, ki določa odnos likov in nadaljnji razvoj zapleta. Pri Golem kralju raziskovalec posebej izpostavi tudi finale drame, ki ostaja odprt, nedokončan.

Raziskovalec prvo (»Goli kralj«) in zadnjo (»Navadni čudež«) Schwartzevo igro obravnava kot na nek način antipod. Pomembna prizadevanja junakov prve igre so usmerjena v družbeno in

Ibid, C 172

14 junakom zunanjih okoliščin, v »Navadnem čudežu« pa je konflikt že prenesen v globino. človeška duša in je poskus razumevanja, razumevanja sebe in svojega vedenja v odnosu do osebe, ki jo ljubiš.

Vendar pa so se pred kratkim pojavile druge, ne tako sociološke teorije dojemanja Schwartzovih dram - v njih se zapleti ne obravnavajo le in ne toliko v družbeni ravni kot kritika določenega političnega režima, temveč v psihološki, filozofski ravnini. . V zvezi s tem je delo S. A. Komarova še posebej zanimivo po dramah Schwartza "Dragon" in "Ordinary Miracle". Vendar pa se dotika tudi nekaterih drugih vidikov Schwartzevega dela. Po mnenju avtorja se dogajanje teh dram (zlasti zadnje) ne odvija v pravljici in niti ne v mitološki izmišljeni državi, temveč v postkrščanski družbi, ki je pod nadzorom ne le Boga (Mojstra). ), ampak vsak sam kroji svojo usodo in kaj se mu dogaja.

Poleg tega je pomembno zanimanje, ki ga raziskovalec kaže za jezikovno plat Schwartzovih dram, za izražanje otroške »neposredne« ​​zavesti v njih – zlasti za dramo »Goli kralj«.

Druga raziskovalka Schwartzove dramaturgije, O. N. Rusanova, v svojem delu 24 zasleduje tak vidik poetike, kot je prisotnost v predstavi »Zmaj« serije binarnih arhaičnih modelov dojemanja sveta, na primer živih in mrtvih, lastnega in tuje itd. (kar je na nek način mogoče povezati z opozicijo »belo-črno«, ki se ji podrobno posveti N. Rudnik.) Raziskovalec ugotavlja, da E. Schwartz v 23 Komarov S. L. A. Čehov - V. Majakovski : Pisatelj komedij v dialogu z rusko kulturo poznega 19. - prvega ireja in 20. stoletja. Tyumen, 2002, str. 144-152.

Rusanova O. N. Motiv "Živa - mrtva duša" v drami E. Schwartza "Zmaj" // Ruska književnost v sodobnem kulturnem prostoru. Tomsk, 2003. C. Ill 118.

V 15 svojih delih uporablja binarni princip obvladovanja sveta, ki ga je pravljica podedovala iz prejšnje kulture, iz mita. To je načelo, ki organizira njegova besedila.

Posebnost tega članka je v tem, da se avtor sklicuje predvsem na jezikovno organizacijo drame E. Schwartza "Zmaj". Kljub dejstvu, da problemi tega članka niso povsem blizu naši temi, lahko enaka načela organizacije zasledimo v predstavi "Goli kralj". Poskus analize jezikovne organizacije je nov pristop, nov pogled na delo E. Schwartza. Kot rezultat, se zdi, da je O. N. Rusanova uspela odpreti nov vidik predstave.

Rusanova analizira ključne pare antinomij, ki se v predstavi besedno realizirajo v govorici različnih likov. Najpomembnejši ključni pari, ki jih raziskovalec navaja v članku, so »živa in mrtva duša«. Poleg tega avtor izpostavlja takšne pare, kot so "tavanje / življenje na enem mestu", "dejanje / nedelovanje", "prijatelj / sovražnik".

Opozicija »molči / govori« je po mnenju avtorja izjemno pomembna v strukturi predstave, saj iz nje nastane pomenski snop, sestavljen iz več med seboj povezanih parov: povej resnico / laži; verjeti, kar govorijo / ne verjeti; zaupanje / nezaupanje; povejte, kar mislite, da je potrebno / povejte, kar želijo slišati od vas, «itd.

Avtor pokaže, da logika razvoja dejanja omogoča odkrivanje vedno več parnih konstrukcij. Kot rezultat, glavni motiv "živi in mrtva duša» »dobi« dodatne nianse, pridobi nove pomene.

Dramatik se neposredno obrača na zaznavno zavest in poln smisel te besede, ustvarja dramo, filozofsko po vprašanjih, intelektualno po naravi vpliva na bralca in gledalca. In raziskovalec poskuša izslediti izvajanje svojih idej ne le na ravni zapleta, ampak tudi na jezikovni ravni.

Članek G. V. Moskalenka "Pripadam dvema svetovoma" 2 * govori o otrokovih in mladostna leta pisatelj. V prispevku avtor preučuje binarni svetovni nazor dramatika in dva svetova, ki nastajata že v večini zgodnja dela B. Schwartz. Kot primer navaja prvo delo E. Schwartza "Let skozi Donbas", Moskalenko trdi, da je Schwartzovo binarno razmišljanje prešlo v njegova dela, postalo njihov strukturni element, realiziran kot nekakšno sožitje dveh svetov in enega in enega od njih - svet Stvarnikovih idej o tem, kaj bi moralo biti in kaj je prav, drugi - svet (v odnosu do prvega obrnjenega) resničnih človeških manifestacij in odnosov. Ta kompozicijska tehnika bo ostala osnova velike večine pisateljevih del.

Vendar se ta članek praktično ne dotika vprašanj ustvarjalnosti pisatelja zrelega obdobja. Obenem raziskovalec identificira najpomembnejše po njegovem mnenju značilnosti Schwartzovega ustvarjalnega pogleda na svet: »odpornost na avtoritete; občutljivost na ujemanje besede z resničnostjo,<...>zahtevnost do kontinuitete izjav in obnašanja (načelo integritete). 26

Raziskovalec meni, da so značilnosti dramatikovega življenjskega in ustvarjalnega obnašanja njegova vera v znamenja, prepričanje, da »čarovnice niso izumrle na svetu«, 27 njegova pripadnost tako v življenju kot v delu dvema svetovoma, resničnemu in fantastičnemu.

Moskalenko G.V. "Pripadam dvema svetovoma" // Glasovi mladih znanstvenikov. M, 2003. Št. 12.26 Prav tam. Str. 44. 27 Prav tam. S. 46.

Po avtorjevem mnenju je Schwartz vstopil v literaturo z lastnim videnjem stvarnosti, narave, človeka, pa tudi mesta in namena v svetu človeške besede; bil je dramatik, prepričan v pravilnost svojega položaja v odnosu do obstoječega reda stvari in prepričan o lastni sposobnosti in dolžnosti prispevati k svetu v njegovem gibanju k popolnosti.

Za nas so takšna opažanja pomembna, saj se te lastnosti Schwartzeve narave odražajo v mnogih njegovih delih. Treba je poudariti, kakšen pomen Schwartz pripisuje besedi, korespondenci besede in resničnosti.

G. V. Moskalenko se v svojem drugem članku, posvečenem primerjavi konceptov Schwartza in E. Radzinskega, ukvarja tudi z mitološko (fantastično) komponento Schwartzovih dram in binarnimi opozicijami, na katerih temelji ta fantastični mit: življenje - smrt, fikcija - resničnost, svetloba - senca itd. Kot lahko vidite, je dojemanje Schwartzeve dramaturgije skozi prizmo antinomij ali opozicij precej tradicionalno gledišče. In očitno ima pravico do obstoja; binarne opozicije zaznamujejo celotno Schwartzevo poetiko in marsikaj pojasnjujejo v njegovem umetniškem svetu.

Mnogi raziskovalci se zatekajo k preučevanju žanrske narave Schwartzeve dramaturgije. Tako je v delu E. S. Kalmanovskega po eni strani pozornost namenjena značilnostim Schwartzeve poetike, hkrati pa ga zanimajo tudi žanrske značilnosti.

V članku E. S. Kalmanovskega 29 se poskuša preučiti umetniške značilnosti dram E. Schwartza in osrednje mito- in Moskalenka G. V. Evgeny Schwartz in Edward Radzinsky: individualistični koncept na ozadju političnega mita // Voices. mladih znanstvenikov. M., 2004. Bil 15. "Kalmanovsky E. S. Schwartz // Eseji o zgodovini ruske sovjetske drame (1945-J954). L., 1968. S. 135-161.

18 pesniških problemov njegovega dela. Po mnenju V. E. Golovchinerja velja to delo za eno najpomembnejših, saj se dotika najrazličnejših vidikov Schwartzevega dela. trideset

Po avtorjevem mnenju lahko igre E. Schwartza jasno razdelimo v tri skupine: pravljice, »prave« igre in dela za lutkovno gledališče. V glavno skupino je treba uvrstiti pravljične igre, saj je po mnenju raziskovalca prav z njimi upravičeno povezana ideja o Schwartzu in njegovem delu.

Kalmanovsky ugotavlja, da se že v zgodnjih igrah ("Underwood", "Pustolovščine Hohenttaufna") kažejo nekatere posebne značilnosti dramatikovega pristopa k resničnosti, izvirnost umetniškega razumevanja sveta. Po mnenju avtorja so posebnosti zgodnjih iger težnja po ustvarjalnem eksperimentu, "odtujenost" (izraz V. Shklovsky), umetniška igra. Že tu se pojavijo značilni Schwartzovi »premiki« (nepričakovano vedenje likov), vendar so vsi ti pojavi še vedno povezani z zunanjimi, površinskimi znaki, v prihodnosti se bodo te povezave okrepile ne le na ravni zapleta, temveč tudi na stopnja asociacij, jezikovne korespondence.

Od obdobja nastanka Snežne kraljice se po mnenju raziskovalca začne pravi razcvet Schwartzovega dramskega talenta. V tej igri se v celoti manifestirajo značilnosti in lastnosti, ki so vključene v splošno idejo dela Yevgeny Schwartz. Dramatik je prišel do organske kombinacije pravljičnosti z resničnostjo. Prepletajo se, nalagajo druga na drugo in tvorijo novo posebno realnost. Osrednje teme dramatikovih dram so od tridesetih let 20. stoletja moralne vrednote postale zlasti vera v ustvarjalna osnovaživljenje, v ustvarjalno moč dela.

Glej: Golovčiner V. E. Epsko gledališče Jevgenija Švarca. Tomsk, 1992, 5. stran.

Druga značilnost Schwartzovih iger, ki jo je opazil E. S. Kalmanovsky, je želja po "razumevanju glavne stvari, splošnega", "to je prepoznati določene življenjske univerzalije, ki jih podpira življenje vsakega lika.

Nadalje se raziskovalec ukvarja z igrami "Zmaj" in "Senca", pri čemer upošteva tiste trenutke, ki lahko pokažejo način posploševanja dramatika. Po mnenju Kalmanovskega dramatik v njih razmišlja o takšnih problemih, kot je razmerje med resničnim življenjem in lažnim življenjem, razume mehanizem zatiranja osebe, raziskuje duhovno naravo »normalne« osebe, njegovo sposobnost, da podleže potegavščinam. Med najpomembnejšimi lastnostmi junakov avtor izpostavlja energično duhovnost, pogum, moč, smisel za humor.

E. S. Kalmanovsky trdi, da lahko dela Schwartza, njegove pravljice štejemo za lirično gledališče. Lirični začetek pisateljeve dramaturgije avtor vidi v avtorjevem odnosu do osebnosti, izraženih v dramah, v intenzivni čustvenosti teh iger in povečani vlogi subjektivnega principa.

Po našem mnenju je ta izjava zanimiva in poštena, saj besedilo Schwartzovih pravljic, tako kot pesniško besedilo, pomeni poziv k sami besedi, to je, da se vrednost besede kot take poveča.

Kalmanovski tudi ugotavlja, da dramatikovo liriko in njegovo subjektivnost odlikujeta tako čustvena kot intelektualna komponenta. Lirizem in humor sta pri Schwartzu racionalistična in intelektualna. V tem smislu je mogoče razlagati tudi Schwartzovo uporabo tujih, izposojenih ploskev. Schwartz nam v skladu s svojo intelektualno ustvarjalno naravo pokaže proces moderno razumevanje stara zgodba. 1 Kalmanovsky E, S. Dekret, op. S. 144.

Kalmanovski verjame, da je dramatika Jevgenija Schwartza bogat, neizčrpen vir novih odkritij tako za gledališče kot za bralce.

Članek E. Sh. Isaeva preučuje posebnosti konflikta v dramatikovih dramskih zgodbah, pogojno fantastične oblike upodobitve, ki v zgodbi opravljajo funkcije oblikovanja žanrov, in preučuje žanrske in slogovne značilnosti Schwartzovih del. 32

Po mnenju raziskovalca v gledaliških pravljicah dramatika tradicionalni konflikt pravljice med dobrim in zlim so reinterpretirane z vidika sodobne družbene in literarne zavesti. Ugotavlja, da so ta načela transformacije skozi Schwartzovo kariero doživela določen razvoj. Začenši s prvimi ne preveč uspešnimi igrami (čeprav so bile njihove uprizoritve uspešne), kjer je prišlo do neposrednega vsiljevanja pravljičnega konflikta na sodobno življenjsko snov (Underwood, Dogodivščine Hohenstaufna), si Schwartz v svojih pravljicah za odrasle prizadeva zaradi visoke kompleksnosti konstruiranja pravljičnega konflikta bo v Golem kralju nasprotje dobrega in zla dobilo družbenozgodovinsko konkretizacijo zaradi vpeljave tistih realnosti, ki brezčasni pravljici dajejo prepoznavne poteze sodobnih okoliščin. svetu. V »Senci« se pravljične kategorije – dobro in zlo – ne pojavljajo več v svoji čisti obliki, kot polarne in neomajno razmejene. 31 Kot upravičeno ugotavlja avtor, je vedenje likov posledica delovanja večsmernih lastnosti, ne nastopajo le kot pravljično posplošeni tipi, ampak tudi kot psihološko razviti, večdimenzionalni liki. V naslednji igri »Zmaj« je opozicija med dobrim in zlim zajeta tudi v kategorijah

Isaeva E. Sh. Žanr rai urne v drami urish Eisnnya Schwartza. Avurob. Kand. diss.-M., 1985. 3J Ibid. Od 5. filozofski. Pred vprašanjem izida boja je drugo: ali se je vredno boriti za ljudi - takšne, kot jih je naredil Zmaj? V zadnji zgodbi dramatika, "Navaden čudež", je po Isaevi novost konflikta v tem, da ga tukaj ne določa odkrit spopad. igralci ampak notranja nasprotja.

Iz vsega navedenega Isaeva sklepa, da konflikt idej v zrelih dramah Schwartza postane njegov glavni način razumevanja dramatičnih protislovij sodobne resničnosti, medtem ko značilnosti pravljične poetike igrajo pozitivno vlogo pri razvoju konflikta idej. .

Nadalje so obravnavane pogojno fantastične oblike reprezentacije v Schwartzovih dramah in problemi, kot so kombinacija tradicionalnih in individualnih avtorjevih principov v Schwartzovi fikciji, stopnja njene »konvencionalnosti in načini korelacije z resničnostjo, posebnosti fantastičnega v pravljičnih igrah. v primerjavi s pripovednimi žanri značilnosti modalnosti pravljice.

Ko se dotakne problema žanrske razvrstitve Schwartzovih dram, poskuša raziskovalec opredeliti žanr dramatikovih dram. Ugotavlja, da je žanrska struktura različnih del dramatika različna, avtor trdi, da je treba vsako od njih posebej obravnavati. Torej, po Isaevi, žanr zgodnjih iger "Hohenstaufenovi užitki", "Goli kralj" je satirična komedija, žanr iger "Senca", "Zmaj" je satirična tragikomedija. "Ordinary Miracle" je lirično-filozofska drama. Lirični začetek izstopa kot eden najpomembnejših dejavnikov, ki določajo izvirnost in kompleksnost žanrske celote Schwartzovih dram, ena od dominant v govornem sistemu Schwartzovih dram.

Knjiga "Epsko gledališče Evgenija Schwartza" V. E. Golovchinerja je ena najglobljih in vsestranskih študij ustvarjalnosti.

22 Schwartz. Obsežna monografija je posvečena razvoju dramaturških načel E. Schwartza, posebna pozornost je namenjena preučevanju žanrske narave Schwartzovih del. Knjiga podrobno analizira, ob upoštevanju osnutkov različic, po mnenju raziskovalca, nekakšno trilogijo - "Goli kralj", "Senca" in "Zmaj". Težava žanrska izvirnost teh iger obravnavamo v skladu z oblikovanjem pogojno metaforične različice epske drame.

Golovčiner pojasnjuje genezo, žanrske posebnosti, izvirnost epske drame in navaja glavna dela epske drame v ruski in svetovni dramaturgiji, teoretike in dramatike, ki so se zanjo zanimali. Kot upravičeno trdi raziskovalec, podobnosti ni težko odkriti značilne lastnosti ustvarjalnost Schwartza z epsko dramo: težnja po razumevanju političnih, družbenih okoliščin; pozivajo k "velikim pojavom". Poleg tega so takšne značilnosti podobnosti med dramaturgijo Schwartza in epsko dramo še dejstvo, da ima Schwartz raje analizo odnosov v skupini, prepoznavanje vzorcev družbenega razvoja pred prikazom individualne usode; njegova pogosta uporaba montaže.

V poglavju »Pot E. Schwartza do pogojno metaforične drame« raziskovalec, začenši od prve, neobjavljene drame, pokaže, kako je dramatik skozi neuspehe dolgo iskal svojo pot, svoj umetniški slog. Toda čeprav se v zgodnjih igrah značilnosti, značilne za zrele dramske igre dramatika, še ne kažejo v celoti, je že v prvi igri čutiti nekaj skupnega s kasnejšimi igrami. Po Golovčinerju sta to predvsem tip junaka in struktura dramskega dejanja. Na primer, v prvi, nenaslovljeni predstavi, je opisan boj skupine mladih fantov s skupino prevarantov. In druga skupina ljudi -

Golovchiner V.E. Epsko gledališče Jevgenija Schwartza. Tomsk, 1992.

23 prebivalcev mesta, ki so prevarani. So »na splošno dobri ljudje, a vsem je skupno eno – pohlep po denarju«. petnajst

Pozitivni in negativni liki kot izraz avtorjeve pozicije

Če obravnavamo zgodnjo dramaturgijo E. Schwartza z vidika "socialističnega kanona", potem lahko vidimo, da so vsi liki v teh igrah precej jasno razdeljeni v dve skupini, pozitivne in negativne junake. Tako kot v ljudski pravljici tudi v predstavi ni večplastnih psiholoških podob, to pomeni, da so osebe enodimenzionalne, pozitivni in negativni pa ostajajo enaki, kot so bili na začetku predstave. Schwartzevi negativni junakinji (Varvarka in Markuška) kot tipični pravljični zlobneži kradeta dragocenosti, ogrožata ljudi in jih goljufata. Niso pa le tatovi in ​​prevaranti, temveč predstavniki zastarelega, zastarelega, razpadlega sveta »bivših« trgovcev in bogatašev. Ta stari svet Schwartz označuje na satiričen način:

"Markuška. Slabo klobaso je zdaj začel grizljati. Brez okusa, brez duha.

Ali je bil posel prej Belovskaya klobasa! Pojej to in se nasmej. Veselo na jeziku. ... In francoske gorčične kule ni bilo več. Včasih si namazal kos šunke - debel, debel ... ”(v. 2, str. 340-341).

Poleg tega so obdarjeni z dodatnimi znaki "negativnosti" - na primer grdoto Markuške (čeprav namišljeno); in vse so stare, kar tudi ne prispeva k njihovi privlačnosti.

Dobri liki so tudi družbeno pozicionirani.

Tradicionalni pravljični lik, sirota pastorka Marusja, v predstavi postane pionirka. Njeni sosedje so sovjetski študenti, moto enega od njih je bil stavek - "poglej okoli sebe in se bori." Njihovo mladost in pripadnost nekaterim javnim sovjetskim organizacijam namerno izpostavlja tudi Schwartz (Marusja si nenehno prizadeva pobegniti od svoje mačehe in oditi v pionirski odred).

To pomeni, da se konflikt odhajajočega življenja in še vedno novega neinkarniranega uresničuje v trčenju starke Varvarke, njenega brata Markuške na eni strani in deklet Marusye, Irinke in AnkoYe ter mladih študentov Kroshkina in Myachika, po drugi strani. Poleg tega se ta igra od tradicionalne pravljice razlikuje po prisotnosti podob, kot sta Maria Ivanovna in starec Antosha - to sta nevtralna, pasivna lika. Marija Ivanovna, čeprav je načeloma prijazna, poštena oseba in sočustvuje z Marušo in študenti, se ne more upreti Varvarki in ji na koncu nehote pomaga ukrasti pisalni stroj. Podoba Marije Ivanovne je nekoliko podobna podobi "speče lepotice", ki jo očara zlobna čarovnica (Varvarka). Od tod tudi stalni motivi spanja, povezani z njo: ves čas igre ostaja v stanju nekakšnega polspa, neodločnosti - bodisi se ustraši Varvarke in zdi se, da podleže njenim zlim urokom, nato skuša pomagati Maruši, opozori študente na krajo, vendar na splošno ostane pasiven.

Maria Ivanovna je edina odrasla oseba na dvorišču, kjer se odvijajo dogodki - z izjemo negativnih likov. In če so bila dekleta že vzgojena v novem (socialističnem) sistemu, v skladu z novimi ideali, potem se je zanjo, vzgojeno v starem sistemu, zelo težko odločiti za stari ali novi. sile. In izbere pasivnost. Ker je gospodarica hiše, kjer študentje najemajo sobo, bi morala zaščititi svojo hišo in lastnino sobodajalcev pred kriminalcem. A tega ni mogla storiti, ker je podlegla grožnjam Varvarke in Markuške, njenemu strahu in pasivnemu odnosu do zla.

Kot smo že omenili, je strah Marije Ivanovne mogoče razložiti z "zlobnimi čari" čudovite Babe-Jage-Varvarke; je kakor očarana. Ampak še vedno je kriva za krajo, nosi nekaj odgovornosti za to. Pasivnost v odnosu do zla, strah je glavna slabost Marije Ivanovne. Anka in Irinka ji očitata, da se ne more upreti zlu:

Drobtine in. punce! Zakaj jokaš? Irinka. Od sramu! Anka. Tudi mama je zdaj ropar« (zv. 2, str. 329) »Marija Ivanovna. Ti, Marusya, oprosti mi. Marusja. Ste vi krivi? Ja, za kaj? Marija Ivanovna. Za strah«, (zv. 2, str. 350)

Maria Ivanovna se vsakič izkaže, da je na strani tistih, ki so trenutno močnejši, čeprav se v finalu iskreno veseli zmage deklet in prav zaradi tega končnega rezultata jo lahko štejemo za pozitivno osebo. In njene dvome, njen strah in željo po skrivanju je mogoče razložiti, kot je bilo že omenjeno, z dejstvom, da se boji aktivne in zlobne Varvarke in ne čuti moči, da bi se ji uprla. Takšna nenehna sklicevanja na njeno bolezen, bolezen, željo po spanju - isti izgovor, ki ga bodo uporabili liki najprej Golega kralja, o katerem bomo razpravljali malo kasneje, in nato Zmaja - zaradi strahu pred odločitvijo, stati na strani nekoga drugega.

Pri Schwartzu sta vedno prisotni tradicionalni dve skupini pozitivnih in negativnih pravljičnih likov. A novost njegovih iger je v tem, da se v njih oblikuje še tretja skupina – prehodni liki, ki se med dogajanjem v drami znajdejo med dvema nasprotujočima si silama. Ta tretja skupina je v osnovi brezlična, neindividualna gmota, ki je običajno objekt delovanja. V tem smislu je zanimivo, kaj piše V. E. Golovchiner o neuspeli igri brez naslova pred Underwoodom; »Že tu, v dramatični izkušnji leta 1927, vidimo tisto razumevanje problema množične zavesti, ki bo nato našlo razvoj v ft? mnoga zrela Puartzova dela. "Underwood" torej niti ni prva predstava, v kateri se oblikuje ta trikomponentna shema "pozitivno - prehodno - negativno", dramatikovo zanimanje za množično zavest se je pojavilo že na samem začetku njegove ustvarjalne poti.

Med iste "prehodne, vmesne like" lahko po našem mnenju uvrstimo starca Antošo. Varvarki služi, a to razlaga tudi s svojo odvisnostjo od Varvarke, strahom pred njo:

"Antoša. ... Mene pri triinšestdesetih vržeš na cesto! Konec koncev sem odvisnik. -.. Vas razumem - koliko let služim Varvari Konstantinovni ... Kje sem zdaj? Navsezadnje me bo jutri izračunala ... Navsezadnje sem odvisen od nje ... «(v. 2, str. 343)

Odvisnost od močne osebe povzroči, da Antosha nehote pomaga Varvarkinemu zločinu, kajti takoj, ko je Varvarka šibkejša, Antosha začne pomagati nasprotni strani.

Dvojni sistem

Z vidika dramske spretnosti v zgodnjih Schwartzovih dramah so odrski zakeni zelo natančno vzdrževani: majhen prolog (skrajšana ekspozicija), začetek konflikta, dejanje in zadnji akord - razplet dejanja in optimističen finale. Liki imajo določen družbeni položaj, svoj značaj, ki mu omogoča sodelovanje v gibanju zapleta. Ker pa ti liki niso razviti globoko, psihološko in filozofsko, jih avtor obdari s posebnimi znamenji. Na primer, v Underwoodu se sestre dekleta razlikujejo po tem, da Anka zaliva travo iz kozarca, Irinka pa pljuva, zlobnež Varvarka nenehno »ščipa« svojo pastorko, jo hkrati prizadene in poniža njeno človeško dostojanstvo. Maria Ivanovna nenehno spi in vidi čudne sanje: »Starci na berglah tekajo naokoli, bolhe plešejo. Nageljni se mi vbijajo v glavo ...« (zv. 2, str. 314). Markushka, ki se pretvarja, da je bolan ali norec, nenehno kriči neke čudne fraze, združene v vrstice, ki označujejo predmete, približno izdelane iz istega materiala: »Les! listi! Grmovje! Vejice! planochki! Palice! Okvirji! Vagoni!«, »Okno! Steklo! Pokal! Očala! Žarnice! Črnilnica! Teleskop!" itd. (zv. 2, str. 323). Učenci se individualizirajo na različne načine: Kroshkin je dijak tehnične šole uprizoritvene umetnosti, zato bere odlomke iz vlog, dekletom demonstrira mimične vaje in Varvarko kliče "vojvodinja". Schwartz na poseben način ustvarja »gledališče v gledališču«, saj je po naravi gledališki človek. In Ball je lastnik pisalnega stroja, nekakšen ideolog tega ozemlja, ki ga odlikuje dejstvo, da nenehno ponavlja: "Ozri se in se bori!", Kar kot skrivni urok večkrat ponovijo vsa dekleta. Urar Antosha nenehno govori o svoji šibkosti in strahu pred Varvarko. Ti znaki, lastni vsem likom, se pri Schwartzu še ne spremenijo v lajtmotive, ki v kasnejših dramah tvorijo posebno kulturno, vsakdanje in simbolno polje, ki je hkrati element igre in element harmonije, ki združuje vse majhne strukturne zaplete z asociativno mrežo. »Znak je nekaj žaljivega,« je zapisal N. Berkovsky v znanem članku o Čehovu, »to se drži v mislih; ne preveč vljuden in iznajdljiv, da bi pred nekom razlagal, kakšni znaki so mu našteti. Karakterizacija z znaki je vsakdanji pojav, obstaja tako v uradnem, javnem življenju kot v zasebnem, domačem življenju; to vsakodnevno napravo je mogoče povzdigniti v vrednost umetnosti, ohraniti naključne odtenke, značilne zanjo v vsakdanjem življenju, in se poigrati s temi odtenki.

V prvi drami Schwartza, ki je zagledala luč klančine, imajo vsi liki svojega dvojnika, ki ponavlja isti lik: Marusja - dekleta, Kroškin - žoga, Varvarka - Markuška, Marija Ivanovna - urar Antoša. In tudi zunajodrski liki - radijski delavci - Nikolaj Nikolajevič in Aleksander Vasiljevič sta si podobna v svoji brezličnosti, razlikujeta se le v tembru svojih glasov. Po eni strani ta dvojnost odseva posebno tipologijo, ki v nečem drugem sodi k preprostemu življenju, kjer ni prostora za dvom, zapleteno analizo dogajanja, ustvarjanje prefinjenega simbolnega vzdušja, ki ga povzročajo strah, sanjave slutnje, sama narava odnosov z ljudmi. Po drugi strani pa so te podlage že pričale o dvojnosti, ki se je pojavila pozneje v predstavi Senca, ki določa filozofski konflikt in ga povzdiguje iz življenja v življenje.

Tako že v prvi drami Schwartza pritegne pozornost sistem likov, obdarjen z dvojniki, nekateri liki se preprosto podvajajo: dekleta Anka in Irinka, študenta Myachik in Kroshkin, pravljični zlikovci Varvarka in Markushka. Doslej ti dvojčki preprosto nekako poudarjajo, podpirajo drug drugega, ustvarjajo iluzijo množičnega značaja. Varvarka uteleša zlo v ženski podobi, Markushka - v moški; Maria Ivanovna uteleša strahopetnost in neodločnost v ženski podobi, Antosha - v moški. Tako si Schwartz prizadeva za univerzalizem.

Upoštevajte pa, da podoba osrednje junakinje nima dvojnika.

V Dogodivščinah Hohenstaufna se Schwartz sklicuje na isto razporeditev likov: že sta dva glavna junaka - Hohenstaufen in Maria, dve čarovnici (zlobna in dobra), sekundarni se vrstijo tudi v dvojnikih - Damkin in Brjučkina, Arbenin - Žuročkin. Favn in upravitelj sta osamljena. Če so v prvi igri imeli junaki samo imena (samo zlobnež Varvara je imela priimek Kruglov), potem so v Hohenstaufnovih dogodivščinah, nasprotno, vsi poimenovani s svojimi priimki in le Hohenstaufnova ljubljena in Jurij Damkin, ki trdita njeno pozornost, imajo imena. Poleg tega so na plakatu navedeni stranski liki v predstavi, ki imajo v predstavi le nekaj replik: mladenič, ki namešča anteno na streho, gasilec, delavec iz vodnega stolpa, ki spremlja beg skupine letečih junakov. .

Razvoj sistema znakov v kasnejšem delu E. Schwartza

Treba je opozoriti, da v poznejših igrah Schwartza glavni konflikt se prenese v dušo samega junaka - to pojasnjuje prisotnost takšnih "ambivalentnih" junakov v Schwartzu, kot so Julia Ju.ti, doktor, kanibal Pietro ("Senca"), kralj ("Navadni čudež"). Vse te junake združuje nekaj skupnega - ne moremo jih nedvoumno uvrstiti med pozitivne ali negativne junake, v njihovih dušah se borijo najbolj nasprotujoča si čustva.

V predstavi Senca sta protagonist in antagonist, kot že omenjeno, dve plati ene osebe. Znanstvenik se bori sam s seboj, torej s svojo senco, temno stranjo.

ženska pozitivna podoba v predstavi (Annunziata), kot takoj opazi Schwartz, je to podoba dekleta, hkrati neodločna, mehka in energična: »Annunziata vstopi v sobo. ... Njen obraz je izjemno energičen, njene manire in glas pa mehki in neodločni ... ”(v. 3, str. 344) Do neke mere so te lastnosti (neodločnost in energija) tudi nasprotne, to je v v njenem značaju je načrtovana neka ambivalentnost, nedoslednost.

Samo ona je lahko imenovana pozitivna junakinja, saj samo ona ne pozna dvomov in ne dela napak. Tudi znanstvenik se zmoti pri izbiri ljubimca, zaljubi se v napačno dekle. Morda je podobo Annunziate navdihnil roman G. X. Andersena "Improvizator" (1830), ki govori o ljubezni mladega italijanskega pesnika do operna pevka Oznanilo. Schwartz navaja tudi druge reference na ta roman, zlasti prizorišče dogajanja: za Andersena je to Italija, za Schwartza pa nekakšna »južna dežela«, katere liki imajo italijanska imena. Predvsem samo ime Annunziata pomeni "oznanjenje". Schwartz poudarja tudi ženskost in čistost svoje junakinje.

Poleg Znanstvenika in Annunziate so skoraj vsi junaki predstave sposobni tako prevare kot izdaje – ter iskrenih vzgibov in čustev. Tako doktor hkrati sočustvuje z Znanstvenikom in ga uči brezbrižnosti: »Opusti vse to. Zdaj pa zamahni z roko, sicer boš znorel, «(v. 3, str. 386). Julia Julia je sposobna izdati Znanstvenika in iskreno pomagati - navsezadnje je ona tista, ki opozori Znanstvenika na zaroto, ki se pripravlja proti njemu, vendar tudi odpelje Znanstvenika in daje senci priložnost, da zapelje princeso. Kaže na Znanstvenika in pravi: "Senca si ti", vendar se tudi domisli, kako bi Znanstvenika oživila z živo vodo.

Princesa je sposobna ljubiti tudi Znanstvenika, a hkrati v globini njene duše živi senca:

"Senca. Ljudje ne poznamo senčne strani stvari, namreč v senci, v mraku, v globini se skriva nekaj, kar daje ostrino našim občutkom. V globini tvoje duše sem jaz« (zv. 3, str. 385).

Vsi ti junaki načeloma niso slabi ljudje, ki pa so sposobni izdati bližnjega v zanj najtežjem trenutku - prav o teh bo Zmaj v naslednji Schwartzovi drami govoril kot o ljudeh s pohabljenimi dušami. Vsi se borijo sami s seboj, saj se dobro zavedajo, da delajo slabo, a nimajo moči, da bi se uprli strahu za lastno življenje ali življenje svojih bližnjih. Tudi pri Schwartzu se motivi dvojnosti izkažejo za pomembne.

Tudi v »Zmaju« si oče in sin ne zaupata, se ne pogovarjata z odprto dušo, ker je zmajeva tiranija pustila pečat na njuni psihologiji. Tu je tudi socialni podtekst: Schwartz jasno pokaže, kako so odnosi med starši in otroki izkrivljeni v tiranskem režimu (dovolj je spomniti se zgodbe Pavlika Morozova). Ni naključje, da Senco imenujemo ena od Schwartzovih protitiranskih dram, čeprav po našem mnenju dogodkov, ki se odvijajo v drami, ne bi smeli enoznačno projicirati na kateri koli politični režim.

O usodi prebivalcev majhne južne države najprej odloča peščica ministrov – vsi junaki pa se izkažejo za marionete v rokah teh ministrov. Oni so tisti, ki poosebljajo smrtonosno birokratsko silo, ustvarjajo pogoje, pod katerimi lahko Senca pride na oblast. Do neke mere so nevarnejši od sence. Senca prav z njihovim sostorilstvom prevzame oblast, uveljavi se njen tiranski režim: ljudi na ulicah je strah slišati zvok ostrog na škornjih mestne straže.

Toda na splošno je vedenje takih manjši liki, kot dvorjani in stražarji, je zelo podobno obnašanju stražarjev, na primer v Golem kralju - izražajo neumno veselje, občudovanje bodočega kralja in v zelo nenavadni obliki. Schwartz spet uporablja svojo najljubšo tehniko groteske:

"Senca. Sedi!

Dvorjani. Ne bomo sedeli.

Senca. Sedi!

Dvorjani, ne upamo si« (zv. 3, str. 398).

Vse Schwartzeve drame »naseljuje« veliko število stranskih likov, morda pa jih je največ v drami »Zmaj«. In velika večina med njimi so pasivni liki, pripravljeni tiho sprejeti svojo usodo. Takšni so Karel Veliki, Elzini prijatelji in celo Elza sama, meščani in do neke mere tudi meščanski župan, ki je marioneta v Zmajevih rokah. On, ki se pretvarja, da je nedolžen bolnik, je pravzaprav drugi človek drakonskega režima in je precej aktivno vpleten v zmajevo tiranijo. Po eni strani se boji za svoje življenje, a hkrati ve, da je koristno in se vedno izkaže, da je na strani najmočnejšega, razen če mu samomu uspe prevzeti oblast. Glavni konflikt se odvija med aktivnima likoma - Zmajem in Lancelotom, medtem ko preostali junaki pasivno čakajo na razplet. Tudi Lancelotovi pomočniki, goniči, igrajo le stransko vlogo.

Vloga Lancelota ni samo ubiti zmaja, ampak prebuditi človeške duše, o katerih zmaj govori tako zaničevalno: »Če bi videl njihove duše, oh, ti bi se tresel. ... celo pobegnil bi. Ne bi umrl zaradi pohabljenosti. Jaz, dragi moj, sem jih osebno pohabil. Kot je potrebno, in pohabljen. Človeške duše, draga moja, so zelo vztrajne. Če telo prerežete na pol, bo oseba umrla. In če raztrgaš svojo dušo, bo postala bolj poslušna in nič več. Ne, ne, takih duš ne boste našli nikjer. Samo v mojem mestu« (zv. 3, str. 439).

V tej predstavi ženski lik(Elsa) ne sodi med aktivne like, vendar se Lancelot bori za njeno dušo in ji obljublja čudovito prihodnost: »Oh, ali znajo tvoji reveži ljubiti prijatelja druida? Strah, utrujenost, nezaupanje bodo v tebi zagoreli, za vedno izginili, tako te bom ljubil. In ti, ko zaspiš, se boš nasmehnil in ko se boš zbudil, se boš nasmehnil in me poklical - tako me boš ljubil. In ljubite tudi sebe. Hodili boste mirni in ponosni. Razumel boš, da če te tako poljubim, potem si dober. In drevesa v gozdu se bodo nežno pogovarjala z nami, in ptice, in živali, saj pravi ljubimci razumejo vse in so eno s celim svetom. In vsi nas bodo veseli, ker pravi ljubimci prinašajo srečo, «(zv. 3, str. 442)

pripombe; svet narave in svet stvari

Če se obrnemo na prvo predstavo, ki jo obravnavamo, predstavo "Underwood", lahko takoj opazimo, da je število pripomb tukaj zelo majhno in so čim bolj preproste, primitivne. Morda je to posledica dejstva, da je predstava namenjena otrokom, v njej ni dodatnih pomenov ali podtekstov.

Še vedno pa obstajajo pripombe, in to zelo specifične. Najpogosteje zgolj izražajo način gibanja likov po odru, a tudi v tem se že vidi avtorjev odnos do povedanega v predstavi. Ker so glavni liki Underwooda dekleta, so opombe, ki označujejo njihovo gibanje, običajno naslednje:

Pobegnejo (v. 2, str. 313) Irinka steče na dvorišče (v. 2, str. 315) Pobegnejo (v. 2, str. 321) Dekleta zbežijo iz kleti (v. 2 , str. 322) Marusya steče skozi vrata (zv. 2, str. 322) Podobnih primerov je veliko, vendar ugotavljamo, da je v teh pripombah najprej pomembno, da označujejo hitrost, čustvenost, aktivnost mladih junakov (deklet) in prav te lastnosti jih ločijo od starih ljudi (Varvarka, Markuška), torej od negativnih junakov. Medtem ko se ti negativni liki sami gibljejo v korakih (kar označuje njihovo nevtralnost, pasivnost); Tu označeno lahko imenujemo vedenje Markuške, ki se najprej »odpelje v invalidskem vozičku na rolerjih« (zv. 2, str. 317), nato pa teče po odru: »Markuška skoči iz vozička. Noge ima zdrave. Pohiti do odtočne cevi ”, (zv. 2, str. 324).

Poleg tega najdemo v predstavi in ​​opazke, ki označujejo dekleta in njihova čustva, kot sledi:

Anka in Irinka se smejita (g. 2, str. 319) Dekleta jokajo (v. 2, str. 319)

Tako avtor poudarja njihovo živost, neposrednost odzivov. Marija Ivanovna je sposobna tudi jokati in se smejati: »Marija Ivanovna se začne smejati« (zvezek 2, str. 347) - kar pomeni, da je ni mogoče nedvoumno uvrstiti med negativne like; sposobna je čutiti, reagirati na dogajanje (in morda to kaže na njeno otroško naravo, infantilnost, brez obrambe je kot otrok).

Tako že te precej primitivne opazke rišejo neko mejo med dvema skupinama likov - mladimi in starimi, pozitivnimi in negativnimi junaki (na ravni, na kateri jih dojema in ocenjuje avtor sam). Konflikt je, kot že omenjeno, dokaj preprost, v predstavi se ne zgodi nič pravljičnega, magičnega - od tod tudi skopost odrskih režij; dogajanje v predstavi je še precej primitivno in ne zahteva dodatnih razlag.

Pozornost je treba nameniti tudi »materialnemu« oziroma naravnemu okolju likov, na kar v svojih pripombah opozarja Schwartz. V. E. Khalizev ugotavlja pomen stvari v literarna dela v svoji knjigi: »Svet stvari je bistven vidik človeške resničnosti, tako primaren kot umetniško realiziran. To je področje dejavnosti in bivanja ljudi. Stvar je neposredno povezana z njihovim vedenjem, zavestjo in je nujna sestavina kulture. ... Literatura XX stoletja. je zaznamovala neprimerljivo široka uporaba podob materialnega sveta, ne le kot atributov vsakdanjega okolja, življenjskega prostora ljudi, ampak tudi (predvsem!) kot predmetov, ki so organsko zliti z notranjim življenjem človeka in hkrati čas ima simbolni pomen: tako psihološki kot »eksistencialni«, ontološki. 1J Deklici Anka in Irinka sta nenehno na dvorišču, njune norčije in igre so nekako povezane z naravo: zalivata travo. So blizu naravi in ​​narava jim do neke mere pomaga. Po drugi strani pa je svet Varvarke in njene okolice svet stvari, večinoma starih, ki simbolizirajo minejoči, zastareli svet. Dovolj je, da se spomnimo stanovanja urarja Antosha, ki je džungla starih nepotrebnih predmetov, zlomljena ura, torba (zv. 2, str. 338). In zdi se, da si ta svet starih stvari prizadeva požreti, uničiti novi svet. Stari meščanski način življenja nasprotuje mladosti, naravi, odprtosti.

V naslednji Schwartzovi drami, Dogodivščine Hohenstaufna, je pripomb veliko več in v veliki meri prav po njihovi zaslugi je ustvarjena pravljična, neresnična atmosfera predstave. Tu Schwartz že daje prosto pot domišljiji, čarobne preobrazbe pa so v predstavi opisane takole: »Strela, strela. Ura ima močan zvonec. Svetloba v sobi postane veliko svetlejša. Zasveti pregorela namizna svetilka. Pisalni stroji zvonijo, ropotajo. Seštevalni stroji se vrtijo sami od sebe, poskakujejo visoko nad mizami in se nežno spustijo nazaj. V kotu se je s pokom odprla in zaprla pisarna. Kariatide - bradati velikani, ki podpirajo strop - so osvetljeni od znotraj, «(zv. 2, str. 362).

Dramatik pripovedovalec. Menil je, da je pravljica ena najstarejših zvrsti, ki občutljivemu bralcu in gledalcu pomaga, da se vsaj za nekaj časa spet počuti kot otrok, razume in sprejme svet v vsej njegovi preprostosti in kompleksnosti.

Kritiki ga niso takoj cenili. Že vrsto let prizanesljivo arogantne intonacije, ki niso resen žanr in so primerne le za otroško literaturo. Ne maram sovjetskega režima, zakaj gledalec potrebuje subtilne aluzije, prozorne asociacije, modre in pretkane nasvete.

Zdaj se je vrnil na oder, saj gledalec čaka na zaupljivo iskreno intonacijo, a hkrati ironično.

"Underwood" je prva igra. Zdelo se mi je realno. Nisem razumel, kako sem postal pripovedovalec. Slišal sem, da ima novo vrsto pravljice.

Študij na moskovski univerzi, vstop v gledališko delavnico, prihod v Petrograd kot njen del, spoznavanje pisateljskega okolja, zanimanje za brata Serapion, delo literarnega tajnika Čukovskega, sodelovanje v otroških revijah "Chizh" in " Ezh" in prve igre.

Vse je navdušil s talentom za improvizacijo, neverjeten izumitelj. Srečanje z režiserjem Akimovim (Leningrajsko gledališče komedije). Akimov je dejal, da bi bil Schwartz, če bi obstajal položaj "duše gledališča".

1) Goli kralj. 1934. Prvič so se pojavili dramatikovi najljubši liki - oblast željni kralj, spretni ministri, lepa princesa, prašičarji, pastirji in drugi prebivalci pravljičnega mesta.

Tema je oblast, ki deformira prebivalstvo (goli kralj, senca, zmaj). Moč v ljudeh vzbuja sveto strahospoštovanje. Toda oseba na vrhuncu moči to drago plača, izgubi prijatelje, ljubljene, izgubi človeško toplino. Laž in prilizovanje vedno spremljata (Goli kralj ima groteskno in satirično podobo resnicoljubnega prvega ministra).

Moč se lahko obleče v poljubna svetla oblačila, toda iskreni ljudje, pesniki vidijo, da je kralj gol!

Vedno srečen konec. V golem kralju Henry in princesa igrata poroko, kralj pa pobegne v palačo. Toda v vseh teh srečnih koncih je prisotna nota žalosti. Neumnega vladarja lahko osramotiš, a kako lahko uničiš njegovo neumnost? Kako prepričati množico, da iz golega kralja ni treba delati idola? Ta vprašanja ostajajo nerešena.

Pred nami je nova vrsta pravljice. MB je socialna, satirična ali filozofska.

2) Senca. 1940. Epigraf in "zgodbe mojega življenja" Andersena. Zapletena, dialektična razmerja med svetlobo in temo, dobrim in zlim, prijateljstvom in izdajo, ljubeznijo in sovraštvom, tj. protislovja, ki tvorijo osnovo življenja, njegovega razvoja, gibanja, interpretira dramatik modro in drzno.

Senca - Theodore Christian - podlo, gnusno bitje, je potomec samega Znanstvenika. Priklical jo je z neprevidnimi besedami. Senca, ki je zapustila Znanstvenika, gre na oblast. Neverjetno je, kako hitro družba povprašuje po temnih straneh človeške duše. Tako prilagodljivo bitje je potrebno za ministre, tajne svetnike itd. Odprt konec, saj Znanstvenik še vedno verjame, da se bo senca vrnila, torej boj med dobrim in zlim se nadaljuje.

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

[Vnesite besedilo]

Uvod

Poglavje 1 Schwartz "Goli kralj"

2. poglavje Schwartz "Senca"

Poglavje 3. Aluzivni in spominjajoči konteksti E.L. Schwartz "Zmaj"

Zaključek

Bibliografija

Uvod

Jevgenij Lvovič Švarc je bil ugleden sovjetski dramatik, znani scenarist, eden od ustvarjalcev sovjetske otroške literature. Nemogoče je razumeti poln pomen Schwartzeve dramaturgije brez poznavanja tako zgodovinskih razmer v Rusiji v 20. stoletju kot biografije pisatelja samega. Njegovo delo lahko upravičeno pripišemo tragičnemu obdobju naše zgodovine. Schwartz (1896-1958) je predstavnik generacije, katere mladost je sovpadala s prvo svetovno vojno in revolucijo, zrelost pa je padla na veliko domovinsko vojno in čase Stalinove vladavine. Schwartzeva pot v literaturo ni bila lahka: začela se je z otroškimi pesmimi in sijajnimi predstavami, ki jih je sestavljal Schwartz (skupaj z Zoščenko in Luntsom). Vendar je bila njegova prva igra že predmet napadov znanih učiteljev dvajsetih let, ki so trdili, da je treba otroke vzgajati na surovi življenjski stvarnosti in ne na pravljicah: »Predstava ni sprožala resnih vprašanj, lahko navdušila mladega gledalca, osredotočenega le na negativne pojave in podobe, in je napačno, izkrivljeno prikazovala sovjetske ljudi.

V tridesetih letih prejšnjega stoletja je Evgeny Lvovich Schwartz napisal svoje prve igre. Dramatik Jevgenij Švarc je imel redek dar pripovedovalca. Dramska pravljica ruskega avtorja ima svoje korenine v 19. stoletju, ko sta nastali Ognjena ptica N. M. Jazikova (1836) in Sneguročka A. N. Ostrovskega (1873). Ta žanr se je še naprej razvijal že v 20. stoletju. V prvih letih sovjetske oblasti je bila tako imenovana agitacija zelo razširjena, kjer so bili uporabljeni zapleti, motivi in ​​podobe znanih pravljic, predelane v satirične komedije, v katerih so obsojali sovražnike revolucije. Že v dvajsetih letih prejšnjega stoletja se je začela dejavnost sovjetskih gledališč za mlade, katerih repertoar je bil zgrajen na klasičnih literarnih in ljudskih pravljicah. Tako gledališče prevzame vlogo interpreta pravljice, dramatik pa se ukvarja z uprizarjanjem znanih pravljic. Naslednja stopnja je ustvarjanje pravljične dramaturgije, ki gledališču postavlja nove naloge.

Razcvet dramske pravljice se je začel v tridesetih letih, ko so bili napisani Underwood (1928) in Rdeča kapica (1936) E. Schwartza, Trije debeluhi (1928) Yu. Olesha. Dramatična pravljica dolguje svoj nadaljnji razvoj mojstrom, kot so T. Gabbe, S. Marshak, M. Svetlov, E. Schwartz in drugi. Razcvet žanra je obdobje 1930 - 1960, ko so nastale splošno priznane mojstrovine pravljične dramaturgije S. Marshaka: "Dvanajst mesecev" (1943), "Biti se žalosti - ne videti sreče" ( 1954), "Pametne stvari" (1964); T. Gabbe: "City of Masters" (1944) in "Tin Rings" (1953), pa tudi dramske zgodbe E. Schwartza.

Schwartz se je s pomočjo pravljice dotaknil moralnih temeljev bivanja, preprostih in neizpodbitnih zakonov človeštva. Glavna stvar v njegovem delu so bile filozofske pravljice za odrasle, ki so dramatikovim sodobnikom ostale skoraj neznane. Toda resnica, ki je v literaturi tistih let ni bilo, je živela v čudovitem Schwartzevem triptihu, napisanem po Andersenovih pravljicah. »Goli kralj« (1934), »Senca« (1940), »Zmaj« (1943) so pomembna dela naše literature. V zapletih dramatikovih dram, ki temeljijo na tradicionalnih podobah, je očitno zelo oprijemljiv podtekst, ki nam omogoča razumeti, da smo se dotaknili neke modrosti, dobrote, visokega in preprostega življenjskega cilja, le malo več, in mi sami bo postal modrejši in boljši. Za vsakim od igralski liki vleče cel niz zgodovinskih, literarnih, mitoloških asociacij.

Glavna značilnost njegovih del je morala, ki odseva temeljne pojme dobrote in krivice, časti in strahopetnosti, ljubezni in prislinjenosti ter pravice posameznika do manipulacije z umom ljudi. Zapuščina Jevgenija Lvoviča Schwartza je del umetniškega samospoznanja stoletja, ki je postalo še posebej očitno zdaj, ko je minilo.

Razcvet Schwartzevega dela je razcvet sovjetske pravljične dramaturgije, ki se začne v dvajsetih letih prejšnjega stoletja in kasneje, v štiridesetih in petdesetih letih prejšnjega stoletja. Seveda se je Schwartz v veliki meri zadolžil za ta razcvet, čeprav so bili njegovi sodobniki v tistem času svetilke ruske pravljične dramaturgije, kot so Y. Olesha, A. Tolstoj, T. Gabbe, S. Marshak.

Za raziskovalce Schwartzovega dela so tako zgodnje igre dramatika - "Underwood" (1929), "Pustolovščine Hohenstaufena" (1934) in "Goli kralj" (1934) ter dela poznejšega obdobja: "Senca" (1940), "Zmaj "(1944)," Navadni čudež (1956).

Reminiscence in aluzije so bile najpogosteje uporabljene metode dialoga med piscem in bralcem, saj so temeljile na skupnosti njunih asociacij. To še posebej velja za uporabo folklornih, zlasti pravljičnih motivov.

Torej, pravljični kronotop, to je znaki kraja in časa dejanja, ki jih vidimo v igrah E.L. Schwartz, takoj označijo umetniški jezik, v katerem namerava avtor govoriti z bralcem (gledalcem).

Aluzija je namigovanje na dobro znano literarno ali zgodovinsko dejstvo. Pogosta vrsta aluzije je namig na sodobne družbenopolitične realnosti v delih o zgodovinski preteklosti. Aluzijo na književna dela imenujemo reminiscenca.

Pisatelji in pesniki so pravilno ocenili možnosti poetike aluzij: s pomočjo podbesedila je mogoče v manjšem obsegu povedati veliko več in veliko bolj umetniško in veliko bolj prepričljivo, kot da bi bilo izraženo neposredno.

Problem uporabe aluzij in reminiscenc v različnih literarnih delih v precejšnji meri proučujeta literarna kritika in zgodovina literature. Tej temi so se poklonili T. G. Sverbilova, V. E. Khalizev, G. V. Shelogurova in drugi.

Vendar pa so študije Schwartzevega dela v nacionalni literarni zgodovini znanstvena dela "malega žanra": uvodni članki za zbirke in ločeni biografski opisi, najpogosteje spomini sodobnikov.

Zato med sodobnimi raziskovalci velja posebej omeniti Yu. S. Podlubnova, ki se je neposredno ukvarjal s problemom metažanrov v sovjetski literaturi, zlasti uporabo značilnosti evropske pravljične alegorije v dramaturgiji E. L. Schwartza. .

Poetiko aluzij in reminiscenc v delu vsakega posameznega avtorja je treba preučiti na poseben način. In s tega vidika študij poetike dramaturgije E. L. Schwartz v tem pogledu v sodobni literarni kritiki tako rekoč ni.

Vse navedeno določa aktualnost teme tega dela: obravnava poetike del sredine dvajsetega stoletja ne more več potekati brez upoštevanja vloge reminiscenc in aluzij v tej poetiki.

Predmet tega dela je problem reminiscenčne in aluzivne narave dramaturgije E. L. Schwartza, predmet študije pa delovanje aluzij in reminiscenc v njegovih dramah.

Tako je namen tega dela sistematizirati in nadalje razmisliti o uporabi motivov, tem in podob ljudskega izročila in predhodne literature v Schwartzovi pravljični dramaturgiji. Za dosego tega cilja moramo rešiti naslednje naloge:

S pomočjo literarnih slovarjev in enciklopedij začrtati meje in obseg pojmov »aluzija« in »reminiscenca«;

Razumeti posebnosti organizacije dramskega gradiva v pravljičnih igrah;

Analizirajte literarne vzporednice najdemo v pravljični dramaturgiji E. L. Schwartza.

Metodološko osnovo raziskave so bile deskriptivna metoda ter metode kontekstualne in primerjalne analize.

Struktura dela vključuje uvod, dve poglavji, razdeljeni na odstavke, katerih vsebina ustreza zastavljenim nalogam, zaključek in seznam literature.

Glava1. Preoblikovanje ploskovno-figurativnega materiala Andersenovih pravljic v igri "Goli kralj" E. L. Schwartza

Večplastni konflikt v Golem kralju je bližje pravljici kot v prejšnjih Schwartzovih dramah (drama v 3 dejanjih "Underwood" - 1928, igra za lutkovno gledališče"Trifles", - 1932), in je tudi bolj univerzalen, saj ni tako očitne projekcije na družbeno realnost (manifestacija družbene realnosti je prisotna le v nekaterih zadržkih likov). Drama »Goli kralj« ima žanrsko opredeljeno avtorico: je pravljična igra.

Rad bi povedal o eni pomembni značilnosti dramaturgije Švarceva - o njegovi želji po posodobitvi, da bi pomen dela postal vizualni. Ni naključje, da Schwartz uporablja obliko dramsko delo ko se dogajanje odvija neposredno pred občinstvom. To vam omogoča, da naredite dogodke iz življenja likov bolj vidne, oprijemljive in jih doživite v realnem času.

Tradicionalni pravljični konflikt v Golem kralju pa je s številnimi aluzijami in reminiscencami na Schwartzovo sodobno realnost v likovno tkivo dela bistveno moderniziran. Na to opozarja raziskovalka Schwartzovega dela E. Sh. Isaeva, ki ugotavlja, da je "v dramah Jevgenija Schwartza ta konflikt, pogojen z žanrskimi tradicijami, premišljen z vidika sodobne družbene in literarne zavesti" .

V tej predstavi je pri Schwartzu prvič v ospredju ljubezenska linija. Konflikt v Golem kralju ni le boj za oblast ali bogastvo. Tukaj se liki borijo za osebno srečo in svojo svobodo proti določenim stereotipnim standardom in te stereotipe premagujejo z močjo ljubezni. Junaki predstave se lahko zanesejo na svoj um, iznajdljivost in spretne roke.

Pravljica nima toliko čarobnih učinkov kot v drugih zgodbah, tu je najmanj magije, pogosteje sta uporabljeni le zvitost in iznajdljivost prašičev in princese. Zahvaljujoč tem lastnostim sta Heinrich in Christian uspešna: zlahka prevarata vse - od dvorjanov do ministrov, od žandarjev do kraljev. Se pravi, na nek način gre za socialni pravljični konflikt: tradicionalno nasprotje revnega in skromnega junaka bogatemu in plemenitemu. Zanimivo je, da se v tem delu princesa na strani prašičja zoperstavi dvornim damam, ministrom in kralju.

Posebnost te igre je v tem, da se je Schwartz za njeno ustvarjanje obrnil na evropsko pravljično literaturo, pri čemer si je izposodil več zapletov od Andersena, razširil zaplet in pomenski prostor pravljice o kraljevi novi obleki z uporabo gradiva pravljic: "Svinjar" in "Princesa na zrnu graha".

Andersenove pravljice: »Kraljeva nova obleka«, »Princeska na zrnu graha«, »Svinjarec« - in sestavljajo spominsko plast pravljične igre »Goli kralj«. Prva ploskev, ki jo je uporabil Schwartz, je pravljica "Svinjar". Glavna razlika med Schwartzevim besedilom je v tem, da je Andersenov junak pravljice princ, sicer reven, a s svojim kraljestvom: »Nekoč je bil revni princ. Njegovo kraljestvo je bilo majhno, zelo majhno, a še vedno se je dalo poročiti, a princ se je hotel poročiti. V Schwartzu je junak navaden prašičar, ki ljubi princeso in se ne namerava le poročiti, kot opisuje Andersen:

"Henry. Pogledal gor, ah! in tam je princesa. Tako lepa, tako lepa, da se mi je obrnilo srce. In odločil sem se, da se poročim z njo.

Vendar pa se bralec, ki pozna Andersenove pravljice, ne more ločiti od stereotipov, vgrajenih v um: od princese vsi pričakujejo krutost in hladnost, privlačnost do vsega umetnega in lažnega. Toda ta vprašanja so za Schwartza nepomembna: konflikt njegove igre sploh ni povezan z brezsrčno princeso in ubogim princem prašičarjem. Konflikt v Schwartzovi drami se odvija med prašičarjem in dvema kraljema, od katerih je eden ženin, drugi pa oče. Princesa ni samo takoj in popolnoma na strani prašičarja, ampak se je vanj tudi zaljubila tako iskreno kot Heinrich. Princeso vodijo izključno občutki, ne preračunljivost; ne zanima je niti lonec, okoli katerega se zgrinjajo dvorske dame. Lonec je torej edini čarobni predmet v Schwartzovi pravljici, vendar je njegova naloga le pritegniti dvorske dame in dati prašičarju čas in priložnost, da poljubi princeso.

V Schwartzovi igri so seveda elementi Andersenove pravljice - to je prisotnost čarobnega lonca, poljub, delo glavnega junaka kot prašičarja. Vendar princeso privlači sam Henry in nikakor ne lonec. Tako ima čarobni predmet preprosto pomožno vlogo, poleg tega pa je ta predmet le eden, čeprav so bili v Andersenovi pravljici vrtnica, slavček in čarobna klopotca. Učinek prevaranega pričakovanja je dosežen, kar pomeni, da se v dramatikovi izvirni pripovedi uresniči še en konflikt: konflikt med bralčevimi domnevami in tem, kar se dejansko zgodi. Princesa Andersen je požrešna, pohlepna na lepe igrače, princesa Schwartz iskreno ljubi svojega Heinricha. Imata celo podobna imena (Heinrich in Henrietta), zdi se, da ta podobnost kaže na njihovo usodo drug drugemu, namiguje na voljo usode.

Schwartz je nato uporabil zaplet pravljice "Princesa in zrno graha". Le če se Andersenova princesa ne zaveda svoje preizkušnje, Heinrich opozori Henrietto in ji celo naroči, naj prestane preizkušnjo tako, kot se ljubimcem spodobi. In ko se je zaradi svoje občutljivosti princesa iz Andersenove pravljice »zrna graha začutila skozi štirideset vzmetnic in puhovk – samo prava princesa je lahko tako občutljiva oseba« – poročila s princem, se Henrietta obnaša povsem drugače. Pripravljena je (po Henrikovem načrtu) lagati ženinu-kralju, češ da se je dobro naspala. Toda za Eugena Schwartza številni elementi Andersenovih pravljic niso pomembni, saj ima druge ideje. Vendar ima podoba čarobnega lonca pomembno vlogo. Lonček je iz Andersenove pravljice prešel v Schwartzovo pravljico »Klobuk je videti preprost - bakren, gladek, na vrhu zategnjen z oslovsko kožo, ob robovih okrašen z zvončki. Toda to je varljiva preprostost. Za temi trobilnimi stranmi se skriva najbolj glasbena duša na svetu. Ta godbenik na trobila zna zaigrati sto štirideset plesov in zapeti eno pesem s svojimi srebrnimi zvončki. Poleg tega je v tem loncu lahko dišalo, kaj se kuha v kateri koli kuhinji v mestu. Ko je princesino spremstvo izvedelo za to, so se za ta lonec zelo zanimali vsi razen Henriette. In samo princesa se je zanimala za samega Henryja.

Lonec je lahko predvajal glasbo, zato so po potovanju po kuhinjah vsi začeli plesati. Heinrich je med plesom s princeso govoril o poljubu kot plačilu za lonec. Bal se je, da bo njegova prošnja zavrnjena, a je zaljubljena princesa ponudila svojo ceno – 80 poljubov. Dokaz je bil torej čarobni lonec iz Schwartzeve igre resnična ljubezen Henrietta Heinrichu. In v Andersenovi pravljici je bil lonec sredstvo, s katerim se je prepričala o neumnosti in podkupljivosti princese, ki je imela raje pravo ljubezen kot usmiljene igrače, za katere ni prezirala poljubljanja umazanega svinjarje.

V Schwartzovi igri je ženin kralj zelo zaljubljen v Henrietto, ker je ljubezen tista - gonilna sila delovni konflikt. Predstava prikazuje poleg ljubezni Henrika in Henriette tudi ljubezen kralja-ženina do Henriette.

In končno, Schwartzova igra uporablja zaplet pravljice danskega pripovedovalca "Kraljeva nova oblačila"; Ime predstave je povezano prav s to Andersenovo pravljico. Če je za Andersena to samostojen zaplet pravljice o neumnem kralju, potem je za Schwartza le zadnja epizoda predstave. Goli kralj-ženin se pojavi šele v drugem delu predstave.

Ime predstave odmeva na Andersenovo pravljico, hkrati pa se razlikuje od tistega, kar je zapisal danski pripovedovalec. Andersenov naslov še vedno ohranja nekaj spletk - ni takoj znano, o kateri obleki bo govora; pri Schwartzu so kraljeve lastnosti, kot sta neumnost, nečimrnost, takoj postavljene v ospredje skozi naslov drame. Andersenove tkalke so želele unovčiti kraljevo ljubezen do oblačil, se norčevati iz njega, žene jih žeja po denarju in drugo. materialne vrednosti goljufivo, ne da bi kar koli naredili. Kruta šala Henryja in Christiana je maščevanje-razkrinkanje kralja, golega ne samo fizično, ampak tudi moralno.

Glavni konflikt predstave je boj likov za svojo srečo, kar pomeni za ljubezen. In mladi, močni, duhoviti junaki zmagajo v tem boju. Christian v igri o tem pravi:

"Kristjan. Mlado dekle je končno spoznalo svojega dragega Heinricha! Hoteli so jo dati za starca, a je moč ljubezni podrla vse ovire. Pozdravljamo vašo pravično jezo proti tem temnim zidom. Pozdravi nas tudi ti, pozdravi ljubezen, prijateljstvo, smeh, veselje!«

Poleg reminiscence je v predstavi dobro razvita aluzivna plast, te aluzije pa se navezujejo predvsem na čas nastanka pravljice »Goli kralj«. V predstavi je kar nekaj aluzij na življenje 30-ih let - prav to je realnost, ki jo je prikazal Schwartz: trda vojaška vaja v stanju kralja-ženina ob popolni brezvoljnosti in neumnosti slednjega. Župan se je pripravljen pretvarjati, da ne bi sodeloval pri kakšni dvomljivi nalogi in da ne bi princeski v posteljo položil zrna graha. Kralj ženina je zelo zaskrbljen, ali princesa pripada čisti rasi: "Zame je glavno, da je princesa čiste krvi"; izvemo, da je v njegovi državi moderno sežiganje knjig na trgih, tudi njegove dvorne dame so vojaško izurjene in imajo vojaške čine. Henrietta žalostno pravi o tej državi: »Tu je vse ... no, kako je ... milje ... militarizirano ... Vse je pod bobnom. Drevesa na vrtu so postavljena v kolone vodov. Ptice letijo v bataljonih. In poleg tega te strašne, starodavne tradicije, od katerih je absolutno nemogoče živeti.

Seveda je videti nekoliko lažno. Pa vendar vse te podrobnosti še vedno ne odgovarjajo s popolno gotovostjo, čigav režim je pokazal Schwartz - podobnost s fašističnim je - več je tega, podobnost s Stalinom pa je, seveda veliko bolj nepomembna. Toda po našem mnenju tako nedvoumno nanašanje Schwartzeve igre na neke realne zgodovinske razmere ni potrebno, saj je te podrobnosti mogoče pripisati kateremu koli despotskemu, tiranskemu režimu. Namigi in fraze, ki jih je s prizanesljivim nasmehom izmislil briljantni pripovedovalec, samo poudarjajo Henrikov konflikt z neumnostjo, s stereotipi starega načina razmišljanja kralja-ženina. Omeniti velja, da je bila ta igra, ko je bila prvič uprizorjena v gledališču Sovremennik v šestdesetih letih prejšnjega stoletja, dojeta kot stvar, napisana na temo dneva. Občinstvo je v dogajanju na odru videlo sovjetsko resničnost, v kralju in njegovem spremstvu pa je prepoznalo sovjetske uradnike najvišjega ranga.

Predstava, čeprav implicitno, še vedno prikazuje odnos med oblastjo in ljudstvom, čeprav so množice še vedno pasivne. Edina stvar, ki si jo ljudje doslej dovolijo, je ponavljanje otroških besed o golem kralju. Posamezni nepravljični elementi nas z nekaterimi pripombami, zadržki junakov predstave napotijo ​​na realnost, v kateri je živel Schwartz. Torej, minister nežnih čustev pravi: "Moja mama je kovač, moj oče je pralec! Dol z avtokracijo!" . To je družbeni pojav, ki se je takrat zgodil v državi: potomci plemičev, ki so se poskušali prilagoditi novi realnosti, so bili prisiljeni skriti svoj izvor. Zahvaljujoč temu pridržku je dosežen satiričen učinek dela.

V zadnjih prizorih predstave, ko kralj-oče in kralj-ženin bežita pred razjarjeno množico, Schwartz subtilno namiguje na možnost sprememb v družbi v primeru »revolucionarnih« razmer, vsaj v moralni pogoji. Nedvomno je množica ljudi še daleč od spodobne družbe: gola satira v vsaki repliki meščanov: »Zmečkali ste mi uro!«, »Sedeli ste mi na vratu!«, »Lahko se vozite v svojih kočijah, če je gneča tukaj«, »Pa še v čeladi!«, »Pa še v očalih!« . Enako je bilo slišati na ulicah, v prometu, v čakalnih vrstah sovjetske države. Ta tipična skica, ki jo je naredil Schwartz, označuje resničnost sodobnega dramatika.

Kombinacija okrutnosti in neumnosti je najslabše, kar lahko vladar ponudi svojim podložnikom. In prav to so odlike lika Golega kralja, ki je v predstavi glavni nasprotnik prašičarja. Okolico nagovarja v jeziku groženj: "Ubil te bom kot psa", "Zažgal te bom", "Ja, šel bom v ječo!" itd. Tako lahko sklepamo, da je osrednji konflikt v predstavi statusni družbeni, pa tudi premoženjski. Junaki se borijo za osvoboditev izpod despotizma nepravične stare oblasti. Glavni konflikt se neopazno sprevrže v psihološki podtekst predstave: ne samo da se Henry in Christian borita z Golim kraljem za princeso, ampak tudi v dušah navadnih ljudi, prebivalcev tega kraljestva, poteka boj med neumnimi sužnji. psihologija in poslušnost vladarju ter neustavljiva želja, da poveš, kar misliš, in se počutiš svobodnega. In glasen vzklik majhnega dečka je prišel prav: otrok je zavpil, da je kralj še vedno gol, in ljudje so zaznali ta jok.

V Golem kralju dobi opozicija med dobrim in zlim družbenozgodovinsko konkretizacijo zaradi vnašanja realnosti v delo, ki brezčasnemu pravljičnemu svetu daje prepoznavne poteze določene dobe in okoliščin. V tej Schwartzovi drami si nasproti nasprotujeta ljubezenska zgodba dveh mladih src in zgodba o tiraniji mračnjaškega kralja. Finale igre "Goli kralj" govori bolj o zmagi mladih in energičnih junakov, vendar je še vedno odprt konec, ki bralca prisili k razmišljanju o zgodbi. Prav ta konec bralcu da misliti o prebranem.

V drami E. L. Schwartza "Goli kralj" je jasna delitev likov na "pozitivne" in "negativne". Ker so osebe Schwartzeve dramaturgije izposojene iz že znanih Andersenovih pravljic, Schwartz uporablja prepoznavne podobe, da jih prikaže z drugih plati, da bralca vključi v polemiko in ruši stereotipe, ki obstajajo v njegovi glavi. Schwartz popolnoma neboleče približuje pravljice novim življenjskim vprašanjem, ne nadomešča nekaterih lastnosti likov z drugimi, ampak jih tako rekoč razširi ali izpopolni in jim doda nove lastnosti.

Vsak Schwartzov lik je tipičen in hkrati izviren junak. V Golem kralju so na nov način zazveneli motivi treh Andersenovih pravljic, kot so Prašičar, Kraljeva nova oblačila in Princesa na zrnu graha. Glavnim junakom danskega pravljičarja: prašičarju, princesi, kralju, dvornim damam, običajnim ljudem - so dodali nove.

Protagonisti predstave so Heinrich in njegov prijatelj Christian, princesa Henrietta, kralj-oče, kralj, dvorne dame in dvorne dame, ministri, žandarji in vojaki. In seveda navadna javnost - navadni ljudje- meščani pravljičnega kraljestva, kjer se dogajajo dogodki, opisani v predstavi.

Heinrich je mladi prašičar, ki se je zaljubil v princeso. Pripravljen je dan in noč govoriti o svoji ljubljeni. Kljub svoji romantični nagnjenosti je Heinrich človek dejanj. Da bi princeso poklical na zmenek, je izumil čarobni kegljad z zvončki. Heinrich se ni zaljubil v princeso iz sebičnih motivov, ampak po naročilu svojega srca in je zaradi svoje ljubljene pripravljen na vse: "Ni človeka, ki je drznejši od mene. Poljubil sem tvojo hčer in zdaj se nič ne bojim, "tako pravi mladenič kralju, ki namerava ločiti zaljubljenca, ker je nespodobno, da se princesa poroči s svinjarjem." Mladenič ima resnično rad princeso: zaupa ji, skrbi zanjo, ve, kako jo podpreti in narediti prijetno. pozoren odnos. To je njegova prva ljubezen - prava, prava, za vse življenje. Včasih je bil pozoren na dekleta, vendar se ni tako zaljubil.

Heinrich je mlad, lep, ima dobro dušo in je vesel prijateljev. Njegovo najboljši prijatelj- Christian, po poklicu tkalec - mojster vseh obrti. Christian podpira svojega prijatelja in mu pomaga ne le z nasveti, ampak tudi z dejanji. Ta dva mladeniča sta skupaj sposobna veliko. Odpravili so se, da bi princeso pospremili na pot, na katero jo je poslal oče. Ves čas potovanja sta spremljala Henrietto, nevidno prisotna na istem mestu, kjer je bila. Pojavili so se ji pred očmi v najnujnejših trenutkih in ji vlivali zaupanje, da bo vse v redu in da princese ne bodo pustili užaliti.

Tako so sprva igrali vlogo žandarjev, nato spretnih tkalcev. Mladi uspejo, igrajoč se na neumnosti plemstva, prisiliti tako kralja-ženina kot njegovo spremstvo, da igrajo po pravilih, ki so koristna za Henrika in Christiana. Kralja so spretno prepričali, da potrebuje le novo obleko. Dvema prijateljema je uspelo pokazati pravi obraz neumnega kralja z manirami tirana. In zahvaljujoč njihovi iznajdljivosti so prijatelji prejeli tudi denar za svoje storitve in najboljšo svilo za Henriettino poročno obleko.

Najbolj neprijeten lik je seveda kralj, ki se hoče poročiti s Henrietto. Tiran, norec, norec - to je komaj dobra kombinacija za lepo princeso. Kralj je obseden s svojimi norimi idejami, ni povsem ustrezen v svoji želji, da bi bil velik vladar, saj je za to začel modo sežigati knjige, ukazal služkinjam, da se vključijo v vojaško usposabljanje. Da bi bil videti bolj mogočen in bojevit, je kralj vse v kraljestvu postavil na bojne noge: »Vse je pod bobnom. Drevesa na vrtu so postavljena v kolone vodov. Ptice letijo v bataljonih. In poleg tega te strašne, starodavne tradicije, od katerih je absolutno nemogoče živeti. Tako razmišlja princesa, ki se znajde v tuji državi in ​​mu njegova kraljevska neumnost ne dovoljuje, da bi bil kritičen do okolice, predvsem pa do sebe. Kralj obožuje pavšalne in neumne šale svojega norčka. In norček daje prav takšne šale, daleč od duhovitosti in besedne igre, saj je dobro spoznal nesramne navade in potrebe svojega gospodarja in mu zna ugoditi.

Kralj ljubi laskanje. Ko prvi minister imenuje kralja velik človek, velikan itd., kralj reče: »Naj te poljubim. In nikoli se ne boj povedati mi resnice v obraz. Nisem kot drugi kralji. Ljubim resnico, tudi ko je neprijetna." Jasno je, da o nobeni resnici ne gre, le minister zna ugajati svojemu gospodarju. Kralju rade ugodijo tudi služkinje, zato njegovemu veličanstvu dopuščajo različne svoboščine. Kralj noče princese, saj so mu povedali, da je kljub njeni brezhibni moralnosti ne odlikuje čistost njene krvi. Kralj se pripravlja Henrietto poslati nazaj k njenemu očetu.

Toda njegovi načrti se hitro korenito spremenijo, saj se je v princeso zaljubil na prvi pogled, saj kralj takšne lepote še ni videl. Pod vplivom svojih čustev se kralj ne spomni več čistosti Henriettine krvi in ​​je pripravljen podpisati kakršen koli odlok, ki bi potrdil prav to čistost. Želja videti najboljši način, kralj naroči obleko zase pri dveh spretnih tkalcih. To obleko, po mnenju tkalcev, lahko vidijo le tisti, ki so pametni in zasedejo svoje mesto. V nasprotnem primeru tkanina ne bo vidna. Ker je kralj megalomanski, je prepričan, da bo videl neverjetno tkanino kostuma: »Seveda se nimam česa skrbeti. Prvič, pameten sem. Drugič, popolnoma sem neprimeren za nobeno drugo mesto kot za kraljevsko. Kralj sploh ne pomisli, da tudi če bi bila tkanina prava, še vedno ne bi bilo vredno sešiti obleke iz nje, saj bi ga mnogi ljudje še vedno lahko videli golega zaradi deklariranih lastnosti materiala. Vendar pa neizmerna neumnost pompoznega kralja ne dovoli, da bi zgradil preprosto logično verigo.

Kralj je nesramen, zlahka je razdražljiv, ne prenaša ugovorov. Njegova aroganca, ki jo podžigajo dvorjani, ne pozna meja. Ne vidi absurdnosti svojega vladanja, popolnega pomanjkanja zdrave pameti. Noče opaziti očitnega: princesa ga ne ljubi. Strah, da bi ga imeli za neumnega in neprimernega, prisili kralja, da gre gol na trg.

Kralj se je zaljubil v Henrietto takoj, ko jo je zagledal. In to ni presenetljivo. Princeska je zelo lepa. Heinrich ugotavlja tudi njen izjemen šarm: »Glavna stvar je, da je zelo bela. Daj mi požirek iz bučke. In lepa. In lepa. Hodiš po dvorišču, ona pa se bohoti v oknu, kot roža ... In jaz, kot steber, na dvorišču, stiskam roke k srcu ... ". A ni dobra samo na zunaj, dobra je tudi njena duša, nežna, ljubeča in čista. Henrietta bo zaupala svojemu Heinrichu, prepričana je, da je ne bo pustil užaliti in jo bo zagotovo rešil pred strašnim zakonom. Niti za trenutek ni dvomila o svojem ljubljenem, tudi ko se ji je zdelo, da je Heinrich daleč. Princesa je pametna, iznajdljiva, pogumna: uspelo ji je puliti brade skoraj vsem bradatim moškim v kraljestvu. Ne postane malodušna, ko misli, da je Heinrich daleč. Seveda je prestrašena, a strah premaga in je pripravljena celo zaklati kralja, če se osovraženega zakona ne more znebiti drugače.

Vsi ti liki so v vsakem trenutku prepoznavni in sodobni. Njihovi značaji in dejanja so drugačni od Andersenovih junakov. V predstavi je konflikt družbenega statusa. ljubezenska linija prekrivajo politični in lastniški konflikti.

Tako je bil zaplet Schwartzeve igre "Goli kralj" posodobljen zaradi vključitve številnih reminiscenc in aluzij na sodobno Schwartzovo resničnost v umetniško tkivo dela. je zapisal Schwartz sodobna igra s prepoznavno politično in socialni konflikti. Nevarne aluzije so zelo zlahka prenesle podobnost z resničnimi prototipi. Točno to glavni razlog dolga tišina "Golega kralja".

2. poglavjeReminiscentna plast drame E.L. Schwartz "Senca"

"Senca" je igra-pravljica Jevgenija Schwartza, napisana v letih 1938-1940. Ima isto ime kot Andersenova pravljica, ki je nevidno prisotna v Schwartzevi igri. O tem pričajo, prvič, epigrafi, in drugič, zunajodrska prisotnost danskega pripovedovalca v predstavi. Tako se izkaže, da je Andersen prijatelj znanstvenika, ki je končal v južni državi. Kot epigraf so vzeti citati iz Andersenove pravljice in avtobiografije. Z uporabo epigrafov: »... In znanstvenik ni bil jezen toliko, ker ga je senca zapustila, ampak zato, ker se je spomnil znane zgodbe o človeku brez sence, ki so jo poznali vsi v njegovi domovini. Če bi se zdaj vrnil domov in povedal svojo zgodbo, bi vsi rekli, da je šel posnemati druge ...« in »Tuja spletka je tako rekoč vstopila v moje meso in kri, jaz sem jo poustvaril in šele nato izdal. svetu,« pojasnjuje Schwartz, da slavne pravljice v nobenem primeru ni kopiral, ampak nasprotno, popolnoma jo je premislil, prenesel skozi sebe in šele nato predstavil bralcem.

In res, razlika med deloma je velika. Ne gre samo za to, da se dogodki v drami odvijajo več dni, v pravljici pa več let, ali da je v drami prizorišče južna dežela, v pravljici pa jo zapusti znanstvenik, ampak ni le tako podrobno. tudi v nezdružljivem trku različnih življenjskih filozofij, različnih življenjskih idealov, različne življenjske vrednote.

"Pravljična drama 'Sence' nosi v sebi osnovni konflikt časa, konflikt dobrega in zla, boj med fašizmom in silami, ki mu nasprotujejo." Premislek o znani pravljici omogoča dramatiku razmišljanje o problemih, kot je razmerje med resničnim življenjem in lažnim življenjem, prikaz mehanizma človeškega zatiranja, raziskovanje duhovne narave »normalnega« človeka, njegove sposobnosti, da podleže takim vplivom. kot manipulacija. Schwartz poudarja najpomembnejše lastnosti junakov, med katerimi so na prvem mestu energična duhovnost, pogum, moč in smisel za humor.

V Schwartzovi drami srečamo mladega znanstvenika, ki je prišel v južno deželo. Mladenič je star šestindvajset let, je romantik in sanjač, ​​ki ga veseli, da je v južni deželi pravljica resnična. Vendar ga Annunziata opozori, da imajo lahko nekatere pravljice žalosten konec, in ga prosi, naj bo previden. Annunziata je hči gostilničarja. Je zelo prijazno in sladko dekle. Vedno je pripravljena pomagati drugim. Deklica je odraščala brez matere, vendar ji to ni preprečilo, da bi postala dobra oseba. Ima čudovito osebnost - lahkotna in prijazna. To črnolaso ​​dekle z velikimi, živahnimi črnimi očmi ne sedi brez dela. To je Annunziata – prava pravljična princesa, katere dobro srce mora biti nagrajeno. Takoj je spoznala, da je znanstvenik zelo dober človek in da ima dober človek vedno več težav kot drugi. Ko se je znanstveniku zgodila težava, ga sama ni zapustila, ampak mu je ostala zvesta do konca.

Znanstvenik je res zelo dober človek. Ni čudno, da se je Annunziata vanj zaljubila na prvi pogled. Pooseblja dobroto. V predstavi so mu nasproti junaki, kot so Senca, prvi minister, finančni minister in drugi. V Schwartzovi igri je Znanstvenik nezainteresirana in poštena oseba, ki sanja, da bi osrečila vse ljudi. Ljubezen in zaupanje zanj nista prazna beseda.

Znanstvenik sanja o tem, da bi rešil ves svet, vendar še ni ugotovil, kako bi to storil. Mladeniča na začetku dogodkov odlikuje naivna nedolžnost, vsi ljudje se mu zdijo dobri. Ni pričakoval, da bo njegova senca tako zahrbtna in podla. Postopoma, v boju proti Senci, Znanstvenik postane bolj zrela in pogumna oseba.

Julia Julie, ki se je slučajno znašla v njegovi sobi, prav tako takoj opazi, da ima mladi gost prijazen in veličasten obraz resnične osebe. Julia Juli, tako kot Annunziata, ugotavlja njegov način govora - mirno in lepo, s spoštovanjem do sogovornika. Sama Julia Julie se ves čas smehlja in se pretvarja, da je kratkovidna, ker se boji za svoj položaj v družbi in nikomur ne zaupa. Je znana pevka, v katero je zaljubljen finančni minister. Njena dvojnost ji daje pridih drame: izda znanstvenika, da ne bi izgubila svoje slave, in mu hkrati skuša pomagati.

In tudi naključni znanec pripoveduje o najemniku iz 15. sobe. Po njenem mnenju je »strašno nemirna oseba. Želi ugajati vsem na svetu. On je modni suženj. Na primer, ko je bilo v modi sončenje, je porjavel do te mere, da je postal črn, kot črnec. In potem je tan nenadoma šel iz mode. In se je odločil za operacijo. Kožo izpod spodnjic - to je bilo edino belo mesto na njegovem telesu - so mu zdravniki presadili na obraz. Zdaj je postal popolnoma brez sramu, a dela v časopisu, kar pomeni, da je vključen v krog resničnih ljudi, ki so umetniki, pisatelji, dvorjani in jih odlikuje eleganca, brez predsodkov in razumevanje vsega na svetu. Mimogrede, Julia sama ni vzor vrline: njeno vedenje je aluzija na Andersenovo pravljico o deklici, ki se je namrščila na kruh, da ne bi umazala novih čevljev. Od takrat je zrasla in »spet stopa in stopa naprej dobri ljudje, na najboljše prijateljice, celo nase – in vse to zato, da bi obdržala svoje nove čevlje, nogavice in obleke. Všeč ji je znanstvenik in Annunziata, ker sta zelo drugačna od njenega običajnega družbenega kroga. Z njimi poskuša ohraniti prijateljske odnose. Vendar pa se kot prava princesa sooča z izbiro. Julia se bo morala odločiti, ali bo izdala osebo, ki ji je všeč, ali pa se bo odpovedala ukazu ministra za finance. In ko minister zagrozi, da bo novinarjem razkril njeno zasebno življenje, se slavna pevka vda. Ona, samo nasmejana, izda Christiana Theodora. Julia je potrdila, da je Senca Christian Theodore, čeprav ji je znanstvenik zaupal. Vendar pa se do konca predstave v duši Julije Julie odvija boj, vendar ji je udobno domače življenje dražje. Toda Annunziata je imela Julijo za pravo prijateljico znanstvenika.

Julijo pritegne znanstvenik. Razume, kako dobra in spodobna oseba je. Toda prisiljena je vzdrževati razmerje z drugim najemnikom hotela, saj ta dela vse, da bi bil v krogu elite.

Znanstvenik ni slaven in zato ne more vstopiti v krog resničnih ljudi, s katerimi se lahko in mora komunicirati. Julia razume, da je znanstvenik veliko boljši od mnogih iz tega kroga, in mu je pripravljena odpustiti pomanjkanje slave. Med razvojem zapleta znanstvenik osebno sreča najemnika iz sobe 15, ki sanja o moči, časti in denarju. Ko je izvedel, da mu je ime Caesar Borgia in da dela tudi v zastavljalnici, je bil znanstvenik presenečen nad številom kanibalov v tem mestu. V tem primeru je nemogoče ne opaziti aluzije na dobro znano zgodovinsko dejstvo: Cesare Borgia je bil italijanski plemič, znan v 15. stoletju, znan po svoji brezmejni ambicioznosti, pa tudi izdaji in krvoločni okrutnosti. Caesar Borgia hrepeni po uspehu in denarju, za to pa je pripravljen na veliko. Prav on je odkril priročen način, kako se znebiti nezaželenih ljudi: »Človeka je najlažje pojesti, ko je bolan ali je šel na dopust. Konec koncev potem sam ne ve, kdo ga je pojedel, z njim pa lahko ohranite najlepši odnos. Želi biti všeč vsem na svetu: »Hočem oblast, čast, denarja pa mi strašno primanjkuje. Navsezadnje moram jaz, Cezar Borgia, čigar ime je znano po vsej državi, še vedno služiti kot preprost cenilec v mestni zastavljalnici.

Zaplet intrige akcije je pogovor z Annunziato, med katerim znanstvenik izve podrobnosti o zadnji vladavini in o skrivnostni oporoki Ludvika Devetega Sanjskega. Bil je popolnoma razočaran nad svojo okolico in svojim delovanjem, zato je princesi zapustil, naj si poišče »prijaznega, poštenega, izobraženega in pametnega moža. Naj bo to nevedna oseba." Annunziata prosi znanstvenika, naj ne razmišlja o princesi iz dveh razlogov. Prvi je ta, da se ne more spopasti s konkurenco, saj je v državi preveč ljudi, ki se želijo poročiti s princeso. In drugo je, da se je Annunziata zaljubila v znanstvenika.

Po srečanju z dekletom z nasprotnega balkona, ki živi v sosednji hiši, je znanstvenik očaran nad njo. Toda dekle ne verjame nikomur in ničemur, kar na splošno v takšni državi ni presenetljivo. Christian Theodore, in to je ime znanstvenika, deklici izjavi svojo ljubezen in je prepričan, da je princesa. Med njima poteka pomemben dialog:

"Mlada ženska

Pa naj. Imaš zelo čuden obraz.

Ko govorite, se zdi, kot da ne lažete.

Res ne lažem.

Vsi ljudje so lažnivci.

Ni res.

Ne, res. Mogoče ti ne lažejo - imaš samo eno sobo - meni pa vedno lažejo. smilim se sama sebi.

Ja, kaj praviš? Si užaljen? WHO?

Tako spretno se pretvarjaš, da si obziren in prijazen, da bi se rad pritoževal.

Ste tako nesrečni?

ne vem ja

torej. Vsi ljudje so lopovi.

Ne govori tega. Tako pravijo tisti, ki so izbrali najstrašnejšo pot v življenju. Neusmiljeno davijo, zmečkajo, ropajo, obrekujejo: komu naj bo žal - navsezadnje so vsi ljudje lopovi! .

Pripravljen jo je rešiti maligne anemije, zaradi katere je princesino življenje videti kot smrt. Šaljivo nagovori svojo Senco in se ponudi, da bo zabaval princeso. Toda Christian Theodore sploh ne sumi, da bo senca dobesedno izkoristila njegovo ponudbo in zapustila svojega gospodarja. Ko se je to zgodilo, je znanstvenik začutil nerazložljivo slabo počutje.

V Andersenovi pravljici je senca, ko je zapustila lastnika, končala v hiši poezije, v Schwartzovi pa naravnost k princesi. Andersenova senca je lahko živela brez lastnika; še več, dobrega znanstvenika si je popolnoma podredila. In Senca v Schwartzovi igri je odvisna od osebe. Če se nekaj zgodi Christianu Theodoru, se bo isto zgodilo tudi Senci. Ko se pogovarja z znanstvenikom, se je senca prisiljena izmikati, pretvarjati, prilagajati, medtem ko je senca iz Andersenove pravljice takoj zavzela dominanten položaj.

Ko je Senca izginila iz njega, se je odnos do znanstvenika spremenil. Pietro misli, da je bedak in ne želi, da bi zgodba prišla v javnost. On in Borgia sta se zarotila, da najdeta Senco, da bi uničila lastnika. In le Annunziata je zaradi tega dogodka iskreno užaloščena, saj ve, da je »človek brez sence ena najbolj žalostnih zgodb na svetu«. In tudi razume, da drugi Christianu Theodoru ne bodo odpustili tega, da je zelo dobra oseba. In to ni presenetljivo, saj je v državi ogromno kanibalov in preprosto nečastnih ljudi.

O tem, da je znanstvenik dober človek, preprost, pošten in pameten, govorita tudi dva ministra. Ti ministri predstavljajo svojo državo na najboljši možni način: so sumničavi, nenačelni, pokvarjeni. In vsak se meri po sebi. Finančni minister je bil zastrupljen s strupi, ki jih je sam prodal zastrupljevalcu, saj je vedel, zakaj jih kupuje. Je pa finančni minister močno zaslužil:

"Majordom

Ne, za gospoda finančnega ministra. Hudo je bolan.

Pomočnik

In kaj se mu je zgodilo?

majordomo

Je najbogatejši poslovnež v državi. Tekmeci ga strašno sovražijo. In eden od njih je lani storil zločin. Odločil se je zastrupiti finančnega ministra.

Pomočnik

Grozno!

majordomo

Ne bodite razburjeni pred časom. Minister za finance je to izvedel pravočasno in pokupil vse strupe, ki so v državi.

Pomočnik

Kakšna sreča!

majordomo

Ne veselite se pred časom. Nato je kriminalec prišel do finančnega ministra in dal nenavadno visoko ceno za strupe. In minister je ravnal povsem naravno. Minister je pravi politik. Izračunal je dobiček in prodal celotno zalogo svojih napitkov nepridipravu. In zlikovec je zastrupil ministra. Celotna družina njegove ekscelence je umrla v strašnih mukah. In sam je od takrat komaj preživel, je pa na tem zaslužil dvesto odstotkov neto. Posel je posel. Razumem?" .

Zdravnik pravi, da bo znanstvenik v državi, kjer ljudje trpijo zaradi akutne sitosti, še naprej zboleval, »dokler se ne bo naučil gledati na svet skozi prste, dokler ne bo obupal nad vsem, dokler ne bo obvladal umetnosti skomiganja z rameni. ”. Vse te frazeološke enote, za katerimi se zdravnik tako priročno skriva, označujejo brezbrižnost do vsega, učijo pokazati brezbrižnost. Toda znanstvenik noče tako gledati na svet niti v sebi najtežjih trenutkih.

Toda senca uspeva. Za razliko od Andersenove pravljice je Senca v predstavi takoj prišla do princese. Pri Andersenu je Senca prva začela uspevati, kraljico pa je srečala šele na vodah, kamor je odšla z znanstvenikom, svojim gospodarjem. Senca je postopoma prevzela dominanten položaj in se znebila moškega, ko se je znanstvenik odločil, da vsem – predvsem pa princesi – pove resnico. Zvita in zahrbtna Senca je, ko je začutila resnično grožnjo svojemu položaju, predstavila zadevo, kot da se je njeni senci zmešalo. Princesa je predlagala, da bi zaradi človeštva vzela življenje nekomu, ki se ji je predstavljal kot senca njenega izbranca. Kar je bilo storjeno: z znanstvenikom je bilo konec in Senca se je poročila s princeso.

Senca je v predstavi, ko je na zahtevo znanstvenika odšla k princesi, zelo hitro vdrgnila v dekličino zaupanje. Senca je povedala, kakšne sanje vidi princesa in jo s tem podkupila. Postopoma je senca začela zasedati pomembne položaje in se pomikati po karierni lestvici. Nato je senca, katere ime je bilo tako podobno imenu znanstvenika, prevarala znanstvenika, da je podpisal lažni papir, s katerim je lahko prepričala princeso o nepoštenosti Christiana Theodora:

»Senca (potegne papir iz mape)

Podpiši.

Znanstvenik (bere)

"Spodaj podpisani izrecno, nepreklicno in dokončno zavračam poroko s kronsko princeso kraljestva, če mi bodo v zameno zagotovljeni slava, čast in bogastvo."

Me resno prosiš, naj to podpišem?

Podpiši, če nisi fant, če si prava oseba.

Kaj je narobe s teboj?

Razumete, nimamo druge izbire. Na eni strani mi trije, na drugi pa ministri, tajni svetniki, vsi uradniki kraljevine, policija in vojska. V neposrednem boju ne moremo zmagati. Verjemi mi, vedno sem bil bližje tlom kot ti. Poslušajte me: ta kos papirja jih bo pomiril. Nocoj boste najeli kočijo, ne bodo vas opazovali. In v gozdu bova sedela v tvoji kočiji - princesa in jaz. In čez nekaj ur smo prosti. Razumite, da ste svobodni. Tukaj je črnilnik za taborjenje, tukaj je pero. Podpis.

OK potem. Zdaj bo princesa prišla sem, se bom posvetoval z njo in, če ne bo drugega izhoda, bom podpisal.

Komaj čakam! Prvi minister mi je dal samo dvajset minut. Ne verjame, da te je mogoče kupiti, najin pogovor ima za zgolj formalnost. Dežurni morilci že sedijo pri njem in čakajo na ukaze. Podpis.

Res nočem.

Tudi ti si morilec! Z zavračanjem podpisa tega patetičnega papirja ubijaš mene, svojega najboljšega prijatelja in ubogo, nemočno princeso. Bomo preživeli tvojo smrt!

No, no, no. Pridi, podpišem. Ampak samo ... Nikoli več v življenju ne bom prišel tako blizu palač ...

podpiše papir.

Senca se bo poročila s princeso. Vsi jo podpirajo, saj so dvorjani bolj navajeni imeti opravka s podlo in lažno osebo: vedo, kako se z njim obnašati, saj so tudi sami enaki. Toda Christian Theodore je preveč prijazen, pošten in spodoben zanje. Temu ni mesto na sodišču. In ne moreš ga kupiti. V pogovoru s Shadowom ji znanstvenik zavrača podporo.

»Ljudje ne poznamo senčne plati stvari, namreč v sencah, v mraku, v globini se skriva tisto, kar daje ostrino našim občutkom. V globini tvoje duše - jaz sem, "- tako pravi Senca v Schwartzovi igri. Situacijo izgube sence nista razvila le Schwartz in Andersen. Senca je junak več drugih del svetovne literature. Torej, senca v delu Chamisso ni nič drugega kot zunanji atribut, sprejet v družbi, ugled osebe. Čudovita zgodovina Petra Schlemila je roman, napisan leta 1814. Junak te neverjetne zgodbe je revež po imenu Peter Schlemil. Ker se ne more upreti skušnjavi, proda svojo senco hudiču za čarobno denarnico, vedno polno denarja. Vendar mu to ni prineslo sreče.

Okoliški ljudje odločno nočejo imeti opravka z osebo, ki nima sence. Shlemil skuša vrniti svojo senco, sreča skrivnostnega tujca, vendar sence ne vrne. Prvi, ki so opazili odsotnost sence pri Schlemilu, so bili razni revni ljudje, ki so sočustvovali z njim. Premožni ljudje so se, nasprotno, veselili Shlemielove manjvrednosti. Vse to nakazuje, da je junak zgodbe, ko je izgubil svojo senco, izgubil nekatere zelo pomembne človeške lastnosti, ki so družbeno dragocene. Zdi se, da je senca junaka Chamissa povezana z dostojanstvom človeka. Navsezadnje je senca tista, ki omogoča osebi, da se odkrito pojavi na sončni svetlobi, to je, da se ne boji pozornosti do svoje osebe, da se ne boji biti predmet javnega gledanja. Toda izguba sence neprostovoljno povzroči, da je žrtev v temi, ostane v senci, ker ga je sram, da se pojavi v družbi. Lastniki dobre sence v zgodbi so pošteni, radodarni ljudje, ki jih ne pokvari morala trgovskega sveta. Najprej je to sam Peter. Preden je srečal »moža v sivini«, je bil lastnik osupljivo lepe sence, ki jo je odvrgel od sebe in je sam ni opazil. Pristno človeško dostojanstvo imajo po Shamissu skromni ljudje s čisto vestjo. In značilno je, da se revna, mlada dekleta, otroci še posebej ostro odzivajo na pomanjkanje sence v Schlemilu - tisti, ki so najbolj občutljivi na vprašanja moralne narave. Shlemil prekine zavezništvo s hudičem in odvrže torbico. Toda nesrečen je med ljudmi, ker je izgubil svojo ljubezen. A srečo najde v povezanosti z naravo, potuje po svetu v sedemligaških škornjih, ki jih je našel. Namen njegovega življenja je bil študij narave. Risba težkega življenja svojega junaka, plemenitega in pošten človek, za katerega se izkaže, da je izgnan iz okolja uradnikov, trgovcev in filisterjev, Chamisso pokaže globoko nepomembnost tega okolja. Ko se je obrnil na delo Chamissa, je Andersen predelal potepuško zgodbo; v njegovi pravljici konflikt preide na psihično raven.

Andersenova filozofija njegove pravljice je grenka. Resničnost je taka pametni ljudje trudijo se zgolj zaradi dobrega, pa jim razum in dobro srce ne pomagata. Zmagujejo tisti, ki se trudijo za lastno korist, in to so praviloma ljudje brez sramu. Oni so tisti, ki zmagajo. V Andersenovi pravljici ni tolažilnih trenutkov. »Takšna je svetloba in taka bo tudi ostala,« pravi The Shadow.

Senca iz Andersenove pravljice izdaja. V njeni naravi so takšne negativne lastnosti, kot so zlobnost, cinizem, brezsrčnost, ki so viri vsakega zla. Zlo je skoncentrirano v podobi Andersenove sence. Prizadeva si zagotoviti, da je bil znanstvenik končan.

Senca v Schwartzovi igri bi lahko Christianu-Theodoru ukradla njegovo ime, videz, njegovo nevesto, njegova dela, znanstvenika sovraži z akutnim sovraštvom do posnemovalca (»Nikoli v življenju mu ne bo odpustila, da je bila nekoč njegova senca«) ) - a kljub temu brez Znanstvenika ni mogla. In Schwartz ustvari svojo različico konca spopada med Znanstvenikom in Senco. Bistveno je drugačen kot v pravljici danskega pripovedovalca. Če je Andersenovega Znanstvenika premagala njegova senca, ki bi zlahka zdržala brez osebe, potem Schwartzova senca ne bi mogla zmagati. "Senca lahko zmaga le za nekaj časa," je trdil dramatik.

V Andersenovi pravljici je psihološko zlo utelešeno v osebnosti pompozne in povprečne Sence, nikakor pa ni povezano z družbenim okoljem in družbenimi odnosi, zaradi katerih Senci uspe zmagati nad Znanstvenikom. Izhajajoč iz Andersenove pravljice, razvijajoč in konkretizirajoč njen kompleksen psihološki konflikt, je Schwartz spremenil njen ideološki in filozofski pomen.

Schwartzeva igra postane delo, kjer boj med dobrim in zlim postane glavni motiv. Vendar to ni boj med abstraktnim zlim in abstraktnim dobrim. V Schwartzovi drami obstaja in jo bralec jasno čuti aluzijo na zgodovinska doba 30-ih let XX. stoletja, ko so se upi na hitro uničenje fašizma popolnoma razblinili. Širilo se je po vsej Evropi, v Španiji je bila vojna, Hitler je Nemčijo pripravljal na vojno. Vendar pri nas življenje ni bilo brez oblakov: povsod je na prvi pogled živelo v polnem teku, nizali so se rekordi in dosegali dosežki v najbolj različna področja, v čast junakom, je zvenela bravurozna glasba. In če dobro pogledaš, vidiš, kako je živela država, skrita, krčena, pod jarmom represije, ki melje vedno več usod. Pri nas se je zagnal stroj represije, ki je deloval na vso moč.

Raziskovalka Schwartzove dramaturgije E. M. Taborisskaya piše: »Kot drugotni, a zelo pomemben motiv v predstavi mine tema ideološkega kompromisa z uničenjem osebnosti.« , oziroma podlost je spodbudila senco, ji omogočila, da je postala predrzna in odpeta, odprla pot do blaginje.

V enem od prizorov Sence vidimo množico, zbrano ponoči pred kraljevo palačo; senca, ki je uspela v podlosti in goljufiji, postane kralj in v kratkih pripombah ljudi, v njihovem brezbrižnem klepetu je slišati odgovor na vprašanje, kdo točno je senci pomagal doseči njen cilj. To so ljudje, ki jim ni mar za nič drugega kot za lastno dobro - čisti svetniki, lakaji, lažnivci in prevarantniki. V množici povzročajo največ hrupa, zato se zdi, da so večina. Toda to je zavajajoč vtis, pravzaprav večina prisotnih ne mara sence. Ne brez razloga se je kanibal Pietro, ki zdaj dela v policiji, v nasprotju z ukazi pojavil na trgu ne v civilni obleki in čevljih, ampak v škornjih z ostrogami. »Lahko vam priznam,« razlaga desetniku, »namerno sem šel ven v škornjih z ostrogami. Naj me bolje spoznajo, sicer boš slišal dovolj takega, da potem ne boš mogel spati tri noči.

Podobni dokumenti

Preučevanje likov Schwartzovih junakov z vidika tipološke podobnosti z njihovimi literarnimi prototipi. Upoštevanje situacijske in psihološke sheme konflikta v igrah "Senca" in "Zmaj": prepoznavanje analogij in družbenopolitičnih prizvokov.

diplomsko delo, dodano 22.5.2010


Študija E.L. Schwartza, katerega dela v šolskem kurikulumu predstavlja igra "Senca". Držati primerjalna analiza te predstave z istoimensko pravljico H.K. Andersen. Primerjava zapletov in likov teh del.

ustvarjalno delo, dodano 09.06.2010


Opredelitev literarne pravljice. Razlika med literarno in znanstveno fantastiko. Značilnosti literarnega procesa v 20-30-ih letih 20. stoletja. Zgodbe Korneja Ivanoviča Čukovskega. Pravljica za otroke Yu.K. Olesha "Trije debeluhi". Analiza otroških pravljic E.L. Schwartz.

seminarska naloga, dodana 29.09.2009


Zgodovina ustvarjanja in glavna vsebina pravljice G.Kh. Andersen "Snežna kraljica", opis njegovih glavnih likov. Utelešenje podobe Snežne kraljice v ruski otroški literaturi dvajsetega stoletja, njene značilnosti v pravljicah E.L. Švarc, Z.A. Mirkina in V.N. Korostelev.

seminarska naloga, dodana 01.03.2014


Posebnosti folklore (ljudske) in literarne (avtorske) pravljica. Koncept sence kot arhetipske podobe v kulturi različna ljudstva. Zgodba, filozofski pomen in pomen sence v pravljicah G.Kh. Andersen in A. Chamisso.

seminarska naloga, dodana 22.10.2012


Biografija Hansa Christiana Andersena - danskega prozaista in pesnika, avtorja pravljic za otroke: "Grdi raček", "Kraljeva nova obleka", "Vztrajni kositrni vojak", "Princesa na zrnu graha", "Ole Lukoye" «, »Snežna kraljica«. Ekranizacija pisateljevega dela.

predstavitev, dodana 17.01.2015


"Galeb" izjemnega ruskega pisatelja A.P. Čehov - prva drama nove ruske drame. Umetniška izvirnost dramaturgija predstave. Protislovja in konflikti igre, njihova izvirnost. Odsotnost antagonističnega boja med liki predstave.

povzetek, dodan 8. 11. 2016


Preučevanje življenjske in ustvarjalne poti M.E. Saltykov-Shchedrin, oblikovanje njegovih družbenopolitičnih pogledov. Pregled zapletov pisateljevih pravljic, umetniških in ideoloških značilnosti žanra politične pravljice, ki ga je ustvaril veliki ruski satirik.

povzetek, dodan 17.10.2011


Na kratko življenjepis iz pisateljevega življenja. Zasluge za domovino. Aretacija Solženicina leta 1945. Vloga zgodbe "En dan v življenju Ivana Denisoviča" v pisateljevem delu. Publikacije Aleksandra Isajeviča, posebnosti njegovih del.

predstavitev, dodana 09.11.2012


Večni problemi v drami W. Shakespeara. Prvo srečanje junakov. Kaj nenavadnega je opazil Romeo pri Juliji, ko jo je prvič videl. Preoblikovanje Julijinih občutkov. Glavna ideja predstave. Prevlada v igri ljubezni do življenja in vere v zmago resnice in dobrote.

ŽANRSKE ZNAČILNOSTI DRAMATURGIJE E.L.SCHWARTZ
IN PREDSTAVA "SENCA"

V tem poglavju bomo poskušali analizirati žanrske značilnosti Schwartzovih dram in ugotoviti razmerje med pravljico in resničnostjo v pisateljevem umu.
Igre E. Schwartza običajno delimo v tri skupine: pravljice, "prave" igre in dela za lutkovno gledališče. Najbolj zanimive se zdijo njegove pravljice, v kritiki pa je veliko različnih žanrskih opredelitev njegovih dram. Hohenstaufnove dogodivščine in Goli kralj na primer veljata za satirični komediji, Senca in Zmaj za satirični tragikomediji, Navadni čudež pa je lirično-filozofska drama. Nekateri kritiki (V. E. Golovchiner) izpostavljajo nekatere značilnosti "filozofske", "intelektualne" drame v delu dramatika. Težnja po razumevanju političnih in družbenih problemov svojega časa približuje nekatere Schwartzeve drame epski drami.
Številni kritiki po analogiji s »komedijo situacij« in »komedijo značajev« v Schwartzevem delu razlikujejo med »pravljico situacij« in »pravljico značajev«. Zdi se nam, da so po tej razvrstitvi njegove pravljične igre v bistvu »pripovedi o junakih«, saj je bilo za dramatika največje zanimanje zanj. notranji svet njegovi junaki. V čustvenosti njegovih iger se kažejo tudi povečana vloga subjektivnega načela, značilnosti liričnega gledališča.
Schwartzeve »zgodbe o likih«, kot so »Goli kralj«, »Rdeča kapica«, »Snežna kraljica«, »Pepelka«, »Navaden čudež«, imajo globoko filozofsko implikacijo, ki jo avtor izraža ravno zaradi kombinacija pravljičnega in resničnega. Schwartz je zapisal, da se "pravljica ne pripoveduje zato, da bi se skrila, ampak zato, da bi razkrila, da bi z vso močjo, na ves glas povedala, kar misliš".
Schwartz v svojih igrah-pravljicah preoblikuje žanrsko naravo pravljice: premišlja tradicionalni konflikt pravljice med dobrim in zlim z vidika sodobne literarne zavesti. Včasih kritika pristopa k tej lastnosti Schwartzovih iger zelo naravnost, na primer, menijo, da je njegov Zmaj poosebitev fašizma, vendar se nam zdi, da se Schwartzov talent kaže prav v sposobnosti uporabe simbolov, ki imajo različne interpretacije.
Znani pravljični liki, ki jih uporablja Schwartz - čarovniki, princese, govoreče mačke, mladeniči, spremenjeni v medvede - so v njegovih igrah vpleteni v družbene odnose ljudi 20. stoletja. S poustvarjanjem znanih pravljičnih zapletov jih je Schwartz napolnil z novo psihološko vsebino, jim dal nov ideološki pomen. Napisana na podlagi pravljice "Pepelka ali Kristalni copat" Ch. Perraulta, je Schwartzova igra izvirno delo. V Andersenovi "Snežni kraljici" se Gerda umakne pred nesrečo, ki se je zgodila Kayu; v Schwartzu se bori zanj. V Andersenovi pravljici mala roparica sama prosi severnega jelena, naj odda Gerdo v posest Snežne kraljice, k Schwartzu - Gerda prosi jelena za pomoč, mali ropar pa ju noče izpustiti. Kot smo že omenili, Schwartzov "Goli kralj", ki je nastal kmalu po Hitlerjevem prihodu na oblast, združuje motive treh Andersenovih pravljic: "Svinjarec", "Kraljeva nova obleka" in "Princesa na zrnu graha". Ti zapleti so bili napolnjeni z novimi vprašanji, skiciranimi pravljičnimi podobami - s politično vsebino. Seveda lahko Hitlerja prepoznate v podobi neumnega kralja, ki je iz vseh razlogov kričal: »Zažgal bom«, »Ubil bom kot psa«, a, kot se nam zdi, »moda zažigati knjige na trgih«, ljudje, ki se tresejo od strahu, cele države, spremenjene v zapore, so se srečale v drugih časih. Navsezadnje ni naključje, da je bila drama "Senca", ki jo je Schwartz napisal leta 1940, takoj po premieri umaknjena z repertoarja.
Znano je, da je večina Schwartzovih pravljičnih iger napisanih na podlagi Andersenovih pravljic, in to ni naključje: vsaka od pravljic danskega pravljičarja je obravnavala razkrivanje zla in ta problem je bil Schwartzu še posebej blizu. Andersen in Schwartz imata enake zaplete "je kot ena tema pogovora, o kateri ima vsak od sogovornikov svoje mnenje." Če je torej Andersenovo izpostavljanje ločitev pravega dobrega od zla, potem Schwartz meni, da izpostavljanje zla še ne pomeni zmage nad njim. Prav tako je potrebno, da večina ljudi preseže svoj pasivni odnos do tega. Poleg tega, če v pravljici dobro nujno zmaga nad zlom, potem Schwartz v igrah dopušča možnost dvojne rešitve glavnega konflikta.
Obema avtorjema je skupno mešanje fantastičnega in realnega, ki je značilno za pravljični žanr, vendar je tudi tu opaziti razliko. Kot piše JI.Yu. Braude o Andersenu, da je "izvirnost njegovih pravljic sestavljena iz kombinacije fantazije z vsakdanjim življenjem in sodobnostjo", lahko enako rečemo o Schwartzovih igrah. Poleg tega za oba avtorja tako pozitivni junaki kot nosilci zla postanejo pravljični, fantastični junaki.
Ironični način pisanja je sicer običajen tudi za avtorje, vendar je za Andersena ironija tehnika, s katero se posmehuje razrednim predsodkom, značajskim lastnostim junaka, za Schwartza pa ironija postane način preučevanja realnosti. V poetiki Schwartza je ironija izražena v paradoksih, igrah besed, hiperboli. protislovja. Kot izvor ironične drame Schwartza lahko v večji meri štejemo fiabe K. Gozzija in »Maca v škornjih« JI. Teak kot Andersenove pravljice.
Nazadnje, v nasprotju z Andersenovo pravljico je v Schwartzovih dramah skoraj vedno čutiti avtorjevo prisotnost. Včasih (kot v "Snežni kraljici" ali v "Navadnem čudežu") je lik - pripovedovalec, mojster-čarovnik - priča ali udeleženec dogodkov. Schwartz uporablja tudi druge izrazne metode avtorske pravice- epigrafi k igri "Shadow", lirični monologi likov, zaznani kot neposreden izraz avtorjevih misli.
Najbolj kompleksen, psihološko intenziven in tragična igra Schwartza, se nam predstavlja filozofska pravljica »Senca«, ki je nastajala približno tri leta (1937-1940). Znova napisana po Andersenovi zgodbi, igra odraža najtežje probleme tistih let, ko je na eni strani svet grozil s fašizmom, na drugi strani pa je sovjetska država preživljala težke čase stalinistične represije, strahu. , in taboriščih. Če pa je bilo o fašizmu v različnih državah napisanih veliko del, potem tragična temaživljenje sovjetskih ljudi v literaturi tistih let praktično ni imelo pravice do obstoja. Zato je razumljivo, da se je Schwartz, da bi izrazil svoje ocene in mnenja, zatekel k pravljičnemu zapletu in podobam.
Režiser N. P. Akimov, ki je po prepovedi uprizoritve Princese in svinjarje v gledališču Komedija Schwartzu predlagal, da napiše še eno igro na Andersenovo zgodbo, je dejal, da je bilo prvo dejanje Sence napisano v desetih dneh, drugo pa in tretja dejanja so bila napisana več mesecev.
Znano je, da je prvo dejanje Sence leta 1937 avtor prebral v gledališču Komedija. Če upoštevamo, da je bila premiera marca 1940 in da je bila istega meseca za objavo podpisana knjiga z besedilom drame, ki jo je izdalo gledališče, potem lahko domnevamo, da je Schwartz delal na predstavi v letih 1937-1939. , igra pa je bila uprizorjena in objavljena leta 1940 .
Treba je opozoriti, da so to predstavo takoj prepoznali tako občinstvo kot kritiki in od takrat se je začelo njeno dolgo življenje na svetovnem odru. Leta 1947 je ta igra osvojila Berlin, leta 1952 jo je Švicar Lindtberg postavil na oder znamenitega Komornega gledališča v Tel Avivu. Leta 1960, dvajset let po prvi uprizoritvi, je gledališče Komedija znova uprizorilo igro, ki je za to gledališče po besedah ​​Akimova postala »enaka predstava, ki določa obraz gledališča, kot Galeb za Moskovsko umetniško gledališče in Princesa. Turandot za gledališče. Vahtangov".
V drami "Senca" Schwartz uporablja tehniko, ki jo raziskovalci pisateljevega dela imenujejo razmerje med "tujimi" in "lastnimi" parcelami. A Schwartz se ne poslužuje le "tujega spleta", njegova igra je v veliki meri polemika z Andersenovo žalostno pravljico o senci, ki je izdala človeka in hotela postati njegov gospodar. V naslednjih poglavjih bomo poskušali analizirati značilnosti interpretacije Andersenovega zapleta in značajev likov njegove pravljice v Schwartzovi drami.

Ocene

Zdravo! Rad bi vas prosil. Bral sem vaše delo o senci. ona je zelo dobra. Začel sem pisati seminarsko nalogo "podoba sence v romanu o bumerangu E.V. Klyueva" Knjiga senc. povejte mi, prosim, kateri od teh pomenov sence je že obstajal v kulturi in kateri so čisto avtorski, tj. , še neznano in ki ga avtor preoblikuje (v 2-3 besedah) zelo ti bom hvaležen!: glavne hipostaze sence, ki so nas identificirale v romanu bumerang:
- senca kot optični pojav ("poskusimo vsaj v najbolj na splošno razumeli ta izjemen pojav - fenomen sence. O ne, ne njegove fizične (oz. optične) narave – pustimo fiziko fizikom«),
-senca kot atribut dnevnega sveta ("Sence živih so postajale vse bolj zatemnjene: seveda večer", Nadalje - dolg let skozi dolg temen hodnik in na koncu tega - beseda "Orfej". Zdi se, da je vse tako. In spet je odprla oči: Statsky je sedel tik pred njo. Evridika je zadrhtela, zaprla oči in začela gledati skozi reže. Res, Statsky. V belem plašču. Rever je obrnjen navzdol. Izpod reverja je pulover. Na puloverju je velika značka z napisom "Orfej", Orfej v stari grščini pomeni "zdravljenje s svetlobo", v prisotnosti svetlobe je možna senca. Zato Evridika potrebuje ta junak kot njen sestavni del),
- senca kot nekaj nejasnega, nedoločenega, skrivnostnega (»Na te izgube namigujejo tisti idiomi, ki jih jezik ohranja v nerazdeljenem stanju in katerih pomen sestavin se ugiba le zelo približno – tako približno, da morda tam Ni se treba obremenjevati. Dovolj je, da preprosto navedete dobro znane idiome, ki spreminjajo temo sence. Primerjajte: senca zamere; ne senca posmeha; sence pod očmi; senca preteklosti ; ostani v senci; vrzi senco na ...; postani senca nekoga; hodi kot senca; ena senca ostane (tako pravijo, kdo je presuh)...", "ali je senca neka plastična snov sui generis, ki lahko deluje kot glina? Ali je tekoča snov, ki lahko prevzame obliko posode, v kateri je? kondenzacija delcev v zraku?"),
-senca kot namig na nekaj (kar pomeni podobno kot točka 7 v slovarju S. Ozhegova) ("Koda št. 1 na Elizejskih poljanah" je bila strogo prepovedana, da bi izzvala kakršne koli situacije, ki bi lahko bistroumnega človeka potisnile celo v senco- misli o Eliziju, o senci-misli o senčni strani življenja"),
- senca kot odsev zavesti (ta »svet« (svet senc) ne obstaja izven inteligibilnega sveta, je njegov odsev, je druga stran življenja. Senčna stran življenja«),
-senca kot nezavedno (»Ponoči jim živi senca: telo je mlahavo. Podnevi, nasprotno: telo živi, ​​senca pa je mlahava. Noč nadomesti dan, dan nadomesti noč - smrt nadomesti življenje, življenje kompenzira smrt Učinek temelji na tej subtilni kompenzacijski kontaktni metamorfozi: življenje osebe je "smrt" njegove sence, smrt osebe je "življenje" njegove sence ... In sanje človeka so "življenje" njegove sence").
-senca kot sestavni del materialnega sveta ("Z odsotnostjo sence, hudičevstvo«), kot sestavni del človeka (»Navsezadnje je lahko nosilec brez sence postal le v zemeljskem življenju zli duh, ki ga, vidite, ne bo šel vsak).
- senca kot utelešenje zlega nagnjenja v človeku ("Ja, in tistim, ki so bili preprosto povezani z zlimi duhovi - čarovniki, čarovnice - tudi s sencami ni bilo vse v redu. Torej, sami so se lahko imeli za varne, tudi če bi komu takrat padlo na misel, da bi se z njimi fizično obračunal: noben udarec ni pustil sledi na njihovem telesu.Zdelo se je, da udarcev sploh ne čutijo - tistemu, ki si je drznil poseči po njih, so se le prezirljivo nasmihali. . Vendar pa se je bilo treba samo dotakniti njihove sence - tukaj se je z njimi začelo dogajati nekaj nepopisnega. In tudi če je nekdo poskušal njihovo senco udariti, recimo s palico, ali jo začel teptati!.. In zgodili so se krči in napadi , in zamegljenost uma, lahko se zgodi celo smrt.Tako so čarovniki in čarovnice skrbneje skrbeli za svoje sence - preprosti ljudje, ko so izvedeli za to, se jih niso dotaknili niti s prstom: skoči na senco - in zaplešimo !«),
- senca, kot nekaj, kar je neodvisno od človeka ali predmeta ("sence imajo sposobnost, da se pojavijo in izginejo, povečajo in zmanjšajo, nenehno spreminjajo obliko. Nazadnje lahko isti predmet meče več senc hkrati v različne smeri - in te sence , ugotavljamo, včasih zelo različni drug od drugega. Zgodi se, da je senc več kot predmetov - zgodi se, da jih je manj ... Na splošno se sence obnašajo, kot hočejo, in nihče ne ve natančno, kako se želijo obnašati v naslednji minuti " ; "Pustimo to naključno osebo pri miru in se osredotočimo na drugo senco, še posebej, ker si popolnoma zasluži pozornost. Oglejmo si jo podrobneje: tukaj ubogljivo sledi osebi in ubogljivo ponavlja njene gibe, zdaj pa - glej, glej! - se je ločil od njega, skočil na drevo, se za trenutek pridružil senci drevesa, zdrsnil po pločniku, se ustavil in bil senca v sebi ... bodi bolj previden ... in - enkrat! Izginil").
-senca kot duša (senca Petra Schlemila, senca Stanislava Leopoldoviča pri Klyuevu, ki se lovi. Duša kot bojno polje dobrega in zla. "In v koliko jezikih sta" duša "in" senca "na splošno označena z istim beseda!", "Peter," mu rečem, "senca, tako kot duh, ve vse - meso, tako kot materija, ne ve ničesar; senca, tako kot duh, ne propade - meso, tako kot snov, nosi ven!""),
- senca kot duh ("Senca očeta pride k Hamletu in zahteva resnico. Senca ljubljene sedi ob vzglavju postelje: - Ljubil si me, spomni se, zdaj sem senca").
-senca kot simbol večnosti (Peter, ki bere knjigo brez podatkov o objavi o dejavnostih sence Znanstvenika, jo imenuje knjiga večnosti: "S.L. pomeni, bog ne daj, nekaj podobnega" brez kraja objave. " Brez kraja, brez leta. Se pravi? Se pravi Povsod in vedno. Pametna poteza, kaj? Knjiga o Večnosti... Knjiga Večnosti. Seveda je neumno Večnost pospremiti z odtisi. Večnost-tisoč -osemsto-takega-in-takega leta, hmm...« Odmeva z naslovom: »Knjiga senc« kot »knjiga o večnem« in z žanrom - »knjiga o večno", kar pomeni o nenehnem ponavljanju, vračanju),
- Senca kot um (Senca znanstvenika E.V. Klyueva, "skoraj od prvega dne je bila Senca znanstvenika najbolj aktivno vključena v razširjeni program za razvoj novih oblik stikov", motiv komunikacije s senco skozi knjigo - Peter v knjižnici),
- senca kot duhovno načelo v človeku (boj za dušo Stanislava Leopoldoviča),
- senca kot simbol umetnosti (japonsko senčno gledališče - predstava Evridika in Peter v banki, uprizoritev ropa, predstava Dr. nas zavajajo o resničnih predmetih, namigujejo, da kontempliramo na posebej osvetljenem površina ali gos, ali pes, ali kača, ali celo videz Mali človek, medtem pa so te podobe preproste posledice premetenega dodajanja prstov mojstra"; "Zapomnite si zakone senčnega gledališča: eden od njih je, da se sence ne smejo kombinirati - drugače slika postane nerazumljiva. In s tako kopičenjem senc, kot v Elysiumu ...«),
- senca kot spomin (motiv Evridikinih spominov: "In potem se pojavi tako nizek moški glas: poje zelo znano melodijo, a se je ne more spomniti - in takrat se senca začne krajšati").
- Senca kot imitacija. (pri K. Jungu je "hudič božja senca. ki ga opičja in posnema" ("Odgovor Jobu", str. 80). S tega položaja lahko razmišljamo sekundarni liki kot nemočne, brez notranjega jedra, identitete, ljudi, torej kot sence. Senca je le lupina brez obraza, ki prenaša obliko brez vsebine. (to je Dmitry Dmitrievich Dmitriev, ki priznava, da ga hčerka kliče "Gayuli", in neokusno naličena trenerka, ki trdi, da je Pauline Viardot, "Senca znanstvenika v času njegovega življenja se ni razlikovala od drugih senc: spremljala jo je Znanstvenik in je bil navaden, zelo znana senca. Povečal se je ali zmanjšal glede na količino svetlobe, v vsem je poskušal kopirati Znanstvenika in je bil zato zelo, zelo ugledna senca - v plašču in profesorski kapi«) .
-senca kot pripadnost posmrtnemu življenju ("In bolj opazne sledi bi vodile v Had - v kraljestvo nezanimivih, na splošno senc, v bivališče breztelesne mase, množice nekakšnih hlapnih duhov ...", "Torej, Elizij. Elizejske poljane ... Polja na robu zemlje. Nekaj ​​tisočletij so sprejemala potepuhe - ne ravno potepuhe (sami potepuhi so ostali v zemlji), ampak njihove sence, za vselej mrtve sence nimajo. Sence imajo žive, vendar ne tako pogosto vzbujajo te pozornosti", "Popolnoma nenormalno je ta senca nenehno zapuščala Elysium in bolj ali manj dolgo ostala na svetu"),
- senca kot parodija:
- v Moskvo v osemdesetih ("
- Oblečeni ste zelo modno - oprostite, ker sem izkoristil premor!
- Kako bi moral? - Peter se je pripravil na soočenje.
- In to je potrebno - nikakor. Da ne bi bil ilustracija kraja in časa ...« (pogovor med Stanislavom Leopoldovičem in Petrom v prvem poglavju romana. Stanislav Leopoldovich predstavlja v domišljiji Petra (prebivalca prestolnice, študenta) , nek skrivnostni starec, a zagotovo ne iz Wolandovega spremstva),
- O življenju ljudi na splošno (parodijski liki D.D. Dmitrieva, delno Emme Ivanovne Frank; parodični prizori ropa banke Petra in Eurydice, kasnejše sojenje),
- senca kot antinomija materialnemu svetu (»Peter,« mu rečem, »senca, tako kot duh, ve vse; meso, tako kot materija, ne ve ničesar; senca, tako kot duh, ne propada; meso se, tako kot snov, obrablja!«).

Dramaturgija E. L. Schwartza vsebuje zaplete in podobe, ki so omogočile opredelitev žanra številnih njegovih iger kot "igra-pravljica", "pravljična igra", "dramska pravljica", "komedija-pravljica".

Njegove igre po pravljicah so mu prinesle svetovno slavo, čeprav jih je bilo v avtorjevem prašičku zelo malo. In sam je svoje lastne igre obravnaval, po mnenju njegovih sodobnikov, "brez vsake aspiracije". Čeprav so bili v resnici tisti, ki so zveneli kot glasbena vilica tiste dobe, a so ostali pomembni. Tako je bila predstava po njegovi drami "Goli kralj", ki jo je avtor ustvaril leta 1943, uprizorjena v Sovremenniku po avtorjevi smrti, kar je zaznamovalo obdobje "otoplitve". In igra "Zmaj", napisana kot protifašistični pamflet leta 1944, je v času perestrojke zazvenela na nov način. Izkazalo se je, da so teme, ki jih je Schwartz izbral za ustvarjalnost, v bistvu večne teme. Predstava Senca ne zapušča gledaliških odrov in režiserje navdušuje za nove odrske interpretacije.

"Zmaj" je upodabljal državo, ki je hlastala pod oblastjo zlobne in maščevalne pošasti, katere pravo ime ni bilo dvomljivo. Že v opombi, ki opisuje pojav zmaja v hiši arhivarja Karla Velikega, je bilo rečeno: "In zdaj počasi vstopi v sobo starejši, a močan, mladosten, svetlolas moški z vojaško držo. Lasje so Široko se nasmehne« (str. 327). "Sem sin vojne," se odkrito priporoča. "V mojih žilah teče kri mrtvih Hunov, je hladna kri. V boju sem hladen, miren in natančen" (str. 328). Ne bi mogel zdržati niti dneva, če ne bi bilo izbrane taktike. Njegova taktika je, da napade nenadoma, pri čemer računa na človeško neenotnost in na to, da mu je že uspelo postopoma izpahniti, po Lancelotovih besedah, njihove duše, zastrupiti njihovo kri, ubiti njihovo dostojanstvo.

Kot da bi gledal naprej, v prihodnja desetletja, je Schwartz z miselnim očesom umetnika videl, da samo uničenje Zmaja nikakor ne bo takoj vrnilo v življenje ljudi, ki jih je onemogočil, da tudi potem, ko osovraženi Fuhrer ne bo več, še vedno bi bilo treba voditi trmast in potrpežljiv boj za osvoboditev ljudi iz ujetništva zlovešče fašistične demagogije.

Zmaj" - morda njegova najbolj pretresljiva igra. Žanrski označevalec "Pravljica v treh dejanjih" ne bo zavedel niti otroka - že od vsega začetka vidimo v zapletu, likih in kulisah tudi resničnost resnično življenje

Senca" je igra, polna svetlega poetičnega šarma, globokih filozofskih razmišljanj in živahne človeške prijaznosti. Ko je v svoji avtobiografiji pripovedoval zgodbo ene od pravljic, ki jih je napisal, je Andersen zapisal: "... Vstopila je tako rekoč tuja spletka mojo kri in meso, sem ga poustvaril in potem ga je le dal v javnost.« Te besede, postavljene kot epigraf igre »Sence«, pojasnjujejo naravo mnogih Schwartzovih idej.

Za dramatika je bilo pomembno razkriti notranje bistvo vsakega lika, individualno obnašanje junaka v določenih okoliščinah. Zanj je bilo pomembno posvetiti pozornost posamezniku, želji, da bi ga razumel in naredil njegov notranji svet, procese, ki se odvijajo v njegovi duši, glavni predmet slike. Schwartz ima drugačno temo kot drugi sovjetski dramatiki, ne enega glavnega junaka, ampak skupino junakov, okolje.