Človek je nespremenljiv del družbe, njen glavni element. V zapletenem mehanizmu življenja mora osebne motive in interese vedno podrediti družbenemu okviru, ki ga ščiti in hkrati postane vzrok duhovne nesvobode. Omejitve in standardi, ki jih postavlja okolje, včasih ne morejo omejiti moči človekovega značaja, njegove želje po razumevanju sveta in samoizražanju. Zato se konflikti med posameznikom in kolektivom odražajo v številnih delih ruske literature. Eno od teh del je drama M. Gorkyja "Na spodnjih globinah". Dogajanje se odvija v zavetišču za berače, kjer so se zbrali ljudje vseh vrst, ki pa jih družba zavrača. Vsak od njih ima svojo življenjsko tragedijo, ki temelji na preprostih človeških slabostih.
- Ko ga je družba zavrnila, se je znašel na " družabni dan»Človek se ne more več dvigniti in se spoprijeti s spremenljivostjo usode. Tako meni eden od prebivalcev zavetišča Bubnov. Življenje je zanj izgubilo pomen: junak, ki je nekoč imel barvarno, nenadoma izgubi vse. Vržen »na dno«, izgubil vero v ljudi in resnico, doživel ženino izdajo, je zdaj prepričan, da je vse na svetu podrejeno krutim in nespremenljivim zakonom, ki se jim je nesmiselno upirati. Ideja, da bi ušla iz zavetišča, spremenila običajen potek stvari in začela novo življenje se Bubnovu zdi absurdno. "Vsi ljudje na zemlji so odveč ..." ugotavlja junak. Zapuščen od okolice, je zagrenjen na družbo in ni sposoben vere in odpuščanja.
- "Človek lahko naredi vse, če hoče," pravi še en junak predstave, novi gost zavetišča, potepuh Luka, ki stopi v pogojni konflikt z ideološkimi izjavami Bubnova. Luka je skrivnostni starec, skoraj blaženi, ki je prišel od nikoder in kamor se odpravlja. Nihče ne ve za njegovo usodo, vendar je po besedah pridigarja pretrpel veliko žalosti in težav. Vendar pa je pravični človek prepričan, da se je mogoče spoprijeti z zunanjo grdoto in surovostjo življenja in družbe; dovolj je verjeti v človeka, mu vliti upanje, čeprav včasih varljivo. »Duše ne moreš vedno ozdraviti z resnico,« je prepričan starec, ko tolaži junake zavetišča. Od družbe zavrnjen Luka, tako kot drugi liki v drami, še naprej verjame v prebivalce »dna«, v visoko usodo vsakega od njih.
- Kljub navidezni usojenosti življenja nekateri junaki ne izgubijo vere v svetlo prihodnost in sanjajo o dvigu z družbenega dna na boljšo življenjsko stopnjo. Vaska Ash je v predstavi uporniški lik. Njegov oče je bil tat in sam je bil že od otroštva navajen takšne obrti. Za razliko od drugih znakov, Asha je družba sprva zavračala kot izgubljeno osebo, katere usoda je bila vnaprej določena in znana. Prizadeva si spremeniti sebe in s tem ekipi dokaže, da je njegova usoda lahko boljša, sam pa lahko postane pošten in spodoben državljan. Ljubi Natašo, sanja o tem, da bi jo odpeljal iz zavetišča, kjer je prisiljena prenašati pretepe svoje sestre, in se preselil v Sibirijo, kjer nihče ne bo vedel za njegovo preteklost in ga zato ne bo obsojal za pretekle napake.
- "Človek - to se sliši ponosno!" - še en gost zavetišča, nekdanji telegrafist Satin, zatrjuje svojo grenko resnico. Prepričan je, da človeško življenje je drago, zato vsi potrebujejo sočutje. Satin je tako kot Luka sočuten do svojih bližnjih in je pripravljen pomagati tistim v stiski. Biti na družbenem "dnu" pa ga naredi ravnodušnega do življenja nasploh. Ne vidi smisla v delovanju, zato se zavestno uničuje. Nekoč poslan v zapor zaradi umora, zdaj pa živi v floti, se ne želi spremeniti, saj meni, da je obstoj »na dnu« naraven potek obstoja. Zavrača družbo, v kateri ne vidi več resnice. Resnica je po njegovem mnenju v osebi sami, vendar Satin s tem nima nič. Zlomljen zaradi okoliščin se noče boriti in ostaja brezbrižen do svoje prihodnje usode.
- Liki predstave, obsojeni na smrt, gredo neizogibno na dno. Povezujejo ju skupne usode in položaj, v katerem sta se znašla, tragedija okoliškega sveta, ki je vsakega od gostov zavetišča iz različnih razlogov zavrnil. Igralec, ki je v preteklosti že uspešno igral na odru, zdaj močno pije. Sanja o ozdravitvi od alkoholizma in vrnitvi na oder, pri čemer nenehno citira znane literarne odlomke. Toda zavedanje lastne šibkosti, pozaba družbe in nezmožnost, da bi se rešil iz revščine, potisnejo junaka k samomoru. Tudi drugi liki v drami iščejo »resnico v vinu«: mehanik Andrej Mitrič Klešč se je zaradi ženine bolezni znašel na dnu. Z njeno smrtjo pričakuje razbremenitev bremena odgovornosti, izgubi pa službo, postane še bolj zagrenjen na ljudi in izgubi zadnji smisel obstoja, brezdeluje pri Satin. Junaki ne najdejo prave poti, iz kolektiva so izrinjeni na družbeno »dno«, tam umirajo, brez upanja v prihodnost.
V današnji »Filološki šoli« objavljamo z rahlimi okrajšavami članek Georgija Dmitrijeviča Gačeva o drami Gorkega »Na globini«. Napisana je bila leta 1960 in objavljena leta 1966 v reviji »Gledališče« (št. 12). Njegov pojav je povzročil razburjenje med literarnimi znanstveniki in kritiki - predlagane interpretacije so zvenele tako sveže, nenavadno in drzno, problem človeka in resnice pa je bil tako odločno in močno postavljen pred družbo 60. let. Članek G.D. Gacheva ni samo aktivirala kritične misli - vodila je tudi k nastanku novih interpretacij drame Gorkyja na gledališkem odru.
Menimo, da bi moral biti ta sijajni članek na voljo vsakemu sodobnemu učitelju književnosti. Njegov pomen daleč presega okvir bridkih študij. Tu bralec najde cel ideološki in celo pedagoški koncept, kako pristopiti k človeku, ki pride na svet s svojo resnico. In ali ne bi moral vsak od nas, učitelj, ki gradi odnose z zelo različnimi otroki, imeti delčka Lukeža, ki ga je G.D. videl v predstavi? Gačev?
Ob razmišljanju o tem članku se poklanjamo spominu na znanstvenika, ki nas je prezgodaj zapustil.
Kaj je resnica?
Razprava o resnici in laži v "V globinah" M. Gorkega
...Kako daleč je čas, ko so okoli Gorkyjevih dram divjali viharji in spori? Zdaj, tudi če jih igrajo na gledališkem odru, se zdi njihov pomen kot običajno jasen in nedvoumen. Zanje je že prišel čas učbenikov. Poskusimo pogledati Gorkyja v luči problemov, ki zadevajo sodobno svetovno umetnost.
Njihov fokus je človeški problem. Vidimo, kako... vse, tudi lepo, s človeškim delom ustvarjeno sooči z njim kot z njemu tujo silo, ki lomi njegovo dušo in voljo do sreče. Ta, kot je rekel Marx, odtujenost razredne družbe in proizvodnje od človeka, ko je »to, kar so ustvarili ljudi, zasužnjila in razosebila«, kot je zapisal Gorki v Čelkašu, se je pokazala že na prelomu 19.–20. stoletja in se pojavila za umetnost kot eno glavnih vprašanj prihajajočega novega stoletja. Zdaj vprašanje ni več novo. V njej je odprtih že na stotine strani in problemov, a jo zato težje prepoznamo. glavna točka. In tu nam na pomoč priskoči Gorky, v čigar delu je bilo prvo odkritje celotnega problema. Trčenje človeka in od njega odtujenega sveta stvari se pri Gorkem kaže v preprostosti in jasnosti, ki sta vedno neločljivo povezani s prvotno formulacijo vprašanja.
Ker je Gorky že od samega začetka svojega dela govoril s strastnim prepričanjem, da je človek velik in lep, da sta njegova ustvarjalnost in njegova sreča najvišji vrednoti na zemlji, je takoj naletel na težavo, da bi lahko to razglašal, kolikor je hotel. , kriči, poje, a tega nisem mogel dokazati. Očitna življenjska dejstva so vsem povedala, da postaja človekova vloga v življenju vedno manjša in nepomembna, da se na njegov račun večajo mesta in stvari. V zelo melanholični zgodbi "O Čižu, ki je lagal, in o žolni, ljubitelju resnice", je avtor grenko prisiljen priznati, da vse "trdovratne stvari" - dejstva, logika stvari - zavračajo ideje Čiža in jih premakniti v sfero »nas povišajoče prevare«. Toda Žolnov položaj je logično brezhiben in zaseda sfero resnice in resnice. Kljub temu se človek ne more sprijazniti s to »resnico« in poje slavo »norosti pogumnih«. Toda zakaj norost? Zakaj naj bi »um« ostal na strani kače, medtem ko je sokolu usojeno, da bo znan kot ekscentrik? Ali se v samem razumevanju uma in resnice ne skriva nekakšen »ulov«? Če je tako, kaj je potem resnica?
To je kompleks vprašanj, ki so skrbela Gorkyja od samega začetka njegovega dela do konca njegovega življenja. Zapustil nam je idejo o učinkovitem, praktičnem humanizmu, po katerem resnica ne živi zunaj ljudi, ampak jo ustvarjajo ljudje v teku ustvarjalnosti in revolucionarnega preoblikovanja življenja v imenu Človeka. To veliko umetniško odkritje za vso umetnost 20. stoletja bomo obravnavali na primeru igre »Na dnu«, ene najbolj obsežnih stvaritev Gorkega.
“Na dnu” je razprava o resnici. Tukaj gredo vsi (različni ljudje - različni pogledi na svet) jurišat na resnico. Ta beseda se v predstavi najpogosteje omenja - celo večkrat kot beseda "človek". To je parabola o resnici, njen katekizem: predstava je zgrajena kot veriga vprašanj in odgovorov. Eni mrzlično preklinjajo resnico, drugi z nič manj blaznostjo in celo samomorilskim nasmejanjem to resnico suvajo sebi in drugim v obraz ... A kdo ve, kaj je?
Revolucionarni korak v logiki mišljenja, ki si ga je Gorki drznil narediti v predstavi Na dnu, je bil v tem, da je neposredno povezal in zgradil most med pojmoma »človek« in »resnica« (resnica). V Satinovih monologih, ki zaključujejo razpravo o resnici in človeku, je ta misel jasno formulirana: »Kaj je resnica? Človek je resnica." "Samo človek obstaja, vse ostalo (tudi resnica - G.G.) je delo njegovih rok in njegovih možganov." V "Na dnu" Gorky poskuša razumeti sebe in ljudi: kako se rodi resnica, na čem temelji?
Gorki zaostri vprašanje do skrajnosti: ker človekov interes ne najde izraza v jeziku »logike dejstev«, potem posledično v tem jeziku govori interes nekoga drugega. Če je žolna Chizhu očital, da so bili njegovi govori o sreči in lepoti neresnični, ker niso bili nezainteresirani, in Chizh je bil prisiljen priznati poraz, potem je zdaj vprašanje zastavljeno drugače: ali je tožnica res tako nezainteresirana - " nepristransko” logiko dejstev? Ali ne govori skozi njena usta neko drugo načelo, človeku sovražno?
Že sama zastavitev vprašanja, da imajo mišljenje, resnice in dejstva temelj, je nemudoma zrušila arogantnost logično natančno vzdrževanih, doslednih sodb in dokazov žolne »z dejstvi v roki«, saj je odločno izjavila, da ni resnica. s katerim naj bi primerjali človeštvo, obstaja samo po sebi, a človeštvo samo ustvarja in podira resnice v svojem življenju, tako kot ustvarja in podira vsa »dejstva«, vse bogove. Zato popolno resnico ni mogoče pridobiti samo v sporu misli, temveč v trku misli (»resnic«), osvetljenih in takoj primerjanih z resničnim obstojem nasploh in posebej z ljudmi, ki jih izražajo. »Ni pomembna beseda, ampak zakaj je beseda izrečena,« pravi Luka Bubnovu in Baronu, ki se smejita Nastjini zgodbi o Raulovi ljubezni do nje. S tega vidika ni "dejstvo" tisto, ki ima večjo resničnost - ali je imela Nastja to srečanje "v resnici" ali pa ga je prebrala v knjigi " Usodna ljubezen«, - in Nastjina notranja potreba po takšni ljubezni, ki se morda ne bo uresničila (to je sfera »okoliščin«), ne postane »dejstvo«. Ta notranja potreba je sama po sebi najbolj značilna za Nastjo in to, in ne dosežek, ne »dejanje«, bi moralo postati osnova za njeno presojo, o tem, kaj je. Toda ker se ta potreba ni ločila od Nastje in ni povzročila nekega dejstva njenega življenja, ni prič o tem njenem bistvu, tega ni mogoče dokazati. In ker so ljudje navajeni šteti za resnico (resnico) samo tisto, kar je dokazljivo, to je tisto, kar ima objektivni obstoj ločeno od osebe, potem je rezultat absolutno neskladje med resnico o Nastji in Nastjino resnico, tako da »resnica ” (Nastya je prostitutka, sanjač itd.) .d.) nikakor ne zajame njegovega pravega bistva.
Medtem, po Gorkyju, človek resnično obstaja, najprej kot neskončni potencial dejstev, dejanj, dejanj, misli; in vse, kar je ločeno od tega, je delno in pogosto lažno spoznanje tega. Ne gre za oceno družbeno-zgodovinske osebe Rusije tistega časa - več o tem spodaj - gre za medsebojno refleksijo človeka in njegovih dejanj. Dejstvo in misel lahko razumemo le v povezavi s človekom, njihovim »avtorjem«. Zato sta "verjeti" in "vedeti" v Gorkyjevem "Na dnu" izrazito istovetna. "Luka. Vem ... verjamem."
"Samo človek obstaja, vse ostalo je delo njegovih rok in njegovih možganov" (Satin) - to je drugo načelo filozofije, ki jo je Gorky izpovedal v "Na dnu". Posledično, če resnica, objektivna resnica mora sloneti na nečem globljem od nje same, potem je po Gorkyju ta opora človek. Samo človek ima pravi obstoj.
Nisem jih poklical.Človek se izkaže za odvečnega, vrženega na dno, v usedlino bivanja (ali pa je morda treba razumeti »dno« kot njegovo globoko osnovo, kjer se razkrije le bistvo?). Bubnov mirno reče Nastji: "Povsod si odveč ... In vsi ljudje na zemlji so odveč."
Na podlagi takšne odtujenosti od človeka se oblikuje »logika stvari« (kako se ji točno reče!), ki je od človeka odtujena, ne na zaupanju v človeka, ne na zlitju z njim, ampak na »dejstvih«. ” in “dokazi”, ki obravnava človeka z vidika stvari: jih jemlje kot temeljno podlago, in ne stvari – z vidika osebe.
In tako govori ta objektivna, »železna« logika stvari in kakšne resnice se po njeni metodi izluščijo v predstavi »Na dnu«:
“Kostylev(Luka). Očitno je to neprijetnost, ali morate živeti na enem mestu? Luka. Pod ležečim kamnom - pravijo - in voda ne teče ...
Kostylev. To je kamen in človek mora živeti na enem mestu ...«
Tu je natančno definirana razlika v trenutnem položaju objektivnega sveta in človeka: »kamen«, torej objektivni svet, ki so ga mimogrede zgradili ljudje in iz kamnov, ima samogibanje, skoraj svobodno voljo: kajti pregovor »pravi.« pod ležečim kamnom in voda ne teče«, ki je bil prvotno ustvarjen, da bi človek izrazil svojo sposobnost gibanja, želje, volje ipd. Zdaj je, nasprotno, kamen prevzel prejšnje lastnosti človeka in človek - lastnosti kamna: izpolniti mora svojo ("kamnovo") voljo in za to mora biti v položaju, ki je primeren za lastnika , vedno na pravem mestu (da bi ga gospodar, ko bi ga hotel vzeti, kot orodje našel na prejšnji polici). Isti Kostylev pojasnjuje: "Nemogoče je, da bi ljudje živeli kot ščurki ... Kjerkoli hočejo, se plazijo tja ... Oseba se mora določiti do kraja ... Ne izgubite se zaman na tleh." Če so prej stvari »zaman« ležale na tleh, dokler jim človek ni dal prostora in oblike, zdaj človek, kot kaže, obstaja »zaman« in se je kot krivec prisiljen nenehno opravičevati pred materialnim svetom, ki ga koristi od njegovega obstoja:
“Luka. In če za koga je povsod prostor?
Kostylev. Zato je potepuh, nekoristna oseba.«
Torej, "človek se mora določiti do kraja." Tako kraj za človeka postane definicija. In na vprašanje: kaj je ta oseba? - "logika stvari" daje natančno znanje, ki temelji na "dejstvih" (lokacija): to in ono.
Luka, kot da ni vezan na noben kraj ali namen, je nihče, prazen človek, policist Medvedjev pa je že napolnjen s socialno vsebino, nekdo je. V zadnjem dejanju mu Bubnov dokaže, da je tudi on nihče:
»Ti, brat, zdaj - adijo! Nisi več budošnik...seveda! In ne budošnik in ne stric ...
Aljoška. Ampak samo tetin mož!
Bubnov. Ena tvoja nečakinja je v zaporu, druga umira ...
Medvedjev (ponosno). Lažeš! Ne umira: izginila je pri meni!«
Človek se še vedno pohlepno oklepa formule »logike stvari«; "pogrešan v akciji" - morda to pomeni nekaj drugega in je kljub vsemu "stric". To je samoidentifikacija, kot stavek: "Moje telo je zastrupljeno z alkoholom," kar naredi Igralcu še bolj zanesljiv njegov obstoj na tem svetu.
“Bubnov. Karkoli, brat! Človek brez nečakinj ni stric!«
Torej vsaka definicija izhaja iz drugega: "stric" je odvisen od obstoja nečakinj; “budoshnik” - iz kabine. Samo definicija Človeka je samozadostna. "Obstajajo ljudje in obstajajo drugi - ljudje," pravi Luke. Lastnik zavetišča Kostylev te razlike ne razume.
“Kostylev. Ne pametuj ... Kaj so ljudje in ljudje?
Luka. Evo ti približno ... Če ti reče sam Gospod Bog: Mihael! Bodi človek! - ... ni važno - ne bo imelo smisla ... kakršen si, takšen boš ostal ...
Kostylev. In jaz ... veste ...« (Sledi najbolj tipičen potek odtujene zavesti: posameznik nima kaj povedati o sebi in se takoj zanese v drugo eksistenco.) »...Ženin stric je policist? In če jaz ..."
Torej, "sem mož policistove nečakinje" - to lahko reče Kostylev, ko se opredeli kot oseba. Hkrati pa »koordinatni sistem« teh odtujenih resnic popolnoma ne zajame človeških esenc ljudi. Mi se na primer mučimo in se sprašujemo, kaj je Satin, kdo je zapel hvalnico Človeku, kakšen je njegov značaj, duhovni svet itd. Toda Tatar, ki verjame v red in zakon ("Živeti moramo pošteno!"), se izkaže, točno ve, kaj je Satin: "Tatar (Satin). Zmešajte kartico! Dobro premešaj! Vemo, kakšen človek si,« kar pomeni točno definicijo: »Človek Satin je ostrejši.« Tako policist Medvedjev mirno in samozavestno izjavi potepuhu, ki ga prvič sreča, Luki, da pozna vse ljudi tukaj:
“Medvedjev. Kot da te ne poznam...
Luka. Ali poznate vse druge ljudi?
Medvedjev. Moral bi poznati vse v moji postaji ... ampak tebe ne poznam ...
Luka. To je zato, ker, stric, ne gre vsa zemlja v tvojo parcelo ... le malo je ostalo, da jo pokriješ ...«
Ker resnica živi zunaj človeka, potem je človek razglašen za potencialno, namerno laž, tako da je vedno pod sumom (kar so religije izrazile v ideji »izvirnega greha«). "Bubnov. In zakaj ljudje tako radi lažejo? Vedno – kot preiskovalec stoji pred njim, kajne.” Svet odtujenosti s svojo domnevno »objektivno« resnico (logiko) stvari je stalna preizkušnja, »sojenje« nad človekom.
Zato človek, ki ga je zapustila resnica, sam sebi ne verjame, hiti naokoli, jo išče, smisel življenja v svetu okoli sebe in kliče in sprašuje:
“Pršica. Kje je resnica? (Z rokami pocuka na sebi cunje.) To je resnica! Brez dela ... brez moči! To je resnica! Ni zavetja ... ni zavetja!« Kleshch je tukaj precej natančno naštel znake, na katerih temelji resnica o njem: zdi se, da si daje potrdilo o bogastvu ("cunje"), potrdilo o kraju dela ("brez dela"), podatke o svojem kraju prebivališča (»brez zavetja«), v vseh pogledih pa se izkaže, da je ničelna eksistenca.
Nehumani družbeni odnosi so torej pripeljali do tega, da so ljudje resnično stopili med seboj v sovražne odnose. "Logika stvari" v tem vidi šibkost in strahopetnost človeka, da pogleda resnico, "dejstva" naravnost v oči (spomnite se misli Kače po smrti Sokola). Toda Gorki v tem vidi zmotnost in izmišljenost te »resnice« same, praznino in nesmiselnost »resnic«, pridobljenih z »natančno« logiko, neodvisno od človeka.
A če obstoječa »logika stvari«, razvita v svetu, očiščenem človeka, deluje le v teh mejah (tako kot v posebnih mejah še vedno velja Newtonova mehanika – tudi po naravoslovni revoluciji ob koncu 19. stoletja in v 20. stoletju), nato kako z mislijo obvladati novo resnico o človeku, ki se človeštvu na prelomu 19.–20. in njena logika, ki se kaže neposredno v revolucionarnih prevratih.
Očitno je prvi pogoj za razvoj te nove logike »človeške resnice« odkriti v obstoječem življenju resničnost, kjer zakoni, interesi in logika sveta odtujenosti izgubijo svojo veljavo in kjer bivanje (ne! – pravzaprav ne- biti) se izkaže za takšno kroglo. In »Na dnu« ni nič drugega kot »Pogovori v kraljestvu mrtvih« (prim. Lucianove dialoge), saj so vsi ti ljudje izobčenci, »odvečni«, ne ki jih potrebuje družba, po drugi strani pa te družbe same (in ničesar v njej) ne rabijo. Tu je Človek prisiljen iz sveta odtujenosti in mehanik Kleshch, ki se ob koncu predstave spusti na dno, se s tem dvigne v Človeka.
Pred nami je torej kraljestvo, ki »ni od tega sveta«. Tukaj se ljudem nikamor ne mudi in ne zasledujejo nobenih ciljev. Tukaj ni gibanja, ki prihaja od znotraj, ni konflikta dogodkov. In tista dejanja, dejanja, konflikti interesov, ki se vendarle dogajajo v predstavi, vdirajo sem od zgoraj, to so šoki s površja, in ne z dna. Edini dogajalni zaplet v predstavi je zgodba odnosi med Vasiliso - Kostylev - Ash - Natasha. Vasilisina strast do Vaske in njena želja, da bi osovraženega moža odstranila s poti, v tretjem dejanju privede do boja, umora in nato do težkega dela. In v četrtem dejanju spet na dnu - igre, pijače, filozofiranje o smislu življenja, Človeku itd.
Res je, da sta samo dva prebivalca zavetišča v tem absolutnem stanju nirvane: Satin in Bubnov. Že so se znebili želja in teženj, strahu pred smrtjo in so velikodušno prijazni (kot Satin) ali velikodušno hudobni (kot Bubnov) do ljudi. Da, sta dve hipostazi enega stanja svobode in svobodne osebe. In Satin (in ne samo Bubnov) je ciničen: mimogrede, brezbrižno uničuje iluzije - tako uniči igralčeve sanje - Lukeovo "laž" o bolnišnici za "organone", zaradi česar igralec stori samomor. Po drugi strani pa je Bubnov dobrohoten in dobrodušen. V četrtem dejanju vse pogosti z vodko: "Brat, rad te pogostim!" Če bi bil bogat ... bi ... odprl brezplačno gostilno! pri bogu! z glasbo in zborom pevcev ... Pridite, pijte, jejte, poslušajte pesmi ... odnesite si dušo!«
Njuno življenje teče brez trpljenja, lahkotno: tudi Luka gleda Satina z največjo radovednostjo, čuti v njem neko absolutno ravnovesje in stabilnost.
“Luka. Veseli ste, - Kostyantin, - prijeten!.. Lahko prenašate življenje! Ampak ravno zdaj tukaj ... mehanik je tako tulil - ah-ah!
Saten. pršica?"
Zakaj Satin čuti življenje kot dobro, srečo, veselje in Kleshch - kot nenehno nesrečo in trpljenje? Satin je premagal svoje cilje in jih ne postavlja zunaj sebe, vendar je Kleshch namenski: sanja o "delanju", da bi pobegnil z dna - "v ljudi". Namenskost tukaj deluje kot lastnost, ki človeka ponižuje, ga zapleta v razmerja sveta odtujenosti in ga razčloveči. Ta lahkotnost v človekovem življenju in značaju je nekaj nenaravnega v svetu, kjer so ljudje navezani na stvari in jih interesi, cilji, skrbi vlečejo iz ene stvari (kraja) v drugo; človek misli, da so to manifestacije (akcije) njegove volje, ki prihajajo iz njegove notranjosti: v resnici so to magnetne linije sil, ki potekajo skozi njega, gravitacija, ki nastajajo kot razmerja med stvarmi, v katere je človek vlečen. In človek nenehno čuti to gravitacijsko silo. Tukaj je harmonija s samim seboj in obstojem. »Lepo se je počutiti kot človek! - pravi Satin. (Ne bi hotel postati moški, to je, kar je. - G.G.) - Jaz sem ujetnik, morilec, oster - no, ja!« (Opredeljuje se glede na svoje mesto v sistemu stvari: ni navezan na stvari, ampak jih odvezuje od njihovih inherentnih mest (»tat«), jim ne služi, ampak se igra z njimi (»oster«) , zato ga hočejo stvari s silo pripeti k sebi (»ujetnik«). G.G.)
»Ko hodim po ulici, me ljudje gledajo, kot da sem prevarant ... in se sramežljivo ozirajo nazaj ... in mi pogosto rečejo - baraba sem! šarlatan! delo! delo? Za kaj? Biti poln? ( se smeji.) Vedno sem preziral ljudi, ki jim je preveč mar, da so dobro siti. To ni bistvo, baron! V tem primeru ne! Človek je višji! Človek je onkraj sitosti!«
Torej, Satin hodi po ulici ne prav nič sramežljivo, ampak praznično, ponosno, počuti se kot Človek, stokrat ostreje in močneje, ker nanj cvili sužnji stvari in sitosti. On je Človek - sploh ne kljub temu, da je oster ali "čeprav" je oster; - ne po načelu »vrlina je vredna spoštovanja tudi v cunjah« ... V »Na dnu« so ljudje na dnu tisti, ki so po lastni volji ali na spodbudo družbe prestopili mejo. alienacijske družbe. Les Misérables! Ponižana! Užaljen! Nesrečni! - krepostna meščanska zavest sočustvuje z njimi in se počuti samozadovoljna, da živijo pravilno, modro in srečno.
In nenadoma, v neki osupljivi logični potezi, Gorky pokaže, da ti ljudje doživljajo resnično srečo in veselje v življenju, da čutijo prisotnost človeka v sebi, so ponosni in svojega stanja ne bodo zamenjali za suženjstvo sebičnim ciljem in interesom ...
Tako »dno« deluje kot sfera življenja, kjer se lahko razvije način razmišljanja, ki je nasproten »logiki stvari« ... Na dnu, kjer ni stvari in interesov, ni sebičnega, praktičnega. , materialni odnos do njih. Od njih ostanejo samo raztelešene entitete: pojmi, misli, imena, besede, ki jih nenehno meče sem ter tja med ljudi na dnu. Toda v tem vakuumu se ustvari izjemno ugodno okolje za osvetlitev pojmov in besed, ki se uporabljajo v površinskem svetu. Satin in Bubnov delujeta in živita predvsem kot bitji, ki samo mislita. Dejanje v "Na dnu" je predvsem gibanje konceptov, žanrsko pa je ta igra blizu filozofskemu dialogu, v katerem Satin in Bubnov igrata vlogo sofista, Luka pa igra vlogo Sokrata. Podobnost sploh ni površinska. Tako kot se je v Platonovi dobi šele začela oblikovati logika stvari in je bilo treba vzpostaviti trdne, neodvisne koncepte, ki niso bili odvisni od človekove individualnosti, tako je tudi v Gorkijevi dobi, ko se je začel razvoj življenja Da bi eksplodirali svet odtujenosti in njegove logike, je bilo potrebno novo očiščenje človeških konceptov. Nenehno jo zasleduje literatura 20. stoletja, ki je tako neločljivo povezana z žanrom filozofske razprave (A. France, G. Ibsen, B. Shaw, R. Rolland, Thomas Mann itd.). Ob analizi »Na dnu« se torej v mnogočem ukvarjamo z glavnimi problemi celotne umetniške misli 20. stoletja.
Tako se v "Na dnu" razvija delovanje konceptov, ki sprva po svoji intenzivnosti močno presega materialna dejanja likov. Tako se v prvem dejanju izkaže za nemogočo nalogo ... pomesti zavetje. Metla prehaja iz rok v roke, oziroma besede si prehajajo o tem, kaj je treba pomesti in točno zate in zakaj (vse to logično utemeljujejo vsi), dokler novopečeni gost Luka, kot nov fant , opravi to spravno žrtev ob prihodu ...
Da, ampak v sferi zavesti se dogaja gibanje, in to intenzivno. Življenje samo tukaj, na dnu, je proizvedlo skrajno abstrakcijo človeka od odnosov, povezav in ciljev, ki vodijo ljudi »zgoraj« pri razlagi življenja.
“Pršica. Tam ni ničesar! Ena oseba ... povsem sama tukaj.« Zato se tukaj vsebina vseh definicij in pojmov tako zlahka razblini in »defamiliarizira«: kaj je človek, življenje, sramota, vest, resnica itd., razkrije se njihovo pravo bistvo in vrednost, od kod izvira in neposredna povezava vseh teh »visokih« pojmov (vest, čast) z odnosi odtujene biti.
To je še posebej jasno vidno pri ljudeh, ki se še spuščajo na dno. Torej Kleshch pred Annino smrtjo ni bil samo "oseba", ampak tudi "mož" in "ključavničar". Ti dve opredelitvi sta mu ostali iz razmerij in povezav površinskega sveta - in že takrat sta bili med seboj srdit boj: "ključavničar" v Kleshcheju lahko postane sam le, če ubije "moža" v sebi.
»Kakšni ljudje so? - s prezirom pove Vaski Ash o zavetiščih. - Rvan, zlata družba ... ljudje! Sem delaven človek ... sram me je, ko jih gledam ... delam že od malega ... misliš, da ne bom pobegnil od tod? Šel bom ven... Odtrgal bom kožo in bom šel ven... Čakaj malo... moja žena bo umrla... Tukaj sem živel šest mesecev... a še vedno zdi se kot šest let...
pepel. Nihče tukaj ni hujši od tebe... Zaman govoriš...
Pršica. Nič hujšega! Živijo brez časti, brez vesti ...
pepel(ravnodušno). Kje sta - čast, vest? Namesto škornjev si ne moreš nadeti ne časti ne vesti.«
Torej, ko se oblikujejo v "logiki stvari", vsi lepi pojmi, kot so delo, sramota, čast in vest, takoj naredijo prvi zločin proti človeku: povzročijo arogantnost, arogantnost, prezir, nespoštovanje ljudi, z eno besedo. , takoj ko se v razredni družbi nosi njihov izvirni greh – nehumanost. Poglejte: Mite, ki je še vedno le stopničko nad »dnom«, v svojih sostanovalcih ne vidi več ljudi: delovni ponos, sram in vest so mu zasenčili oči. In povsem naravno se mu na ustnicah pojavi naslednje nezavedno in najpomembnejše priznanje: »Misliš, da ne bom pobegnil od tod? Jaz bom šel ven ... odtrgal bom kožo in bom šel ven ... Čakaj malo ... moja žena bo umrla ...«
Izkazalo se je, da njegov sram, vest itd. zahtevajo skoraj človeške žrtve: medtem ko je Tickova žena živa, mu potreba, da jo hrani in skrbi zanjo, veže roke in moti njegov smisel. Vrline, kot so odločnost, sram in vest, ki živijo v človeku, ga spodbujajo ne samo, da prezira tiste, ki so oddaljeni, ampak z ostrim sovraštvom, da sovraži predvsem svoje bližnje. Čim se torej človek pusti zvezati vsaj za kanček, tudi najlepšega, odnosa, cilja, pojma iz sfere odtujenih odnosov (kot so čast, vest), takoj preneha biti oseba, ampak le delavec, pošten, vesten in vesten itd. in postane neusmiljen sovražnik ljudi, ki mu ni mar za nikogar: vsak naj umre, on bo pa pošten! Točno to mu pove Tatar, ki spoštuje »zakon«, neposredno v glas s Kleščem.
“Kriva golša (samozadovoljno). Ti si čudak, Asan! Ti razumeš! Če bodo začeli živeti pošteno, bodo v treh dneh umrli od lakote ...
tatarščina. Kaj me briga? Živeti moramo pošteno!« Koliko bolj radodarni in človeški so »goljufarji«! "Na svetu ni boljših ljudi od tatov!" - izjavlja Satin (in ve, da obstaja Človek!), na kar Kleshch spet trmasto ponavlja: "(Murno.) Z lahkoto dobijo denar ... Ne delajo ..."
Njegovo čudovito načelo: "delaj!" - ima najvišji cilj, se izkaže, denar, ki mu ne bo dovolil, da umre od lakote - to je bistvo in klic Človeka. Za tatu Asha je denar le zasebna podrobnost, sredstvo za obstoj: z njim ni hipnotiziran. Delavčev ponos Kleshcha in ljubezen do prava Tatara se hranita s sokovi jeze in zavisti. In ti »prevaranti« so do njih celo prijazni in prizanesljivi: povabijo jih na čaj in vodko. In na koncu predstave se tudi Tatar in Kleshch odmrzneta, postaneta človeka (ko so bili vsi njuni cilji in vsi upi, da postaneta »človeka«) odrezani ...
Vendar se izkaže, da človek potrebuje veliko. In igralčev samomor v trenutku, ko se vsi prebivalci zavetišča zlijejo v bratsko enotnost ... nemudoma prevrne lepoto svobodnega življenja na »dnu«. Ja, človek je tukaj svoboden, vendar je tudi popolnoma prazen, živi samo v negativni vsebini. In tudi njegova lepota nosi prazno, negativen značaj: preprosto ni tiste podlosti in suženjstva, v kateri živijo in hitijo površinski ljudje.
In zdaj se pred nami odpre novo brezno: najtežja naloga pozitivne ustvarjalnosti. Za to nalogo je bil spuščanje človeka na dno nujen trenutek, kot pozaba lažnih stvari, ki so bile naučene, brisanje odtujenih zapisov, preobrazba človeške duše v tabula rasa, pripravljena za novo, pozitivno življenjsko aktivnost. Toda kaj in kako, kakšen svet in kakšna logika bo sedaj zrasla na oprani in prečiščeni snovi Človeka? To vprašanje je v predstavi povezano s podobo Luke.
Za Luko je tisto prepričanje, da so vsi ljudje, vsi enaki, tisto, do katerega Mite pride šele na koncu, prvotno. V zavetišče pride s to izjavo, ki jo izgovori že v prvem stavku:
“Luka. meni je vseeno! Tudi goljufe spoštujem, po moje niti ena bolha ni slaba; vsi so črni, vsi skačejo … to je to.”
In ni naključje, da se Luka v predstavi pojavi v trenutku, ko je delo uničenja vseh vrednot površinskega sveta in njegove logike že pripeljano do orgije zanikanja. Nočna zavetišča navdušeno planejo na Mite in drug za drugim meljejo zadnje - temeljne, na videz trdne - temelje »zgorajšnjega« bivanja: delo, poštenje, vest. In lovljen z njihovo »demonsko« sofistično logiko, a se kljub temu ne upogne, se Klesh, paradoksalno, v tem trenutku kaže kot zadnja trdnjava in upanje človeškega obstoja: še vedno nekaj hoče, verjame, upa, stremi, ne sprijazni se s tem, kar neobstoj ostaja kot edina sfera, kjer je človek lahko oseba.
Za tiste je vse prazno, vse požre zanikanje. Kleshch, čeprav v iznakaženi obliki (nehumanost, okrutnost), še vedno premore žejo po pozitivnem, smiselnem človeškem obstoju, idejo, da je to mogoče. Bubnov in Satin kot sofista preprosto speljeta logiko stvari do njihove logične meje in jo uničita z lastno silo, zanjo uporabita svoja merila, vse dokončata do konca, brez iluzij. To mišljenje uničijo, odkrijejo njegovo praznino, a sami še niso presegli meja »logike stvari«, ne slutijo možnosti drugega (ideja »človeške resnice« se pojavi v Satinu na konec, potem ko je Luka »zakvasil svoje sostanovalce« in njega v tem številu).
Zato še vedno ni znano, na čigavi strani so naše simpatije, ali natančneje: v čigavem položaju je več vsebine - v položaju nelogičnega, vase kontradiktornega Klopa, ki je jezičen, a s črnozemsko močjo vera in upanje, z besom in bolečino govori o delu, sramu, časti in vesti, ali pa v brezstrasni logiki Bubnova in Satina, čigar umirjenost oddaja mrzlico smrti (ni zaman Bubnova primerjajo nekje v predstavi za krokarja: to ni kača, ampak krokar). In Klop med temi nalivi cinične ironije dvigne roke do žalosti in »vrže bogokletje v nebo« - in se dvigne do iste satanske moči, ki so jo imeli vsi neukrotljivi uporniki in uporniki: od Kajna, Prometeja itd.
Sofistična logika Satina in Bubnova v imenu resnice uničuje vse resnice odtujenosti, vendar ne daje ali sumi o "človeški resnici", mešajoč z lažmi odtujene družbe sanje Nastje, Igralca, Klešča, Pepel itd., videti v njih so le samoprevara, iluzije, a ne da bi v njih videli nekaj kvalitativno drugačnega: potencial za pozitivno, ustvarjalno razodetje s strani vsakega njegovega individualnega bistva kot Človeka. Ta Človekova nefleksibilnost, izražena v njegovem prepričanju v pravično, lepo življenje kljub vsem dokazom logike stvari, se izraža v prispodobi o pravični deželi – tem idejnem jedru predstave. Tu trčita drug ob drugega »človek« s svojim prepričanjem, da pravična dežela obstaja, in »znanstvenik« z »pravimi« zemljevidi in načrti, ki človeško vero zavračajo kot domnevno iluzijo.
"Pokaži mi, naredi mi uslugo, kje leži pravična dežela in kako priti tja?" On, »človek«, seveda še ni dovolj »naučen«, da bi spoznal, da sprašuje eno (pot v drugo deželo), misli pa nekaj drugega (pot v drugo življenje, njegovo drugo strukturo). Toda znanstvenik je že tako učen, da človeka in človeške vsebine ne razume v logičnem vprašanju. Oseba postavlja vprašanje v referenčnem okviru: "Človek". In znanstvenik to razume v sistemu: "Logika stvari." Zato se ravna po njenih zahtevah: razstavlja svoje karte in išče deželo, imenovano »pravična«. Znanstvenik tu deluje kot programiran kibernetski stroj, ki lahko le v svojem programu poda odgovor - pravična dežela ne obstaja. Figurativni pomen "signala" mu ni jasen. "Znanstvenik" tukaj trdi na enak način kot okrožni policist Medvedev - navsezadnje je tudi on kot specialist okrožni policist: govori o celi zemlji in človeku na podlagi svojega območja (geografije) in svojo logiko. »No, potem se je človek razjezil - kako je to mogoče? Živel, živel, prestal, prestal in verjel vse – obstaja! Toda po načrtih se izkaže - ne! Rop ... (Da, sam je bil oropan, kajti vera v pravično deželo je živela v njegovih prsih kot njegov pravi jaz. - G.G.) In reče znanstveniku: o ti ... takšna baraba! Ti si podlež, ne znanstvenik ... ja, na uho - enkrat! In celo!.. In potem sem šel domov in se obesil!«
Tako je svoboden človek plačal svojo vero – plačal jo je sam, po svoji volji: v to ga nihče ni silil. Prav on je tisti, o katerem pravi Satin: »Človek je svoboden ... sam plača za vse: za vero, za nevero, za ljubezen, za inteligenco. Človek vse plača sam in je zato svoboden!« In to dejanje človekove svobodne volje je najvišji dokaz, da se »še vedno obrača«, da »pravična dežela« obstaja, obstaja, nikoli ne umre, saj njeno bivališče ni v kvadratnih kilometrih, temveč v volji ljudi, v bistvu Človeka. . In zanjo poteka nenehen boj na polju zgodovine.
In tako je »človek« tisti, v katerem teče vrelec volje, želja po najboljšem. In v tem se razlikuje od mrtvih "ljudi" - robotov odtujenosti in nič manj mrtvih cinikov in sofistov. Znak, da v človeku bije živo življenje, je njegov "hočem!"
V "Na dnu" je to "Želim!" v najčistejši in še prazni obliki se pojavi v podobi Aljoše. Moč te mlade žeje po pozitivnem življenju izraža skozi histerično zanikanje vseh želja: "In jaz sem tak človek, da ... si ne želim ničesar!" V tem se zdi, da se Alyosha primerja (v smislu "postati enak") s Satinom in Bubnovom, ki dosegata svojo svobodo od kakršnih koli ciljev.
Toda zakaj bi o tem tako nadležno kričali? Vzemite zgled od mojstrov pozabe! Niti Satin niti Bubnov o tem ne govorita, ampak preprosto živita in ne želita ničesar. In tako kot "Nočem ničesar!" pojavil v tej obliki - v Aljošinem srce parajočem joku - to že pomeni samo izpostavljanje življenja na dnu, kot naj bi bilo naravno za svobodnega človeka. Ne, takšen obstoj je meja nenaravnosti, absolutno sovražen človeški naravi. "Ne želim!" kot je krik že močan in strasten: "Hočem!"
“Luka (dobrodušno). Eh, fant, ti si zmeden ...« In vsa Lukova dejavnost bo še naprej v tem, da pomaga ljudem razvozlati sebe, svoje bistvo. A ni zaman, da se Luka dobrodušno pogovarja z njim, z Aljošo: prav s tem, da je želja v njem tako boleče iztrgana, je Aljoša iztrgan iz neobstoja Satin-Bubnove in pripada svetu živih. . In od tod - iz nezlomljene individualnosti vsakega človeka - izvira vse v tistem iskanem svetu, ki ga skuša zgraditi Luka: "On (človek - G.G.), karkoli že je, je vedno vreden svoje cene."
Vsak posameznik je torej vir posebne kakovosti, ki je svetu neznana. Če je torej za okrožnega policista Medvedeva vsaka oseba jasna (»vse poznam«): vsakdo je izčrpan na svojem mestu in zanj je »patchport« vse, kar človek je; - potem je za Luke vsak človek X, neznanka, ki privlači uganke. »Tako je, dragi moj,« reče Satinu, »takšni kot so, živijo za najboljše! Zato je treba vsakega človeka spoštovati ... ne vemo, kdo je, zakaj se je rodil in kaj zmore ... morda se je rodil za našo srečo ... za našo veliko korist?..«
To je vodilna maksima tako pri obnašanju do ljudi kot pri njihovem poznavanju. Luka deluje kot babica, ki pomaga roditi to bistvo vsakega človeka, sveto svetu, to očitno neverjetno bitje, ki ga še ne pozna niti svet niti on sam, ki bo morda človeštvu podaril velika dejanja in misli. Kako pa prepoznati to individualno bistvo (resnico) vsakega človeka? To je najtežje vprašanje in predstava začrta le prvi korak, ki ga lahko naredimo na tej poti. A čeprav je prvi, ga ne gre podcenjevati, saj kot prvi naredi glavno prelomnico v človekovem življenju: spodbudi ga, da ne živi samodejno, po volji stvari, temveč iz sebe, ustvarjalno. (»Satin. Starec živi od sebe, vse vidi na lastne oči.«
Začetek te ustvarjalnosti so sanje vsakega človeka. Ona je vedno prvi produkt njegove najgloblje človeške resnice, ki se še ni spremenila v objekt, v brezosebno resnico, ampak zlita z njegovim »jazom«. Zato se sanje (fikcija) pri Gorkem pojavljajo kot najpomembnejša epistemološka kategorija za razumevanje človeške (in ne odtujene) resnice o ta oseba. In celotna Lukeova dejavnost je v tem, da on kot medij zaznava signale posameznih sanj, ki izhajajo iz vsake osebe, in omogoči, da se te sanje oblikujejo v celoto. Tako se njihove sanje, ki so prvič našle odziv in razumevanje, začnejo krepiti, s tem pa se krepi tudi človekovo zaupanje vase in se izkaže, da je sposoben prvega samostojnega dejanja v življenju, ki bi nosijo njegov odtis človeška osebnost(in ne le volja okoliščin in stvari). Tu ne govorimo o vsebini sanj - napolnjene so z okoliško resničnostjo. Govorimo o sanjah kot dejanju volje.
Kako se te sanje oblikujejo? Še preden pride Luka, nosi vsak v sebi njen prototip: Ana sanja o miru, Nastja o lepi ljubezni, Igralec nosi meglen spomin - sanje o sebi kot igralcu itd. A sanj drug drugega nihče ne jemlje resno. Kot da bi si ljudje izmišljevali sami sebe. Luka takoj, ko se pojavi, takoj opozori na solze, ki jih Nastja toči med branjem, in na besedno zvezo "moje telo je zastrupljeno z alkoholom", skozi katero si igralec izmišlja. Skozi te "namige" začne izluščiti notranje bistvo vsakega človeka. Toda tako velika je hipnoza navade misliti, da je vse resnično in dragoceno zunaj človeka, živi samo po sebi, da ljudje iščejo svojo resnico samo zunaj sebe. In ko se jim prikaže ona, njihovo lastno bistvo in sanje, ji sami ne verjamejo, obsojajo jo prevare. Tako Ashes kot Actor Luki najprej ne verjameta, ko enemu svetuje, naj gre v Sibirijo delat, drugemu pa naj se pripravi na »organonsko bolnišnico«, a za zdaj neha piti.
“Luka. In dobra stran je Sibirija! Zlata stran! Kdor ima moč in pamet, je kot kumare v rastlinjaku.
pepel. Starec! Zakaj ves čas lažeš?.. Tam je dobro, tukaj je dobro ... ker lažeš! Kaj za?"
Tukaj je, "logika stvari": uporablja se za določanje človeka s krajem, zato ima kraj razlike, lastnosti - "dobre" ali "slabe" - in ne more biti povsod dober; na enem mestu je dobro, na drugem (na primer v Sibiriji) pa slabo. Luka na splošno zavrača takšno razsežnost in trdi, da človek nosi s seboj »dobro«, isti kraj - Sibirija - različno (trdo delo - ali »zlata dežela«), pa je funkcija volje: človek ima svobodno ali odtujeno bo za to mesto. In če se je človek našel, se povsod počuti dobro: poslika mesto. Vasku Peplu je ta logika še vedno nerazumljiva.
Tudi Igralcu sprva ni jasno. A čas teče in s patetiko, od znotraj, izražata isto, čemur previdno nista verjela, ko jima je Luka povedal: Vaska Pepel prepričuje Natašo, naj gre z njim v Sibirijo; Igralec, ki se spominja svojih najljubših pesmi, je pripravljen iti na konec sveta.
Toda, strogo gledano, ali ne pretiravamo glede pomena Lukeževih dejanj? Navsezadnje so vsi nasveti, s pomočjo katerih iz ljudi izvablja njihove sanje in prebuja njihov "jaz", povsem banalne narave: Ani pripoveduje več kot enkrat ali petkrat prepeto pravljico o nebeškem kraljestvu. krat. Vaska Peplu ponudi, da gre raziskovat Sibirijo, kar je v Rusiji že počelo na stotisoče državno spodbujanih naseljencev. Še hujši je »ideal«, ki ga prebudi v Igralcu - nehati piti. Vse te dušerešilne ideje, če nanje gledamo abstraktno, so same po sebi trivialne, nenehno delujejo v družbi in se ljudem nenehno pojavljajo kot zahteve, imperativi, maksime iz obstoječega sveta zunaj njih: pitje škodi; delo v Sibiriji je koristno tako za državo kot za vas; verjeti v boljšo prihodnost itd. Ne, Luka ne odkriva ničesar novega v svetu stvari in idej.
A naredi več: človeka odčepi, odpre vase in posledično svetu. Ni važno, da so prve želje, stremljenja in cilji, ki si jih človek ustvari sam, še vedno tako uboge narave, pomembno je, da so nastali na bistveno drugačen način: ne kot vsiljevanje zahtev človeku iz zunaj (»moram«), ampak kot utripajoča samoaktivnost od znotraj, kot je »želim«. Tako potem ta »hočem« že raste in pridobiva moč in trdnost objektivno obstoječega univerzalnega principa življenja. Konec koncev je bil nihče drug kot lopov Vaska Ash tisti, ki je končno spregovoril v jeziku »mora«: »Živeti moram tako, da se bom spoštoval.« Posebnost te dejavnosti, ki prihaja iz človekove notranjosti, je prav v tem, da je ni mogoče takoj natančno predvideti (in spoznati) po obliki in poti – človek jih mora najti in predstaviti svetu. In če se Kleshch pritožuje nad »starcem« (Luka), da jih je »zvabil (»sostanovalce«) nekam ... a mu ni povedal poti«, potem je izrazil le začetno stopnjo prebujanja samozavedanja, klic, ki ga že rahločutno dojame, a vseeno potrebuje pomoč, da naredi prvi korak.
Luka mora človeka namerno prebuditi s čim bolj prazno, banalno in neobvezujočo konkretno vsebino nasvetov in ciljev (da ga, ko se prebudi, ne bo ponovno zavezal v iskanju svoje poti zvestoba Lukovim navodilom). Luka predlaga le elementarno obliko - oporo za prvi samostojni korak v življenju, da bi lahko naprej, ko jo prevrne, to obliko - oporo - človek šel po svoji, svoji poti. Satin to prvo pomoč ljudem arogantno omalovažuje: nezadovoljen je, ker jih Luka ne vrže takoj v reko, da bi se sami naučili plavati po principu naravna selekcija močna in šibka.
“Saten (smeh). In sploh... za mnoge je bil... kot drobtinice za brezzobe...
Baron (smeh). Kot obliž za čire."
Za Lukeža ni te živalske, abstraktne delitve za človeka, zanj je bolj smiselna in človeška: človek »kakršenkoli je, vedno je vreden svoje cene ...« In vsa naloga človeka je: razkriti svoje cena, odkriti novo univerzalno načelo za človeštvo »cene« (vrednotenja) človeka. In prav delitev na močne in šibke je apriorno načelo ocenjevanja človeka, ki natančno vnaprej odreže možnost, da se v prihodnosti manifestira novo, individualno bistvo (»cena«). Po tem principu človeštvo ne bi imelo ne Gogolja, ne Kanta, ne drugih ustvarjalcev, ki so bili bolni v otroštvu, ko še ni bila vidna njihova »vrednost« teh ljudi, a je bilo že jasno, da niso dorasli ceni. od "močnih".
Zato je pomagati ljudem, da se postavijo na noge s prebujanjem njihove samozavesti, velika in težka naloga; in »laž« (to je tisto, kar se zdi laž, fantazija z vidika logike stvari) za to prvo dejanje je stokrat bolj resnično (polno individualne »človeške resnice« v prihodnosti ) kot abstraktna resnica, do katere sta Satin in Bubnov odporna. Predlagajo takojšnje preverjanje osebe: "Po mojem mnenju mi povejte vso resnico, kakršna je!" Zakaj bi se sramoval?"
»Resničnost« tako imenovane Lukove »tolažilne laži« je jasno vidna v prebujanju človeka v Igralcu. Luke ga spodbuja le, da neha piti. Toda rezultat tega, s pomočjo sanj o »bolnišnici za organone«, je bil začetek oživitve Igralca, da se je »spomnil na svojo ljubljeno« (pesem). "In vsa duša je v ljubljeni," kot mu pravi Luka. Se pravi, Igralec je iz sebe, sam od sebe, rodil tak ideal lepote, ki je samemu Luku nedosegljiv. (Ko ga Igralec povabi k branju poezije, ta nerazumljivo vpraša: »Pesmi? Kaj mi jih je treba, poezija? Igralec. Smešno je ... In včasih žalostno.« Za Luko, kot za kakšnega Tolstoja, sta gledališče in poezija popolnoma prazna in nerazumljiva zadeva.)
Zato je za vlogo, ki jo igra Luka - da v vsakem človeku prižge lastno resnico - ravno nujno, da ne nosi nobene svoje posebne resnice (ideala), razen te sposobnosti, da je odmev katerekoli posebne resnice. Njegov ideal, njegova individualna aktivnost in oblika naj bi bila biti Proteus, to je, da nima svoje oblike in da v vsakem trenutku prevzame obliko in bistvo osebe, s katero ima opravka. In naravno je, da je bila podoba takšne ruske »univerzalne individualnosti« prijeten, kontroverzen starec: hkrati je moder (v njem je univerzalna izkušnja: od žensk je postal plešast in služil kot stražar v Sibiriji, tj. , je vseved) in aktiven (potepuh z nahrbtnikom: »povsod je mesto za starca«). Je mehka, plastična in elastična. "Zelo so ga stiskali, zato je mehkužen," Luka prizna Ani. Njegova mehkoba je ta končna aktivnost njegovega bistva, ki se kaže v njegovem samoizginotju, sproščenosti, popolni pasivnosti, zahvaljujoč kateri se lahko vanj kot v vosek vtisne bistvo drugega človeka.
Luka je univerzalna gibljiva refleksija ali tavajoča samozavest bivanja. Njegovo gibanje skozi eksistenco je vžig samozavesti v drugih ljudeh: in v njih, v njihovih vstalih ali od njih prvič odkritih individualnih esencah, je »objektivizirana« Lukova procesija. On se, tako kot Heglov »duh«, v svojem pohodu ves čas, na vsaki točki popolnoma zlije (do naključja) s to ali ono človeško eksistenco (njegovo zavestjo).
Zdaj naj bi nam postalo jasno, zakaj Luka, ko se inkarnira v enega in govori s svojo individualnostjo, »laže« z vidika individualnosti drugega. Ta pa je, ko vanj vstopi Luka, osupel nad njegovim natančnim prodiranjem v njegovo dušo, popolnim spoznanjem njegove resnice.
Zdaj pa poglejmo, kakšen svet je zapustil Luka. Četrto dejanje predstave niso več medli in godrnjajoči »pogovori v kraljestvu mrtvih« (kot v prvem dejanju), ampak pogovori, ki potekajo, »ko se mi, mrtvi, prebudimo«. Vsi so polni nekega svežega zanosa, moči, mladosti, ljubezni, razumevanja in hkrati živega sovraštva in prezira drug do drugega ter nerazumevanja drug drugega. Z eno besedo, to so že individualne strasti, ki so divje dvignile ljudi za neposreden spopad njihovih bistev in resnic. Vsak postavlja svoje razumevanje starega človeka in s tem univerzalnega smisla življenja, vse druge pa obtožuje popolnega nerazumevanja (saj sam Luka je razumel vse, ni pa pustil ključa, da bi se ljudje sami razumeli)…
Nato sledijo znameniti Satinovi monologi, kjer se vse višje dviga univerzalna misel in resnica o človeku in življenju, ki se začne vzpenjati na ta Mont Blanc od prvih sekund četrtega dejanja: v sramežljivih Kleshchevih pripombah o usmiljenju, v napol ruski govor tatarščine o zakonu itd.
V njih so bile prvič najdene natančne besede za izražanje ideje o "človeškem svetu" in Gorkijev humanistični koncept je bil najpopolneje razvit v obliki neposrednih logičnih tez ... Tu se zdi, da je poenotenje ljudi v Človeku, je bilo ustvarjanje enotnega koncepta Človeka doseženo s pomočjo misli. Toda ali je to točno in samo koncept?
Tukaj je pritisk močne volje tega razmišljanja o človeku osupljiv. Misel se giblje v nekoherentni verigi silogizmov, dokazov, utemeljitev enega drugega. Ne, to je ognjevit, zažigljiv govor oraklja, voditelja, preroka, izražen v plazu aforizmov. In aforizem je misel, podprta in zlita z voljo, ki zahteva takojšnje sprejetje, na veri in ne z dokazi; z mislijo si prizadeva osvojiti dušo, srce ljudi. Satinovi monologi so želja logike, da preseže svoje meje in takoj vstopi v svet akcije. To so neke vrste uroki, čarobna dejanja z besedami. Satin, ki je v prvem dejanju medlo povezoval sovražne besede - skozi pike - jih tukaj povezuje z voljnim pritiskom: skozi črtice, metanje mostu čez brezna in praznino, ki je še ne obvladuje misel.
Toda Satinovi monologi niso vrhunec četrtega dejanja predstave. Dejanje gre dlje in že zapusti sfero mišljenja, govorjenja in preide v višjo in težjo (saj je nižja, bližja življenju) sfero dejanj. In tu eno za drugim brezplačna dejanja izvajajo ljudje "spodaj": Kleshch je prvič radodaren in prijazen do ljudi in brez razloga popravi Aljošino harmoniko. Aljoša ne kriči več srce parajoče: "Sem človek, ki ... nočem ničesar!" Nočem ničesar in sobota je!" - ampak se šali in zabava s svojim umetniškim igranjem na harmoniko. Baron je prvič pomislil na življenje, ki ga je preživel, kot v sanjah, kot da se ne bi zgodilo njemu. In Nastya je prvič izlila dušo v užitku maščevanja in se norčevala iz baronove zgodbe o njeni preteklosti. Toda vrhunec raste: Bubnov! Raven Bubnov pride, prijazen in velikodušen, obravnava vse; tako nekdanji policist Medvedjev kot pedantni Tatar se mehčata; in zdaj zveni pesem - vsi se zlijejo v splošnem navdušenju in srca zvenijo v harmoniji med seboj. Pesem razodeva tisto medsebojno razumevanje, skladnost misli o življenju in starcu, ki je ni bilo mogoče doseči s sklepanjem (glej začetek četrtega dejanja).
In končno se izvede zadnje in najvišje dejanje svobodne volje prebujene individualnosti. To je samomor igralca. To je pokvarilo pesem (tako kot je pesem pred tem "uničila" sklepanje). Tu je zaporedje in hierarhija oblik obvladovanja »človeškega sveta«: misel, pesem, dejanje. Nenadoma popolnoma prečrta tisto kompromisno obliko človekovega svobodnega bivanja v okviru družbe odtujenosti, ki jo izvajajo ljudje »od spodaj« v vsesplošnem pobratenju: v samopozabi lepe refleksije (Satinovi monologi), pitju. , ples ali pesem. Da, v njih je v mikrokozmosu »dna« resnično dosežena popolna emancipacija, apoteoza svobode, srečno samozavedanje vsakega samega sebe kot Človeka; vendar je ravno v tem mikrokozmosu, ki ga dodeli družba odtujenosti svobodni ljudje. Igralčev samomor je samoeksplozija dna, upor proti vsakršnemu notranjemu ali zunanjemu omejevanju človekove svobode, veselja in sreče. Gre za napad na ideal človeka za vse življenje hkrati, v vsej njegovi debelini: od dna oceana do površja. To je hkrati zavrnitev tiste prve stopnje človeškega znanja, ki jo je izvedel Luka.
In s tem nas »V globinah« popelje v probleme poznejše faze Gorkyjevega dela, ki se odraža že v drami »Sovražniki« in romanu »Mati«, ko najde način, kako povezati ideal človeka s praktičnim delovanjem. v družbi.
V "Na dnu" takšnega izhoda še ni. Luka, »stari kvas«, je opravil svoje delo: »zakvasil sostanovalce«, kot o njem pravi Satin. V ljudeh se je prebudil ideal človeka - in to je prvi korak v izgradnji novega "človeškega sveta". Deluje kot prebujanje kaotične mnogoterosti človeškega "jaza": hotenja, stremljenja, resnice.
Ideal človeka, ki se je prebudil v ljudeh, je ostal v vsakem od njih ustekleničen in ni mogel vplivati na svet. Do zdaj je Luka razumel vse. Samo za vse mu je mar. Vsakega posebej je združil s seboj, ne pa med seboj. Bil je utelešenje njihove enotnosti in ko je bil med njimi, so ljudje čutili njihovo skupnost. Tudi ko je odšel, v četrtem dejanju »Na dnu« vse združi vsaj pogovor o njem. Luka je bil tako rekoč njuna skupna stvar. Zdaj je to izginilo in ljudje so spet prikrajšani za razumevanje drug drugega. Da se uresniči, se mora v življenju ljudi roditi nekaj, kar bo hkrati »njegovo« in »vaše« ter skupna stvar. Lahko postane le trdnjava, tla in vera ljudi vase in njihovega pretakanja drug v drugega, posledično pa medsebojnega razumevanja, znanja in nove logike...
Primer zaključnega eseja na temo "Pogum in strahopetnost kot pokazatelja notranje moči" s primeri iz literature.
"Pogum in strahopetnost kot kazalec človekove notranje moči"
Uvod
Pogum in strahopetnost izvirata globoko v človeku v otroštvu. Zavedanje lastne duhovne moči je rezultat vzgojnih in življenjskih pogojev odraščajočega človeka. Prav ta dva pojma sta odgovorna za to, kako močna oseba postane, kako pripravljena bo na življenje, ki ga čaka.
Težava
Problem poguma in strahopetnosti, ki sta pokazatelja človekove notranje duhovne moči in moči njegovega značaja, je v našem času še posebej aktualen.
Teza št. 1
Danes, tako kot pred nekaj stoletji, obstajajo ljudje, ki najdejo pogum, da se soočijo s pogoji okolju. Strahopetnost drugih jim ne dovoli, da bi karkoli spremenili v življenju, tako so otopeli od strahu pred realnostjo, da so se pripravljeni zlahka odpovedati temu, kar imajo.
Argumentacija
Torej v predstavi A.N. Ostrovskega "Nevihta" vidimo dve vrsti ljudi na primeru Tihona Kabanova in njegove žene Katerine. Tihon je šibek, je strahopeten, ne more se boriti proti despotizmu svoje matere. V svojem življenju ne more spremeniti ničesar, čeprav je z njim popolnoma nezadovoljen. Katerina najde moč in pogum, da se upre trenutnim okoliščinam, tudi za ceno lastnega življenja. Vsaj bralec čuti veliko več spoštovanja do Katerine kot do njenega moža.
Zaključek
Biti moramo močni, da v trenutkih, ko je treba, zdržimo udarec življenja ali sprejmemo življenjske odločitve. Naš notranji pogum nam bo omogočil, da premagamo vse težave. Ne morete dovoliti, da bi strahopetnost prevladala nad vašimi željami in težnjami.
Teza št. 2
Poskusi premagovanja samega sebe, boj proti lastni strahopetnosti ali gojenje poguma v sebi lahko človeka pripeljejo do popolnega propada. Kakor koli že, zelo pomembno je živeti v harmoniji s samim seboj.
Argumentacija
V romanu F.M. Dostojevskega glavna oseba Rodion Raskolnikov se je poskušal obdariti z lastnostmi, ki mu niso bile lastne. Zamenjal je pojme in strahopetnost menil za tisto, kar je pravzaprav moč njegovega značaja. Ko je poskušal spremeniti sebe, je uničil življenja mnogih ljudi, tudi svojega.
Zaključek
Morate se sprejeti takšne, kot ste. Če vas nekaj res nezadovoljuje, na primer, nimate poguma značaja, potem se morate postopoma boriti proti duhovni strahopetnosti, po možnosti s podporo bližnjih.
Teza št. 3
Duhovni pogum vedno rodi pogum v dejanju. Čustvena strahopetnost napoveduje strahopetnost v dejanju.
Argumentacija
V zgodbi A.S. Puškin" Kapitanova hči»Spoznamo dva lika, ki sta si blizu po starosti in vzgoji – Petra Grineva in Švabrina. Samo Grinev je utelešenje poguma in duhovne moči, ki mu je omogočila, da je dostojanstveno premagal vse življenjske preizkušnje. In Shvabrin je strahopetec in lopov, pripravljen žrtvovati vse okoli sebe za lastno dobro.
Zaključek
Oseba, ki se obnaša dostojanstveno, plemenito in vztrajno, ima nedvomno pogum, posebno notranje jedro, ki pomaga pri reševanju nastajajočih težav. Kdor je strahopeten, je nemočen pred pravičnostjo življenja.
Splošni zaključek (sklep)
Od otroštva je treba otroku vcepiti pogum in sposobnost, da se zoperstavi življenjskim težavam. Starejši kot je človek, težje se obnavlja. Zato je treba notranjo sposobnost obvladovanja težav gojiti skoraj od rojstva.
S. S. Čakotin, največji mislec zgodnjega 20. stoletja, je prva leta novega stoletja označil z besedami, da je »domovina bolna, bolezen teče po svojem redu«, »ruska inteligenca, možgani država, nima pravice stati ob strani in čakati, da se bo kriza končala: z okrevanjem ali smrtjo.« Njegove misli so odražale filozofijo cele generacije domoljubov, ki so si za cilj zadali obnovitev nekdanje moči in moči Rusije. Med najaktivnejšimi podporniki je bil Aleksej Maksimovič Peškov, slavni publicist, ljubljeni pisatelj in dramatik Maksima Gorkega. Eno od svojih nalog je naredil za izpostavljanje socialni konflikti in protislovja v javno življenje državi in hkrati bralcu predstavi duhovni potencial, ki se skriva v ruskem ljudstvu, ne v privilegiranih slojih, razvajenih od usode, temveč v »ponižanih in užaljenih« potepuhih. Vrhunec pisateljeve ustvarjalnosti je bila socialno-filozofska drama "Na dnu", katere junaki so postali prebivalci zavetišča, berači in brezdomci.
Usoda je združila popolnoma različne ljudi z različnimi značaji, potrebami in dojemanjem življenja. Kljub temu so bili vsi postavljeni v enak položaj v razmerju do družbe in so morali, kot izobčenci, obstajati v umazanih omarah, se sprijazniti s pomanjkanjem dela in brezizhodnostjo iskanja stalnega poklica, postopoma postajati alkoholik, nenehno biti v družbi tatov in morilcev. Nekateri med njimi (Satin, Bubnov) so izobraženi, načitani ljudje, ki so nekoč imeli svoje podjetje in so imeli v preteklosti pravico do izbire in odločanja. Pridni delavec Kleshch, ki je »delal že od malih nog«, je do zadnje minute pripravljen služiti najtežje in nevarno delo v tovarni ali obratu. Igralec je nadarjena oseba, ki se je enkrat spotaknila in je že izgubila upanje, da se vrne v gledališče. Vsak od njih vsebuje veliko rezervo nezahtevane moči in energije, ki bi jo lahko porabili v korist države. Vendar pa je v svetu brezpravja in krivice, ki vlada v Rusiji, samouresničitev človeka nemogoča, mnogim ljudem je od samega začetka odrekana podpora za kakršna koli prizadevanja in podvige. Tako delo razkriva problematiko zapletenih družbenih odnosov v državi in nezdravega ozračja, v katerem so se ta razvijala. Edini predstavnik zakona in reda v predstavi Medvedjev se izkaže za slabotnega in brezhrbteničnega človeka. Iz strahopetnosti in nepripravljenosti opraviti z odločnimi, obupanimi in nevarnimi ljudmi poenostavi marsikatero zlorabo in grozodejstvo »nočnih zavetišč«. Hkrati pa je policist tudi brez obrambe in ranljiv za potepuhe – zakon mu ne more zagotoviti varnosti. Posledično se neizogibno pojavi problem medčloveških odnosov, nezmožnost ljudi, ki so šibki v svojem socialnem statusu, da bi se uprli zmagovalnemu zlu. V krutem svetu se je vsak prisiljen boriti za svoje interese sam, stanovalci zavetišča pa se drug drugega niso navajeni spoštovati in si zaupati. Vsak od njih je brez obrambe, vendar ima vsak drugačen odnos do svojega položaja: Bubnov se posmehuje, Satin analizira, Kleshch se pritožuje in godrnja. Potepuhi so odvisni od lastnikov, ki zahtevajo plačilo za pograde, in od Medvedjeva, ker nimajo stalne zaposlitve, in celo od Vaska Pepela, ki "nočnim zavetiščem" pogosto posoja denar za njihovo zabavo v javnih hišah in gostilnah. . Vendar to potepuhov ne prepreči, da bi se smejali pohlepnemu Kostilevu in za njegovim hrbtom širili trače o povezavi med njegovo ženo Vasiliso in tatom. Govori nekaterih potepuhov so polni cinizma in brezbrižnosti, v njih ni niti kapljice usmiljenja ali razumevanja. Groza je v tem, da enaka krutost ni posledica brezčutnosti duše, ampak kaže na grenko življenjsko izkušnjo vsakega prebivalca zavetišča. Mnogi, ki so doživeli stiske in izgube, so postali trši, sprejeli strašno resničnost kot normo človeških odnosov in prenehali upati na spremembo svojega položaja. Neenotnost potepuhov Gorky prikazuje s pomočjo poliloga - kombinacije replik likov. Na začetku dela namerno preseneti bralce z nesoglasjem dialogov likov: Bubnov se leno obrne na Satina, ta "renči" v odgovor, Nastja bere roman o ljubezni, ki jo baron poskuša odvzeti ona; Anna stoka, Kvashnya oznani, da se ne želi poročiti z Medvedjevom. Ljudje smo si tujci; brezbrižnost dela njihovo življenje osamljeno in prazno.
Glede na splošno pomanjkanje pravic potepuhov se zdi položaj žensk še posebej težak. Tudi v XIX stoletje Inteligenca je začela pridigati idejo o osvoboditvi dam, številni vodilni predstavniki te smeri so obiskovali univerzitetne tečaje, študirali naravoslovje in sodelovali v podtalnih dejavnostih revolucionarjev. Revščina pa je to priložnost odvzela ženskam iz zavetja, ki jih je družba prepoznala kot padle in nesposobne za koristno dejavnost ter prikrajšane za individualne pravice.
Anna, bolna in umirajoča, skrbi za svojega moža do zadnjega trenutka, čeprav z njegove strani ne čuti prijaznega in sočutnega odnosa do nje. Potepuha Luka prosi za priložnost, da se »pogovarjata«, saj je bila prej prikrajšana za komunikacijo in pozornost. Natasha s svojo čisto, ranljivo dušo trpi hude udarce od svoje ljubosumne sestre. Nastja, ki bi morala biti vzor razuzdanosti in pokvarjenosti, bere naivne romane o lepi ljubezni, si izmišlja in čaka svojega izbranca. Te ženske s svojim notranjim bogastvom, skrbnostjo in prijaznostjo nimajo možnosti, da bi se uresničile kot gospodarice lastnega doma, matere in žene. Če je deklica spravljena v obup in jo nenehno mučijo opazke in posmeh, njena družina ne more biti močna in prijazna. Zveza, zasnovana za združevanje ljubečih ljudi, temelji na zasužnjevanju in krutosti. V klasični literaturi družina pogosto pooseblja državo. V predstavi Na dnu se za tem problemom skriva še resnejši, v nacionalnem merilu. Avtor govori o uničenju naravnih odnosov v družbi, kar neizogibno vodi v smrt mislečih, voljnih ljudi. Tako delo postavlja problem močnih osebnosti, kot so Bubnov, Satin in Baron. Ko se človek pogrezne na dno življenja, postopoma preneha čutiti potrebo po namenskem razmišljanju, duševnem razvoju in napredovanju. Življenje zanj zamrzne in nadaljuje svoj brezdušni obstoj do zadnje minute na zemlji. Vendar močna osebnost vedno odlikuje poseben pogum in odločnost, sposobnost spreminjanja tečaja zgodovinski dogodki, pridružite se boju proti elementom. Bubnov namerno prekine vse vezi z buržoaznim svetom, ki ga izdajo ljubljeni in razočaran nad večnimi resnicami. Družba je zgrajena na nezaupanju in laži, v njej so »vsi ljudje odveč«, drug pred drugim so skriti za temnimi »maskami«, a biti potepuh je veliko lažje in bolj naravno. V "Zločinu in kazni" Dostojevskega je bila izražena ideja o izkrivljanju zavesti močne osebe pod vplivom strašnih pojavov realnosti. Življenje "nočnih zavetišč" rodi filozofa zla in postavi junake pred moralna izbira, to se kaže med sporom o človeku Satinu in potepuhu Luki. Luka je potepuhe prepričal o potrebi po ponižnosti in veri, duhovni enakosti ljudi. Ljudi primerja z bolhami - "vsi črni, vsi skačejo." Človeški organizmi obstajajo za »boljšega« posameznika, ki tako kot Moloh zahteva žrtvovanje in čaščenje. Satin, ki se ne strinja z idejo o odpuščanju in sočutju, ki ponižuje človekovo dostojanstvo, izreče znameniti monolog: »V človeku je vse! Vse je za človeka!" Zahteva spoštovanje do posameznika in ponos nanj, sam pa se kmalu vrne v realnost potepuškega življenja in se ne bori za svoje ideje. Dejstvo je, da je nezmožnost samouresničitve ljudi prisilila, da so opustili svoje najsvetlejše upe in misli ter vodili skoraj živalski način življenja. Um in duša nista bila povpraševana, obsojena sta bila na smrt v brezupni temi prihodnosti.
Dno življenja je zemeljski pekel, iz katerega ni vrnitve, dolgotrajni vrtinec revščine in ponižanja, tragika smrti v življenju. Se spominjajo zadnje besede Bazarova: "Rusija me potrebuje ... Ne, očitno me ne potrebuje." Turgenjevega junaka mučita nemoč in obup, čuti nevarnost in pogubnost poti, ki jo je izbrala Rusija. To skrbi tudi Gorkega; njegova drama je delo o sedanjosti in prihodnosti države, v kateri so številni sodobniki prebrali poziv k uničenju družbene nestabilnosti in ustvarjanju zdrave družbe.
Vprašanja poguma in strahopetnosti so človeka vedno zanimala. Za te lastnosti je prostor ne le med bitkami, ampak tudi v njih Vsakdanje življenje. Torej, pogum vam lahko pomaga sprejeti pravo, drzno odločitev, strahopetnost pa vam lahko to prepreči. Vse to določa, kakšen človek bo, ali se bo boril proti krivicam ali se ji bo tiho podredil. Ta tema se odraža v igri A. N. Ostrovskega "Nevihta".
V delu je soočenje med dvema silama - zakoni "Domostroja" in željo po svobodi, kar ni značilno za stare ideje o družini.
Glavna junakinja je Katerina, deklica, ki je bila vzgojena v verni družini, kjer je bila svobodna in svobodna. Kot zelo mlada se je poročila z neljubljenim moškim - Tihonom, ki je pod popolnim nadzorom svoje matere. Po poroki se je deklica že znašla v drugem svetu – kjer veljajo stari običaji. Ta družba temelji na strahu pred Kabanikho in Dikiyem - ljudmi, ki omalovažujejo svobodo, spoštujejo že dolgo zastarele tradicije "gradnje hiš", so verni, vendar njihova vera temelji le na strahu pred smrtjo, za razliko od Katerine, ki vidi podporo in podporo v njem. Drugi ljudje se jih preprosto bojijo, zato so pripravljeni ubogati. Boris je postal tako dobra oseba, toda pod vplivom Dikiya, pod vplivom strahu pred izgubo posesti, noče pomagati Katerini, da zapusti to mesto. Tikhon je sin Kabanikhe, ljubi svojo ženo, ne razume, zakaj bi jo moral prezirati, zakaj bi jo moral pretepati zaradi izdaje, toda njegova mati sama odloča o vsem. Edini, ki bi lahko izzival despotizem, je Kuligin, izumitelj iz mesta Kalinov. Za meščane želi zgraditi sončno uro in strelovod, za dobro družbe je pripravljen delati zastonj. Toda tudi oseba, kot je Kuligin, raje tolerira despotizem, kot pa ga izziva. Kabanihina hči Varvara in njen fant Kudrjaš se ne borita proti krivici, izogibata se ji, pripravljena sta lagati in goljufati, dokler je vse »prikrito«.
Katerina se znajde v takšni družbi. Na žalost se je zaljubila v Borisa in, ko se zaveda grešnosti svoje ljubezni, to skriva. Želi iti z možem v Moskvo, da bi pobegnila od tega občutka, vendar ji Tihon zavrne - navsezadnje gre tja ne le poslovno, ampak tudi, da se "sprehodi", da si oddahne od težkega križa - njegova mati. S pomočjo Varvare se lahko Katerina sreča z Borisom, medtem ko je njen mož odsoten. Ker je zelo verna in bogaboječa deklica, mlada žena med nevihto, v kateri je videla božjo kazen, prizna, da vara moža. Seveda, če bi jo potem sprejeli in ji odpustili, bi bilo vse drugače, a v takšni družbi je to nemogoče. Deklica je pretepena, ponižana, ne glede na vse in utrujena od trpljenja, zavrnjena od Borisa, se vrže v Volgo. Njena smrt je šokirala mnoge. Tako je Tihon najprej dvignil glas proti svoji materi in ji očital smrt njegove žene. Kuligin graja družbo, češ da je zdaj pri Gospodu, ki je bolj usmiljen od njih.
Pogum v predstavi "Nevihta" je prikazan na primeru Katerine, ki je s svojo smrtjo protestirala proti nepravični družbi, zato jo N.A. Dobrolyubov imenuje "žarek svetlobe v temnem kraljestvu." Konec koncev, ostali junaki, kot so Tihon, Kuligin, Boris, Kudryash, Varvara, ne vstopijo v boj z " temno kraljestvo«, živijo v njem, pod jarmom krivice. Tu se izraža njihova strahopetnost.
