Kakšen je odnos cerkve do psihologije? O stanju in metodologiji pravoslavne psihologije

Černavski Aleksander Fedorovič rojen leta 1959 v pokrajini Vologda (Severna Tebaida) na Bogojavljenje 19. januarja v družini podeželskih učiteljev. Leta 1982 je diplomiral na Višji vojaško-politični šoli v Rigi, kjer so ga zanimale predvsem pedagogika, psihologija in filozofija. Bil je šolski prvak v boksu. Do leta 1989 je služboval na različnih častniških položajih. Po upokojitvi iz oboroženih sil je nenehno študiral in poučeval izobraževalne metode in vodenje projektov na univerzah. Opravljena prekvalifikacija iz pedagoške psihologije. Deloval je kot učitelj, psiholog, sociolog in metodik v izobraževalnih in socialnih ustanovah. Sodeloval pri ustvarjanju in bil vodja številnih neprofitnih javnih organizacij (NPO) v Vologdi, Moskvi, Syktyvkarju. Vodil je projekt »Javna interakcija nevladnih organizacij v Moskvi«. Preučeval domače in tuje izkušnje na področju razvoja človeških virov, dobrodelnosti in sociale. Razvil je lastne metode poučevanja družbenega oblikovanja in jih preizkusil v praksi. Ukvarjal se je s podjetništvom, politiko in novinarstvom. Delal je v reviji "Pravoslavna Rusija" (ROCOR) pod vodstvom metropolita Lavra.Dve leti je živel v pravoslavnih samostanih in študiral v pravoslavnih teoloških šolah. Trenutno vodi vseruski projekt "Prostovoljne ekipe države".

Če želite mirno življenje, se popolnoma prepustite Bogu.

Do takrat ne boste našli duševnega miru,

dokler ne počivaš v enem samem Bogu in ljubiš samo njega.

Nadškof Kostroma in Galicije Platon.

Aleksander Fedorovič, ali menite, da je za pravoslavnega kristjana, v sekularnem smislu, potrebno znanje psihologije, da bi bil uspešen v družini in vzgoji otrok?

Obstajata dve različni ideji o človeku: v patristični in posvetni psihologiji. Zadnja je psihologija uspeha. Skoraj vse strasti, s katerimi patristični nauk zahteva odločen boj, se gojijo prav v psihologiji uspeha. Na primer: nečimrnost (doseganje slave), ljubezen do denarja (doseganje bogastva), zapeljevanje nasprotnega spola (prešuštvo) in drugo. Posvetni »strokovnjaki za duše« učijo: če se želiš manifestirati, razvij svojo strast do konca in uspel boš, se pravi, postal boš bogat in ves svet te bo prepoznal. Sodobna psihologija podžiga strasti, uči, kako doseči tovrstne uspehe. Vidimo dva diametralno nasprotna vektorja psihološkega znanja, usmerjenega v rezultate. En vektor je doseganje Božjega kraljestva, drugi pa uspeh na zemlji. Toda ali lahko rečemo, da je sama patristična modrost dovolj za življenje v tem sekularnem svetu? Pogosto so mi postavljali vprašanja: ali pravoslavnim kristjanom res ni treba študirati pedagoške, socialne ali pravne psihologije, ali ni tam nič dragocenega? Posebna znanja so seveda potrebna. Na primer, če otrok ne dojema dobro nekega učnega gradiva, mu je mogoče pomagati s pomočjo določenih psiholoških tehnik. Sveti Luka (Voino-Yasenetsky) je bil znan kirurg in je imel obsežno znanje, vendar mu to ni preprečilo, da bi bil izjemen duhovnik in globoko veren človek. Pravoslavni zdravnik mora vedeti, kako delujejo človeški organi. Toda poleg telesa imamo tudi subtilnejšo snov. »Psiha« je duša in potrebno je poznati tudi njeno gibanje. Ne smemo pozabiti, da so bili prvi psihologi starejši. Vendar se je znanost razvijala, oblikovali so se njeni koncepti in znanstvena načela, pojavili so se ljudje, ki še zdaleč niso verjeli v Boga, a so se poklicno ukvarjali s psihologijo.

Nekateri sodobni psihologi poskušajo deset zapovedi "prilagoditi" jeziku znanosti in posvetnega dojemanja - to ne deluje vedno. Najboljši psihologi na svetu preučujejo religiozne izkušnje, duhovne prakse različnih kultur, svete knjige in skušajo s stoletja staro modrostjo rešiti probleme, s katerimi se srečujejo v uporabni psihologiji. A samo znanje tukaj ni dovolj, z njim je treba živeti. Sicer se velikokrat izkaže, da je psihiater »psihičen«, nevrolog pa »živčen«. Poznam pošteno žensko, ki je napisala diplomsko nalogo: »Posebnost »psihoterapevt« kot način reševanja osebnih težav«, torej je prišla na psihoterapijo, da bi razumela sebe. Dejstvo je, da se psihologi, ne da bi našli Boga, posledično zataknejo v svojih stališčih. In to je slepa pot ... Še več, najpomembnejša razlika med patristično psihologijo in posvetno psihologijo je v tem, da slednja uči človeka samoopravičevanja, patristična psihologija pa samoobtoževanja. Razloge za svoje tegobe in težave je veliko lažje razložiti s slabo dednostjo in vzgojo, ne pa s svojo duhovno sproščenostjo in vdanostjo v greh.

- Je kaj pozitivnega v sodobnem zahodnem izobraževanju, v njihovi psihologiji uspeha?

Nekoč krščanski Zahod se je zanašal na človeka. Vseeno se mi zdi, da se njihove vere v božje stvarstvo, določenega poguma in odločnosti, od njih vredno naučiti. Francozi imajo pregovor: deset prstov zmore vse, če potegneš roke iz žepov. Uvedba razvoja psihologije dosežkov, psihologije uspeha v evropskih šolah, še posebej v ameriških, me je nekoč presenetila. Kako to dajo otrokom? V eni od ameriških šol sem videl, da je nad vsako mizo določena papirnata figurica, na kateri nekaj piše. Izkazalo se je, da je to moto, ki izraža življenjski cilj, h kateremu dijak stremi. In na tehnični šoli me je presenetilo, kako so dijaki vadili združevanje umetnih zemeljskih satelitov. Tam je poseben bazen, kjer se to proučuje vizualno na batiskafih. Ta izobraževalna ustanova ima vsa potrebna orodja, vse materiale, ki obstajajo na našem planetu. In otroci dobijo nalogo narediti propeler, ki ga še ni bilo. Videl sem zbirko teh propelerjev, na stotine jih je, otroci so vse vzorce naredili sami, z lastnimi rokami. Zanimiv je tudi program Šole planetarnih voditeljev, ki jo izvaja ameriška pisateljska organizacija. Najbolj nadarjeni otroci so bili zbrani z vsega sveta in imeli srečanja z znanimi uspešnimi ljudmi: predsedniki, velikimi znanstveniki, politiki, poslovneži, kulturniki. In odrasli, ki so po zemeljskih merilih dosegli velike višine, so komunicirali, igrali in preživljali čas skupaj z mladimi talenti. Svetovno znani ljudje so otrokom rekli: "Mi smo ljudje kot vi in ​​smo dosegli svoj položaj zahvaljujoč veri v sanje, odločnosti, ustvarjalnemu odnosu do dela itd." Tu vidimo krščanski pristop: bodite kot otroci, ustvarjajte.

- Ali obstajajo človeški standardi, ali koncept norme obstaja v psihologiji?

Vredno je razumeti pojma: norma in odstopanje od norme. Ko sem delala kot šolska psihologinja, je ena mama k meni pripeljala svojega sina in rekla, da je raztresen. Prosila je, naj dela s fantom, da bi pozorno poslušal učitelja v razredu. Govorim s šolarjem in ga sprašujem, kaj se dogaja z njim? In ima duševno bitko: starši se nenehno prepirajo, on pa razmišlja, zakaj bi študiral, če se pismeni ljudje tako zmerjajo ... Zadnji primer iz rehabilitacijskega dela: otroka so odpeljali iz vasi, živel je pri babici, njegova mati je ustvarila drugo družino. In tako so ga pripeljali v mesto, v novo družino, hrepeni po podeželju, po naravi. Tam se je počutil, kot da je v naravnem okolju, in ko so ga potegnili od tam, se je otrokova pozornost raztresla. Noče v šolo, ker je izgubil mir. Rečem mu: "Nariši hišo, ki ti je najbolj všeč." Nariše tempelj. Njegov dom je tempelj, tam se počuti harmonično. In marsikdo nariše stanovanje, kavč s TV, kuhinjo itd. Kako delati s tem otrokom? Ga je treba popraviti ali mu pomagati, da se utrdi v tem, v čemer je? In tradicionalna psihologija pravi: "Da, ima patologijo. Je sugestibilen, avtističen itd.« Človeka začnejo potegniti iz tega stanja, ga prilagoditi temu okolju, misleč, da je domnevno odstopil od norme. Nasprotno, on je pravoslaven in normalen, vse druge pa je treba popraviti, odvaditi vulgarnosti in pohlepa. Tu nastane konflikt ocen: kdo je normalen, kdo je bolan. Tisti otroci, ki so nadobudneži, odličnjaki, informatorji, učitelji podpirajo, so uspešni. In tisti, ki so zatopljeni v misli in se poskušajo zaščititi pred manipulacijo tega sveta, so menda »nenormalni«. In potem, kaj želimo doseči s pomočjo psihologije - razviti strast pri otroku ali, nasprotno, odpornost na skušnjavo? Če razmišljamo o tem, kaj je to dejanje, kam vodi, kaj poskušamo razviti pri otroku, bodo vzgojne metode temeljile na našem pogledu na svet. Kako in s kakšno pomočjo pri otroku razvijati samostojnost in stabilnost? To vprašanje se pogosto postavlja psihologom. Ljudje, ki zdaj padejo v mrežo skušnjav: droge, alkohol; tisti, ki poskušajo pobegniti od realnosti - kaj je to, manifestacija šibke volje? Da, to je šibka volja, šibka čustvena regulacija in težava medosebne komunikacije. Kaj je samoregulacija? Sodobni psihologi ponujajo avtotrening, različne meditacije in vaje. In v pravoslavju je samoregulacija stanje molitve, bivanje v molitvi; kontemplativno, stabilno, mirno stanje.

Načini psihološke pomoči so različni, fokus te pomoči pa ni enak. Poznavanje starostnih značilnosti, značajskih lastnosti, poučevanje vitalnih veščin, izobraževalne igre, tako kot mnoga druga znanja, pridobljena s psihološko znanostjo, so koristna. Treba je razumeti poglede in načine vplivanja na človeka s strani sodobne psihologije, vendar je treba to znanje uporabljati z razumevanjem in duhovno treznostjo.

V pravoslavju ni običajno reči, da mora biti oseba samozavestna. Ali menite, da je ta lastnost potrebna za vernika?

Vprašanja vere, zaupanja v svoje delo segajo v evangeljske čase, ko je Kristus apostolom iztegnil roko pomoči. To je še posebej jasno razvidno iz primera, ko je »Peter hodil po vodi ... toda ko je videl močan veter, se je prestrašil in, ko se je začel utapljati, je zavpil: Gospod! reši me. Jezus je takoj iztegnil roko, ga podprl in mu rekel: maloverni! Zakaj si dvomil? (Mt 14,29-31)

»Vera je bistvo stvari, za katere upamo, in zaupanje v nevidnem« - beremo v Novi zavezi (Heb 11,1) Trdna vera daje zaupanje. Pravoslavna oseba mora biti trdna v veri, vendar ne samozavestna. Razumno zaupanje je preprosto potrebno za osebo, ki živi na svetu. A spet je ne smemo zamenjevati s samozavestjo. Če se ravnamo po božjih zapovedih, potem moramo biti prepričani vase in v svoje delo.

Dolgo sem se iskala. Iskal sem ljudi, ki so v tem življenju uspeli: uspešne kariere, realizirani globalni projekti. Ko sem našel ljudi, za katere sem mislil, da so »srečni«, sem jih vprašal: »Kako vam je to uspelo? Koliko ste verjeli vase, v svoj projekt?..« Ko sem intervjuval ljudi v različnih državah, ki so uresničili svoje najbolj nore ideje, sem se prepričal, kako zelo je uresničevanje načrtov odvisno od vere. Američanka Merlin, znanstvenica iz Nase, mi je povedala za enega od teh velikih projektov. (Njena učiteljica antropologije na univerzi je bila Lydia Sergeevna Black, globoko verna pravoslavna Rusinja, ki je številne študente okrepila v veri). Merlin je izvedel projekt izstrelitve satelita na Mars. Projekt je stal več kot milijardo dolarjev. Vprašal sem jo: "Koliko ste verjeli v svoj posel, ko ste začeli?" Iz njenega odgovora je postalo jasno: prepričana je bila, da je to najbolj potrebno za človeštvo. Merlin je s svojimi somišljeniki dolga leta »mobilizirala« vso Ameriko: prirejala je shode, demonstracije, zbirala podpise, razprave na televiziji in dneve stoje med kongresom v Washingtonu. Kot rezultat je kongres odobril proračun. Satelit je bil izstreljen.

Druga ideja, ki se je uresničila, je bila, ko so ljudje v 80. letih organizirali tek miru. Dva psihologa, David Gershon in Gail Straub, sta se srečala in razvila celoten izobraževalni program, imenovan Empowerment, da bi spodbudila ljudi za ta tek. Program je vključeval specializirane seminarje in izobraževanja. Dva strastna človeka sta se ukvarjala s tem, kako ljudem pomagati odkriti svoje sposobnosti, najti svoje sanje in razviti samozavest. Pomagali so oblikovati vizijo (vizijo rezultatov svojega dela) in načine za njeno doseganje. Izvedli smo na desetine predavanj: tako psihologe kot običajne ljudi smo učili, kako sprostiti svoj življenjski potencial in združiti moči. Vsi njuni napori so bili usmerjeni v uresničitev sanj. Med tako predanim delom sta postala tesna človeka - mož in žena ... In po več letih resnih priprav se je končno zgodil ta veličasten dogodek. Zakonca, ki sta organizirala projekt, sta jokala, ko sta videla, kako so prve osebe različnih držav: predsedniki, premierji, voditelji vlad - pozdravile svetovno raso.

Po nabranem znanju in izkušnjah sem tudi sam začel izvajati izobraževalne seminarje o družbenem oblikovanju z ljudmi, ki so imeli resne načrte. In vedno jih je vprašal: "Koliko verjamete v to, kar začenjate početi?" To so bili večinoma ljudje daleč od vere in so imeli različne odstotke vere: nekateri so odgovorili, da verjamejo 50%, nekateri - 60%, nekateri - 80%. Toda za izvedbo resnega projekta morate verjeti 110%. Moja pedagoška izkušnja komuniciranja z oblikovalci me je prepričala o resničnosti evangelijskih besed: "Po vaši veri vam bo dano." Kje najti takšno vero?

Povedal vam bom kratko zgodbo, ki je zame zelo pomembna. Na svojih seminarjih sem govoril o metodah Alexandra Everetta (ameriški psiholog), o psiholoških ovirah, ki človeku onemogočajo uresničitev samega sebe, njegovih velikih in manj velikih projektov, o tistih notranjih dvomih in ovirah, ki mu preprečujejo ustvarjanje podobe. prihodnosti in premikanje proti njej. Narisal sem veliko krogov, ki so tvorili nekakšno tarčo, in vprašal, kaj je to? Vsak krog je pomenil oviro v umu, ki je zadrževala delovanje: »Če bi imel dovolj denarja, če bi imel dovolj izobrazbe, zvez, če ...« V procesu skupnega dela smo odstranili te ovire in povečali vero v svoje prednosti in priložnosti. In potem sem nekega dne sanjal svojega očeta, vse življenje je bil militanten ateist in šele pred smrtjo je začel postati član cerkve. In v sanjah mi reče: "Saša, ali ne narišeš še enega kroga?" - "Katerega, oče?" - »En krog okoli te tarče. Na tem krogu naj piše: če je to božja volja. Bil sem šokiran; nikoli nisem pričakoval, da bom to slišal od neverujočega očeta. In to sem razumel: potrebujete razumno zaupanje, ki izhaja iz vere v Boga. To pomeni, da je osnova iskanje božje volje in ne samozavest in samovolja, ne uresničevanje svojih strasti - nečimrnosti, ljubezni do denarja in drugih. To je zavestno služenje Bogu. In zato je ta sprememba najpomembnejša pri razvoju zaupanja. Tukaj vidimo dve temeljni stvari - človeškocentrizem in bogocentrizem. Na žalost so metode klasične in sodobne psihologije usmerjene le v razvijanje samozavesti, torej vere vase. Čeprav samo ime vede o psihologiji izvira iz grške besede "psyche", to je duša.

Ko človek pride do vere v Boga, odpre svoje srce Kristusu, se zanj uresničijo besede Svetega pisma: »... kar je Bog pripravil tistim, ki ga ljubijo, ni prišlo človeku v srce. « (1 Kor. 2:9). Mi, pravoslavni kristjani, imamo včasih v življenju trenutke, ki preizkušajo našo vero, toda tukaj je glavna stvar iskati Božjo voljo in če ste se odločili, pojdite, ne da bi se ozrli nazaj. Vsi potrebujemo močno vero, da ne bi slišali Gospodovega grajanja: »Maloverni ...«

Povej mi, kako se pravilno ljubiti. Ker so zdaj vsi psihologi, še posebej sekularni, fiksirani na to samoljubje in celo na novo razlagajo drugo Kristusovo zapoved: ljubi svojega bližnjega kot samega sebe. Učijo, da če ne ljubiš sebe, ne boš mogel ljubiti svojega bližnjega. Kako naj človek ljubi svojega bližnjega pravilno, po pravoslavno?

Ljubiti sebe na pravoslavni način pomeni prizadevati si za svetost, doseči nebeško kraljestvo. Protestantske metode egocentrizma, psihologija uspeha, temeljijo na drugačnem samoljubju. Ste se kdaj vprašali, zakaj zahodni kristjani bolj častijo praznik božiča, pravoslavni vzhod pa veliko noč? Zakaj se rodimo? Zahodno krščanstvo s svojim konformizmom in dobroljubjem odgovarja na to vprašanje: najprej uživaj življenje, živi zase, potem pa lahko razmišljaš o drugih in o svoji duši. Znana je knjiga iz poznih 80-ih, ki pridiga o takšnem egoizmu in je bila v veliki nakladi razdeljena po vsej Rusiji, "Kako ljubiti sebe" Louise Hay. Takšna ljubezen do sebe vsebuje globok konflikt - močno navezanost na vse zemeljsko. Tisti ljudje, ki so se tako ljubili, bi lahko veliko dosegli v sekularnem svetu, vendar še vedno niso mogli biti zadovoljni z življenjem - "vzemite vse od življenja." Več kot imaš, več si želiš. Težje je dati, težje je zapustiti. To sem odkril nekoč, ko sem po večkratnem poslušanju pesmi Luciana Povorotija »In Memory of Coruso« prišel v pravoslavni samostan sv. Janeza Bogoslava pri Rjazanu in poslušal večerno meniško petje. Pravoslavna krščanska duša stremi domov, k Bogu, k večni veliki noči, toda protestanti in katoličani so tako žalostni, da se ločijo od zemeljskih užitkov in blagoslovov.

V pravoslavju ljubi svojega bližnjega kot samega sebe - to pomeni, da želiš drugemu najboljše, kar si lahko želiš sam. In kaj je najpomembnejše, kar si pravoslavni človek lahko želi? To je rešiti se, doseči nebeško kraljestvo. Ljubiti svojega bližnjega na pravoslavni način pomeni pomagati mu doseči odrešitev. Tu je pomembna svobodna volja. Gospod je rekel: »Ne iščem tvojega, ampak tebe« (2 Kor 12,14). Pokazati pot in Resnico je ena stvar. Izkazovanje dejanj ljubezni je še ena, morda najtežja stvar. »Po tem bodo vsi spoznali, da ste moji učenci, če boste imeli ljubezen med seboj« (Jn 13,35). Pri doseganju nebeškega kraljestva lahko svojim bližnjim najbolj pomagamo s svojim zgledom. Primer požrtvovalnosti, usmiljenja, služenja, predanosti. Druga vrsta pomoči je podpora v boju proti grehom in strastem. Metropolit Filaret (Drozdov) je dejal: "Naloga ruskega carja ni ustvariti nebesa na zemlji, ampak preprečiti pekel na njej." Z drugimi besedami, našemu bližnjemu moramo nuditi vso pomoč pri njegovih prizadevanjih za rešitev, pri njegovem stremenju v nebesa. Ljubiti pomeni delati usmiljenje, prenašati slabosti drugih, se ne maščevati, ne posegati v duhovni razvoj drugih, jim pomagati obvarovati se pred skušnjavami. In v zvezi s tem zdaj zelo trpimo, ker naša televizija in mediji ne pomagajo odrešitvi, ampak nasprotno, pomagajo prihajanju skušnjav. In pomagati - zaščititi človeka pred skušnjavami - je ena od manifestacij učinkovite ljubezni.

- Ali se moraš imeti rad?

Enostavno je treba vzljubiti Božjo podobo v sebi. Ljubiti pomeni razkriti in zaščititi ta prototip. Ko sodobni svet kriči: moraš se samouresničiti – uresničiti svojo samobitnost, je potem to res ljubezen? To je elementarna sebičnost. Pravoslavni svet pravi: »Pridobite si mirnega duha in na tisoče okrog vas bo rešenih.« Ponavljam, ljubiti sebe pomeni želeti odrešenje zase, razkriti svoj talent, poklicati, služiti Bogu in ljudem s svojimi talenti. To pomeni, da vas je Bog poklical, da delite svoje darove s svojimi bližnjimi. Poklic, dar, talent je manifestacija Božje ljubezni do določene osebe. In ljubezen do sebe v psihologiji uspeha je doseči priznanje vaših zaslug s strani drugih. Krščansko samoljubje je najprej sestavljeno iz prizadevanja za prilagajanje Božji podobi.

- Ali se morate boriti proti svoji čustvenosti, da bi povečali svojo duhovno raven?

- Po Svetem pismu in izročilu človek ne sme biti mlačen. Vsak ima svoj temperament, s katerim se je nesmiselno boriti, treba ga je upoštevati. Priporočljivo je najti mejo med čustvenostjo in duševno stabilnostjo, ki jo nadzoruje čustvenost. V zvezi s tem sveti očetje učijo o pridobitvi Svetega Duha, pridobitvi pravega notranjega miru. Kako se to doseže? S postom in molitvijo. Velika pot je Jezusova molitev, pametno početje. In največji dosežek tukaj, kot pravijo starejši, je samohodna molitev - najvišja stopnja pametnega dela. Seveda je to zelo ozka pot in posvetna oseba, ki nima duhovnih izkušenj in duhovnega vodstva, je ne more narediti. Notranji mir, ki je za nas povsem dosegljiv, pa si lahko predstavljamo kot na dnu oceana: ko človek z večkilometrske globine gleda na divjanje valov življenja na njegovi površini. Metrov dolgi nihajoči valovi na gladini so čustva človeka in mirno jih gleda skozi debelino oceanskih voda, od koder vlada mir. Zato se moramo za dvig duhovne ravni boriti ne s čustvi, temveč s strastmi. Kajti čustvenost je poleg manifestacije fizične narave človeka tudi manifestacija strasti. Bolan ponos pomeni bolno čustvenost. Na primer: ena od strasti javnega nastopanja je nečimrnost. Človek se boji, da ne bo slišan. Nenehno dokazuje, da je dober. Burno se odzove na vsak napad, na vsako kritiko ... Poleg duhovnih in psihičnih razlogov je čustvenost neposredno povezana s psihofiziologijo, s telesnim ustrojem, z načinom življenja. Seveda je čustvenost mentalna manifestacija, ne duhovna. Harmonizacijo, integriteto in notranji mir med drugim pridobimo z zavestno telesno vadbo. Ko dlje časa fizično ne delam, imam večji čustveni izbruh. Če se razumno fizično obremenite in razširite svoja področja dejavnosti, se bo vaša čustvenost stabilizirala.

Kako naj sodoben človek najde mir?

Razlogi za tesnobo so povezani z globino naše vere. V zvezi s tem sem že zgoraj govoril o duhovnem vodstvu sv. Serafima Sarovskega o pridobitvi Svetega Duha. Tukaj se bom osredotočil na boj proti mislim. Pri sv. Nil Sorsky v "Pravilih puščavniškega življenja" zelo dobro piše o tem, kako nas očarajo: predlog - kombinacija - dodatek - ujetost - strast. Obstaja nenehen boj z mislimi. Človeku na svetu pravijo, da mora biti učinkovit, izpolniti pričakovanja svojih bližnjih in znancev. Si lahko predstavljate, kakšno velikansko breme predstavlja psiha, če nenehno mislite, da je vse odvisno od vas? Vedno se pojavi stanje, da nimamo časa nekaj narediti, tega ne dokončamo. Sodobni človek, postavljen v težke ekonomske razmere preživetja, nenehno razmišlja o svojem vsakdanjem kruhu. Kakšen mir je tam? In tukaj celotna poanta ni niti želja, da bi prihranili določen znesek za "deževen dan", ampak dejstvo, da z vsakodnevnimi skrbmi pogosto pozabimo na glavno stvar. Gospod pravi: »...vsak, kdor pije to vodo, bo zopet žejen, kdor pa pije vodo, ki mu jo bom jaz dal, ne bo nikoli žejen ...« (Jn 4,13-14). Všeč mi je izjava iz knjige nepozabnega Platona, kostromskega in gališkega nadškofa: »Če želite mirno življenje, se vsega prepustite Bogu. Do takrat ne boste našli duševnega miru, dokler ne boste počivali v enem samem Bogu in ljubili njega samega.« Zato moramo vsi okrepiti vero v Boga, da bi našli mir. Pred obhajilom pri liturgiji slišimo molitveno petje: »Odložimo zdaj vsako skrb tega življenja«. Boga moramo prositi, da nam okrepi moč na naši poti k njemu. In kot veste, kdor ne prosi za posvetne stvari, ga nosi Gospod v naročju.

- Kaj pa, če ima oseba družino, otroke?

Seveda je treba delati blagoslovljeno in trdo ter si z znojem služiti kruh. Za kristjana je vredno preživljati svojo družino. Situacij pa je najrazličnejše, sploh med kreativnimi, nekoliko »od tega sveta« ljudmi. Nekoč sem intenzivno iskal Božjo voljo, potoval po samostanih, molil in navzven se je zdelo, da zanemarjam interese družine. Potem mi je ena oseba rekla: "Ko si sam, ti pripada ves svet, ko sta dva - le polovica." To izjavo sem nekoč ponovil svojim sorodnikom, enemu paru, ki je zelo trpel, ko se jima je rodil sin s srčno napako. Takrat je oče bolnega otroka našel moč, da se je mobiliziral in zaslužil veliko denarja, da so sina prestali z najdražjo operacijo obvoda v ZDA. Njun sin je živel 21 let, čeprav je bil že pri enem letu obsojen na smrt. Ljubeči oče je naredil vse, kar je mogel: pri nas je sam zaslužil nepredstavljive vsote dolarjev, da bi svojega sina rešil vsaj za 21 let. In tako so mi rekli: »Narobe. Ko si sam, ves svet pripada tebi, ko dva nista pol. Ko sva dva, imava sinergijski učinek, postajava močnejša, zliva se v eno celoto, veliko močnejša ... Postajamo večji, ko nastajajo novi svetovi, smo ustvarjalci.” In ni kaj dodati, ko je takšno razumevanje ...

Kaj ženska pričakuje od moškega, če je prava ženska? Čaka na nadaljevanje družine, stabilnost, nekaj zaupanja v prihodnost. Ljubeča žena ne zahteva le materialnih koristi, pričakuje duhovno zaščito, želi v svojem možu videti zgled prave vere v Boga. Čakanje na zlitje v Celoto, ponovno združitev z Bogom skozi ljubezen. Tisto zlitje z Bogom, ki se lahko zgodi v družini, kot v majhni cerkvi. Od človeka pričakuje, da spozna, da le Bog ne bo nikoli zapustil ali dal križa preko njegovih moči. Tukaj je seveda pomembno, da ne zlorabljate potrpežljivosti svojih sosedov. Nujno je treba razumeti, da je materialna stabilnost v družini odvisna od človekove mirnosti, od njegovega zaupanja, od njegove vere v Boga. Nenehno je treba iskati kraljevsko pot: da duhovno življenje ne zamre in da je v družini prisotna razumna blaginja. Tu gre za vprašanje vesti, duhovne harmonije. In včasih morate to prestati, razumeti, da so potrebna skupna prizadevanja za ohranitev celovitosti družine.

Ko sem se pogovarjal z ljudmi, ki so kot posamezniki uspeli in prejeli človeško priznanje, sem sam opazil skupno lastnost - ohranili so otročje, otroško vero vase, iskrenost, naravnost, spontanost, željo, da ne bi izkrivljali svojega občutka sveta. . Tako kot Makarevič: "Ne smemo se upogibati pred spreminjajočim se svetom; bolje je pustiti, da se ukloni nam." Če "ne - skladnost s tem svetom" - se strinjam. Ljudje, ki doživljajo pritisk bližnjih, nenehno branijo pravico do lastnega pogleda na svet. »Nisem se mogel upreti sreči, uprl sem se svoji nesreči,« je zapisal neki pesnik ... Ko gre družina soglasno po svoji blaženi poti, prejme vse, kar je Bog pripravil: zdravje, odrešitev in naglica v vseh zadevah ter gmotno bogastvo. in koristnost za družbo.

Neki slavni duhovnik pravi: »Za moža, glavo družine, so spoštovanje in pohvale njegove žene potrebni kot zrak, kot kruh ... Moški so kot otroci - potrebujejo nenehno ocenjevanje svojega dela in spodbudo .... Lepe dame pozivam, naj ne skoparijo s prijaznimi besedami podpore in pohvale za ljubljene.” Toda sveti očetje so učili, da ni koristno hvaliti ljudi. Mislite, da je moške še vedno treba hvaliti?

Pomislimo malo, kaj je pohvala. Obstaja veliko psiholoških tehnik, razvojev za spodbujanje, podporo človeka. V psihologiji obstaja nekaj takega, kot je božanje. To pomeni, da podpora pomeni, tako rekoč, "božanje". Pogosto nam manjka zunanja odobritev. V pedagogiki obstajajo pojmi, kot so odobravajoč pogled, sposobnost poslušanja, aktivno poslušanje - obstaja veliko tehnik. Da, v patristični izkušnji obstaja rek: "Hvaliti pomeni, da te potolčejo." Mnogi starejši ponižujejo svoje otroke. V trenerski praksi se uporabljajo previsoke zahteve. Poznam atleta, ki so mu trenerji govorili: »Slabo, slabo, ni dobro,« čeprav je vaje izvajal bolje kot kdorkoli drug. In številni trenerji, ki so izbrali učence, v katerih so videli velik potencial, so jim postavili zelo visoko letvico za napredek.

V družinskih odnosih je manifestacija podpore in sodelovanja trenutek ljubezni. Ko je v družini ljubezen, medsebojno razumevanje in harmonija, potem niso potrebne tehnike ali tehnike. Če je družina ena sama celota, potem ljubezen varuje strah božji. Poleg tega to ni strah, da vas bo Gospod kaznoval.

Strah pred Bogom je v strahu pred izgubo stika z Bogom, izgubo njegove ljubezni in uničenjem družine kot majhne cerkve, kot božje stvaritve. V družinskih odnosih se strah pred Bogom kaže kot strah pred izgubo duhovnega miru, harmonije in miru. Celovitost družine je ohranjena, če se ljudje, ki čutijo drug drugega, bojijo porušiti harmonijo, ki jim jo je razodel Bog. Če se mož in žena čutita, razumeta, kakšne vrste podpore so potrebne za ljubljeno osebo. Ljubezen kot Božji dotik, navzočnost, medsebojno prežemanje ni v zemljo zakopan talent, je nenehen podvig potrpežljivosti, ustvarjanja in ustvarjanja za nas, grešne ljudi. Ljubezen zahteva gibanje, razvoj, transformacijo tistih, ki ljubijo. Ljubezni in usmiljenja se je treba ves čas učiti. Brez sočutja, empatije in empatije postane sodobna družba brezčutna in okrutna.

Vsi egoisti so fiksirani vase, izhajajo iz sebe in če se počutijo slabo, verjamejo, da bi moral biti ves svet slab. Pojavi se protest: zakaj mi ne pomagaš, me podpreš, ker se počutim tako slabo? Ljudje, zlasti v času perestrojke, so o takšnih osebah govorili: "vampir", ki črpa energijo nase. Na ljubezen gledamo kot na usmiljenje, darovanje in žrtev. V pravoslavju pravijo, da se morate naučiti dajati. Energija ljubezni se daje s pozornostjo, občutki, dejanji in dejanji. Oseba je skupek dejanj. Mnoge žene se pritožujejo, da jim primanjkuje učinkovite ljubezni svojih mož.

Vrniva se k pogovoru o pohvalah. Ko ljubiš človeka in želiš njegovo odrešitev, poskušaš storiti vse za to. Obstaja pregovor: "mož je pomembnejši od spovednika." Zakaj? Kako je biti poročen? To pomeni po možu odgovarjati pred Bogom ob poslednji sodbi.

Tu je odgovornost pri duhovnem vodstvu žene in bližnjih tudi izraz ljubezni, pozornosti, pohvale in zahtevnosti. Nekatere ljudi je treba podpreti, drugi pa, nasprotno, potrebujejo pomoč, da ostanejo v mejah. Če želite svoji ženi in ljubljenim pomagati pri pobegu, potem morate pokazati voljo, pogum in trdnost. In tudi to je ljubezen. Samo tako zahtevna, odgovorna ljubezen je višji občutek. Veliko lažje je biti lep in prijazen. In vprašati, odkrito postaviti vprašanje, biti zahteven - prisili osebo, da pokaže moč volje, moškost - to je tisto, kar nam zdaj manjka. Kar zadeva ženske, ki hvalijo moške, je to posledica vere v moža kot božjo podobo. Če ženska ljubi moškega, ga bo videla bolje kot on sebe. Vidi njegov potencial, njeno odobravanje in vera v moža pa mu pomagata opravljati svojo službo Bogu in ljudem.

Takšna ljubezen se ne kaže samo s hvalo, ampak tudi s podporo – posredovanjem vere, vidne in nevidne, v zmago sil dobrega v človeku. Ljubezen pomaga ženi videti idealno, celostno podobo moža in v skladu s tem zgraditi odnos z njim. Če se je mož nekje spotaknil, postal neuravnovešen ali izpadel iz harmonije, mu lahko ljubeča žena pomaga znova najti integriteto. Tako v intimnih odnosih ali pri kakšnih psihičnih težavah, kot pri duhovnih.

Kaj je torej pohvala? Po eni strani vas potolče pohvala, po drugi strani pa odobravanje, skrb, občutljivost, podpora in privlačnost k celoti, ki jo daje ljubezen. Od ženske pozornosti, ženske naklonjenosti postanemo močnejši. Pravoslavni osebi je v družinskih odnosih morda težko najti ravnotežje med telesnimi, duševnimi in duhovnimi odnosi. Duhovni so zahtevni odnosi, ki dvignejo v višave, duhovni sprejemajo, sproščajo, usklajujejo, fizični pa povezujejo nebo in zemljo. Toda ljubezen pokriva vse.

Menijo, da je z duhovnega vidika nevarno hvaliti otroke, vendar slavni pravoslavni psiholog piše o nasprotnem. On temu reče »lovorika na kredit«, torej svojemu otroku takoj pove: ti si junak, si močan, odločen, zmoreš itd., tudi če otrok v resnici ni.

Med psihološko korekcijo predšolskih otrok sem pogosto imel to vprašanje. Še posebej v zvezi z družinami, kjer ni bilo kulturnega okolja zaradi staršev, ki so bili pijanci in asocialnega vedenja. Zelo zanimivo je bilo opazovati: ko so otroku povedali, da si se ravnal grdo (še ni razumel, kaj je dobro in kaj slabo), se mu je v tistem trenutku nekaj zgodilo, se pravi, da je deloval občutek notranje lepote. Popravek je bil pomagati otroku ujeti občutek lepote vase in povzročiti zavračanje grdega. Z drugimi besedami, naučite svojega otroka oceniti svoja dejanja z vidika, ali so lepa ali grda. Ta diskretni lepotni sistem je zelo učinkovit. Enako velja za starše. Naučite se oceniti dejanje z vidika tradicij ruske lepote, ruske kulture.

Nekoč, med volilno kampanjo v okrožju Kirillo-Belozersky, sem moral potovati skozi oddaljene vasi, kjer so bile babice stare devetdeset let. Mnogi od njih so bili popolnoma nepismeni - niso znali ne pisati ne brati, a kakšna ljudska estetika v duhu ruske tradicije (vezenje, rezbarjenje v lesu itd.) je bila v njihovih domovih. Kdo jih je tega naučil! Kakšna notranja lepota se tam čuti ... Pri vzgoji otrok je zelo pomembno načelo »lepo in grdo«.

Kar zadeva pohvale, otroci potrebujejo verbalno, fizično, mentalno in duhovno podporo. Če človek v svet prinaša lepoto, je treba to spodbujati, da se otrok počuti kot del celote. Ne gre za to, da bi se počutil kot središče vesolja, ampak zato, da bi mu pomagali izkusiti veselje sodelovanja pri ustvarjanju stvaritve, v kateri je odsev Božanske lepote. Če je bil otrok vzgojen v pravoslavni integriteti, potem razume, da dodaja lepoto svetu. Kaj sta počela Adam in Eva pred padcem? Povečali so lepoto v raju. Otrokom lahko rečete: »Če gremo, če Bog da, v nebesa, kaj bomo tam počeli? Ustvari lepoto. Če se tukaj ne naučiš ustvarjati lepote, boš končal nekje grdo." Tukaj je trenutek tako spodbude kot vzgoje otroka kot ustvarjalca in ne uničevalca. To velja tako v medčloveških odnosih kot pri kateri koli dejavnosti (domače naloge, ročna dela, igre) – ste ustvarjalec ali uničevalec. In tukaj bi rad opozoril tudi na učenje služenja drugim. Dajanje je zelo pomembno za psihologijo služenja. Več kot dajete, več prejemate.

Kako otroku privzgojiti veselje do dajanja, razviti njegov ustvarjalni potencial in željo po koristnosti? S sinom, ki je imel dve leti in pol, sem se na primer igral reševalce. švedska stena. Želela sem, da bi splezal nanjo. Da bi to naredil, sem na zgornjo prečko stene položil igračo in rekel: »Zajček se je zataknil. Treba ga je rešiti, pomagajte mu.” Otrok je veselo zlezel vanj in užival v tem, da rešuje »žrtev«. To spodbuja veselje do služenja: željo biti nekomu koristen in priskočiti na pomoč. Potem smo se skupaj veselili reševanja, reševalcu pa nisem varčeval s pohvalami. To je en primer nagrajevanja, katerega cilj je dajanje. Tovrstno željo po žrtvovanju pri otroku je treba podpirati. Če v njem vidite nekakšen negativen učinek na srce, ga poskusite ne krepiti. Otroku je treba prisluhniti, razumeti in se ne odločati čustveno, tako pri kaznovanju kot pri pohvali. In v nobenem primeru ne smete manipulirati. Sodobna zahodna psihologija je zgrajena na manipulaciji, torej vsi tamkajšnji pristopi temeljijo na sprožanju določenih procesov s posebnimi tehnikami. Z eno besedo, naučijo vas vplivati ​​na osebo, tako da izpolni vašo voljo. In v pravoslavni družini obstaja iskanje prave odločitve s poznavanjem božje volje, tudi v majhnih zadevah. Če so otroci že pokazali ljubezen in strahospoštovanje do Boga, Stvarnika, se lahko, ko je izbira težka, vprašate: »Kaj bi Bog ali svetniki storili v tej situaciji?« Mnogi ugovarjajo: "Oh, ta lestvica je tako visoka, nikoli ne bom svetnik." Joseph Munez (mučenik-varuh iverske mirotočne ikone Matere božje v Ruski pravoslavni cerkvi v tujini) je, ko je nagovoril mlade, rekel: »Bodite sveti možje in žene, prizadevajte si za svetost.« Ta pristop bi moral biti v pravoslavni družini in pri vzgoji otroka. Želja po svetosti ni potreba po človeškem vrednotenju. Tukaj ni želja ugajati ljudem, ampak ugajati Bogu.

To se pogosto zgodi. Otroka ob vsaki priložnosti prosijo: "No, pokaži mi, kako igraš klavir, povej mi pesem." Posledično se razvije nečimrnost in nastane notranji konflikt. Poznam fanta, ki je zaradi tega postal invalid. Pri treh letih je že skladal glasbo, pri sedmih pa je zaradi ponosa staršev dobil nevrozo. Ko so prihajali gostje, so ga ves čas vlekli k inštrumentu, da bi pokazal, kakšne etude komponira. Nadarjeni otrok se je trmasto boril proti demonstracijam. Posledično je razvil najprej živčni tik, nato pa stabilno nevrozo.

Pravoslavje razkriva osem strasti, ki so lastne padli človeški naravi. In odrasli prenašajo skoraj vse svoje strasti na svoje otroke. Zato morate svojega otroka pohvaliti tako, da v njem ne razvijete slabosti, ampak jih, nasprotno, popravite. Če želite to narediti, preverite, ali vas žene strast - ambicija, nečimrnost - ali imate iskreno željo podpirati svojega otroka? Na primer strast do denarja. Številne judovske družine so imele to tradicijo. Matere so dojile svoje otroke do tretjega leta, potem pa so rekle: »Jaz sem te hranila, dala sem ti svojo moč in zdravje, zato, ko odrasteš, ne pozabi svoje mame – to boš nadomestil pozneje v starosti. ” In starši so svoje otroke na to vedno spominjali v šalah in anekdotah z besedami: »Vlagam vate, ti si moja glavna naložba. O upokojitvi ne razmišljam, ti si moja pokojnina. Moj dobavitelj." Rusi niso imeli takšne tradicije. Moja mama nikoli ni izjavila: "Ti si moja varna starost," - nasprotno: "Ti si moje upanje za nadaljevanje mojega posla." Tako kot so dali vse, kar so lahko Bogu, so dali vse, kar so lahko, otroku, in ni bilo pričakovanja odškodnine.

Pohvala je pogosto povezana s starševsko nečimrnostjo: »Kaj zna tvoj otrok? Daj no, pokaži mi, kako piše, kako riše.”

Da bi se o tem prepričali, je dovolj, da greste ven na igrišče, kjer mamice pogosto organizirajo kakšno nepotrebno tekmovanje: en dojenček je višji, drugi nižji in tako naprej ...

Na Zahodu v številnih knjigah o vzgoji otrok starše učijo, naj otroka sprejmejo v vsem takšnega, kot je. Obstaja drugačen odnos, drugi poudarki. Pri zahodni psihologiji gre za zagotavljanje maksimalnega udobja, to je njeno glavno načelo: udobje v vsem. V njihovem razumevanju je uspeh doseganje največjega udobja, nebes na zemlji. In otrok je tako rekoč del vašega uspeha, kar pomeni, da če je otrok pohvaljen, potem to velja tudi za starša. To je moja mala krv, moj vir ponosa in nečimrnosti. Ko otrok odrašča, se postopoma uvaja v psihologijo zmagovalcev. Triletni dojenček mlade Američanke je padel in trčil v betonski robnik. Krik, jok, solze ... Pride gor in reče: »Vstani in ne kriči! Če se ne naučiš vstati, boš ves čas ležal. Odločite se, ali boste zmagovalec ali žrtev.”

Pohvala in podpora sta dve različni stvari. Tu se moramo obrniti na samostansko vzgojo. Nekoč so v samostanu živeli in študirali otroci različnih starosti. Tam je bil sistem življenja in usklajevanja medstarostni in skupnostni, otroci so bili obravnavani enakopravno. V vaški družini so bili tudi zdravi odnosi. Moj dedek je imel deset otrok, oče je bil deseti. Nihče se ni posebej ukvarjal z vzgojo – vsi otroci so bili dojeti kot del celote, vzgajalo jih je okolje, družinski način življenja. Obstajalo je zagotovilo o integriteti, obravnavanju kot odraslem, vendar do te mere, da ste lahko upravičili zaupanje. Če si nekaj popačil, je družinsko okolje to popravilo. Spomnite se Nekrasova: "Oče, slišiš, on seka, jaz pa ga odnesem." To je manifestacija moškosti in integritete otroka! Otroku zaupajte največjo odgovornost. Zaupanje in vzgoja odgovornosti ni pohvala, je uvajanje osebe v določen svet odnosov med odraslimi, ki jih otrok lahko zazna. Kar daje ljubezen tako med moškim in žensko kot ljubezen staršev do otroka, je vizija te idealne podobe, ki je človek sam še ni videl, in poziv k tej popolni podobi in ne k temu, kar res je. Vzgoja je sestavljena iz tega: videti v bližnjem idealno podobo človeka, ustvarjenega po božji podobi in sličnosti, in se obrniti k njemu. V skladu s tem je treba razumeti, kako daleč lahko človek sam doseže to vrstico. In glavno je, da ga podpiramo, utrjujemo v tej želji, da bi ustrezal podobi Boga, ne pa človeški podobi prestiža ali uspeha. Kako želimo vzgajati otroka – po božji podobi.

Sveti očetje učijo, da brez ponižnosti ni mogoče premagati strasti. Na kratko, če smem, kaj sta ponižnost in krotkost?

- Poglejmo, kaj je splošno in kaj specifično. Ponižnost je stanje, krotkost pa določena dejanja, vedenjska manifestacija ponižnosti. Ponižnost je stanje sklanjanja pred Bogom, sposobnost prenašanja tega, kar je Bog dal.

- O ponižnosti lahko govorite tudi kot o umirjenosti. Navsezadnje je ponižnost mir

Korenina »miru« je v ponižnosti. Obstaja koncept sveta s piko – univerzalni svet. In prav duhovni mir je najvišja manifestacija umirjenosti ... Ponižnost je živeti v miru, biti v miru. Ponižnost je duhovno stanje, ki se kaže v krotkih dejanjih. To pomeni, da je ponižnost stanje, krotkost pa manifestacija. V troparju sv. Nikolaja pojejo: »Pravilo vere in podoba krotkosti ...«. Kot je rekel patriarh Kiril: »Da bi razumeli, kaj je krotkost, morate poznati življenje svetega Nikolaja ... Krepost sodobnega človeka je moč, krotkost pa dojemamo kot nekakšen sinonim za šibkost. Kakšna vrlina je v šibkosti? Življenje svetega Nikolaja nam pomaga razumeti pomen, kaj je krotkost, saj se svetnik v svojem življenju ne kaže kot šibka oseba v tistem vulgarnem nekrščanskem razumevanju, ki se zdaj pripisuje pojmu krotkost ... Sv. Nikolaj je bil pogumen, močan mož, hkrati pa mu pravimo podoba, vzor krotkosti ... Krotek je tisti, ki je sposoben svoje človeške moči ne uporabiti za zlo. Zato je lahko tudi mogočen junak krotek človek. Krotki se zavedajo svojih grehov pred Bogom; nežen? To je tisti, ki se nikoli ne hvali s svojo močjo pred bližnjim, ki ima svojo moč za šibkost pred Bogom in ki svojo moč vidi samo v Bogu. Tak človek je vedno lep in resnično močan, vedno je pomočnik šibkim, svoje moči in zmožnosti uporablja za dobro ... Krotkost je notranja moč človeka, sposobnost, da z umom obvladuje svoja čustva in svoja dejanja. in bo vedno realno ocenil svoje zmožnosti in se s ponižnostjo zazrl v božje obličje. Takšna krotkost je lepota – lepota, ki se kaže v človeških odnosih.«

-Kaj je kontemplacija?

Na vzhodu učijo kontemplacijo kot različne vrste meditacije, raztapljanja v okolju. Na zahodu - nadzorovano gibanje misli, različne psihotehnike, vizualizacija. V pravoslavju je kontemplacija sestavljena iz dojemanja tega božanskega sveta skozi Božje oči. Se pravi ne s človeško strastjo. Ko gremo ven, imamo sodbe, ocene, nekaj z nečim primerjamo, prebujajo se asociacije. Kakšne so prednosti pisateljev? Najdejo čudovite slike, ki opisujejo njihova stanja. To so različni analogi tega, kar se dogaja. In pravoslavna kontemplacija je dojemanje sveta takšnega, kot je, brez besed. Tu se dojemanje tega sveta staplja z njim v molitvi. Človek vidi božjo lepoto v vsem: v sončnem žarku, v kapljici rose, nima asociativnega niza, s katerim pisci opisujejo to stanje. Da, opisati kapljico rose v človeškem knjižnem jeziku je lepo, a biti sredi te kapljice rose in čutiti Boga v tej kapljici je povsem drugo stanje. Kontemplacija nas uči, da se raztopimo v božji lepoti: da ostanemo hkrati znotraj in zunaj božjega stvarstva, da smo zliti z njim. To zagotavlja globoka molitev, ki te osvobodi misli in raznih vplivov. In naučiti se tega je pametno. Starešine govorijo o kontemplaciji kot o notranji molitvi, nenehnem stanju molitve. Ko ni misli, je to čistost kontemplacije. Kot se zgodi na jezeru - zrcalni odsev božanske narave.

- Kakšne misli?

Evangelij o tem dobro piše. »Zdaj vidimo skozi temno steklo, temno, takrat pa iz oči v oči ...« (1 Kor. 13:12) Ta opis nepremišljenosti najdemo v mnogih starodavnih psiholoških šolah ... Projiciranje svojega znanja, podob, pričakovanj na okolje svet je že manifestacija človeške narave, ki jo je popačil greh. Kakšne so misli, takšno je zaznavanje, odsev realnosti. Če so na steklu kapljice barve ali praske, potem skozi te poškodbe vidimo svet in jih projiciramo na tisto, kar je za steklom. Če imamo kakšne strasti ali skušnjave, jih projiciramo na osebo, ki je v bližini. Iskanje čistosti dojemanja, otroške spontanosti, odprtosti je vrnitev k Prototipu. Učenje kontemplacije je hkrati ohranjanje otročjega in dojemanje sveta takšnega, kot je.

-Kaj je božanska misel?

Po mnenju ljudi, ki se že desetletja ukvarjajo s pametnim delom in jim je Gospod razodel globok pomen te besede, je Božje razmišljanje dojemanje tega sveta z molitvenim delom, skozi oči Stvarnika. .

- Kako se lahko po vašem mnenju pravoslavna oseba vključi v avtogeni trening?

Sprva se mi je zdelo, da se da vse pametno uporabiti. Stališča in nastavitve nekomu zelo pomagajo. Toda z duhovnega vidika je domišljija, ki vzbuja potrebne občutke, nevarna. Ko sem se spomnil tistih, ki so svoje težave reševali s pomočjo avtogenega »sanjsko-domišljijskega« treninga, sem ugotovil, da je to slepa ulica. Ko so rešili vidne težave, so se nato ujeli v življenjske pasti, kjer so se morali zanesti le na Božje usmiljenje. Na duhovnem področju, samo začnite si predstavljati, lahko pridete daleč. Pridete do idej in počnete stvari, zaradi katerih vas bo kasneje strah. Vsakdo želi vstopiti v podobo Stvarnika, a kot veste, je »mnogo poklicanih, a malo izbranih«. Gospod sam izbira svoje učence.

Nekega starešine so vprašali: »Ko molite in pred vašimi očmi ni ikon, ali si je mogoče v mislih predstavljati podobo našega Gospoda, Matere božje, svetnikov, ki so ugajali Bogu in jih prosili za priprošnjo in pomoč? ” Starejši je odgovoril: »Duševno ustvarjanje podobe, komunikacija in »delo« z njo niso koristni za dušo, saj je to neposredna pot do skušnjav in duhovnih bolezni. Človeški sovražnik išče načine, kako zapeljati vaš ponos, ena od pasti zablode je »posebna«, »osebna« komunikacija z nevidnim svetom. Tu sta sanjarjenje in »stikanje« le streljaj stran.« V številnih zahodnih psiholoških šolah je v "psevdopsihologiji" poudarek na vizualizaciji, "delu s podobami", z mentalnimi predstavami. Natančneje, dianetika uči, da se zdravimo tako, da predstavimo obolele celice in jih spremenimo. Čarovniki, šamani (samo Castaneda je nekaj vreden) in drugi »duhovi-demoni«, »umetniki-zdravilci«, ki jih vodijo »duhovi-demoni«, pogosto delujejo kot volkodlaki, se reinkarnirajo in »preoblikujejo« druge v skladu s sodbo, bogatijo z fotografije, rentgenske posnetke in slike. Opozoriti je treba, da so "duhovi hudobije na višavah" tisti, ki pomagajo mnogim v zameno za njihov odpad od edinega Zdravitelja in Odrešenika - Kristusa. Vstopanje v »imidž« je nevarna past za zapeljevanje. Moral sem videti ljudi, ki so bili hudo bolni s hudimi duševnimi motnjami, ki so z mislimi in slikami zdravili sebe, druge, planete... itd.

Tega ne smemo zamenjevati z "vizijo" - mentalno predstavitvijo rezultatov dejavnosti.

Človek kot Božja stvaritev se lahko ohranja in razvija le z izpolnjevanjem desetih Božjih zapovedi. Ali kršimo katero od zapovedi, ko poskušamo psihično zgraditi ali popraviti telo? Ali ko rečemo telesu, naj bo zdravo ali lepo? Ali kršimo zapoved »Ne delaj si malika«? Ali ljudje, ki pretirano telovadijo, kršijo to zapoved? Zakaj želite izvajati avtotrening za reševanje psiholoških težav? Želite ozdraveti, se znebiti jecljanja, strahopetnosti, želite postati močni. Toda tukaj obstaja nevarnost samovolje in malikovanja: zdi se, da častite svoje telo in ga prosite za pomoč. Poleg tega obstajajo sile, ki so pripravljene pomagati pri tem in sploh niso božanske. Pravoslavni športnik, ko ga učijo avtogene sprostitve, pravi: »Zame je dovolj molitev in obračanje k Gospodu. Prosim Gospoda, naj stori tako, kot se mu zdi primerno.” Ko je človek v molitvi, Gospod sprosti in popravi tiste organe, ki jih je treba sprostiti in popraviti. Meja, ko se vmešavaš v bogogradnjo, je zelo majava. O uporabi hipnoze pri zdravljenju nekaterih bolezni je bilo veliko razprav. Avtogeni trening je samohipnoza. Verjamem, da za večno dušo ni potrebna samohipnoza; potrebni sta močna vera in molitev. Bolj se moramo zatekati k svetim zakramentom Cerkve in verjeti v njihovo odrešilno moč. Nato »naj se ti zgodi po tvoji veri«.

Nekega dne se je neki menih pritožil starešini Siluanu z Atosa, da ga opat samostana ne mara. »In ti ljubiš opata,« mu je odgovoril oče Siluan, »vsak dan goreče moli za svojega opata in ponavljaj: »Ljubim svojega opata, ljubim svojega opata ...«; in ko se bo v tebi razplamtela ljubezen do opata, te bo začel ljubiti.« Posvetni psiholog bi lahko ponovljeni stavek: »Ljubim svojega opata« imenoval samohipnoza.

Pravoslavni kristjani seveda ne smejo izvajati hipnoze, toda ali je mogoče vzporedno z molitvijo izvajati psihološko uglaševanje ali sugestijo?

Nisem naletel na univerzalno obliko molitve za ljudi, ki nas ne marajo. Po Odrešenikovi zapovedi v molitvi prosimo Gospoda, naj podeli ljubezen tako našim bližnjim kot tudi našim sovražnikom. In vrste molitev so lahko različne. Osebno sem razumel, da v odgovoru starešine Siluana govorimo o molitvenem razpoloženju: "Ljubim svojega opata!", to je: "Gospod mu daj zdravje, zveličanje in dobro naglo v vseh zadevah."

V življenju je veliko špekulacij o razlagi navodil starejših. Besed ne moreš jemati iz konteksta. "Ne moreš izbrisati besede iz pesmi." Če človek, potem ko je prebral pisma starešine svojemu duhovnemu otroku, nato duhovnikov namenski nasvet vzame do univerzalizma, je to napaka. Takšna navodila so čisto individualno duhovno zdravilo, ki se tako kot v lekarni »Izdaja na zdravniški recept!« Vse izjave starejših, pa tudi njihovo svetovanje, imajo določen ciljni fokus ... Dajanje ljubezni temelji na lastni goreči molitvi. Po besedah ​​starešine Siluana je za spreobrnjenega meniha to molitveno razpoloženje koristno. V srcu ni preveč ljubezni, zato lahko laik skuša s takšnimi molitvami povečati svojo ljubezen do žene in otrok. In če ni mentalnega odpora, potem (z blagoslovom svojega spovednika) vadite to držo. Osebno imam raje melodično petje molitve.

Mislim, da se vsak v takšni ali drugačni meri ukvarja z odnosom ali sugestijo; potrebno je jasno razumevanje, kaj počneš in zakaj, ter spodobno duhovno vodstvo. Vsakemu človeku bodo glede na vrsto duševnega in duhovnega ustroja ter popolnosti koristila lastna »zdravila« in oblike notranjega dela.

Pravoslavni učitelji in psihologi pomagajo pravilno, pravoslavno pristopiti k duhovnim vprašanjem in ponujajo psihološke oblike dela: testirajo, analizirajo, preigravajo situacije, nastavljajo, prepričujejo, dajejo priporočila. Toda tukaj ne bi smeli pričakovati duhovnega vodstva ali duhovnega nasveta od učitelja in psihologa: to je treba nasloviti na duhovno izkušene duhovnike, ki si prizadevajo. Imajo svoje nerazumljive načine in metode opominjanja.

Na primer, moj duhovnik Boris (Hramcov) je imel posebno situacijo. Bila je velika vrsta ljudi, ki so potrebovali njegovo pomoč. Prišli sta dve nuni in prosili, naj izpustita kolono; njihov vlak je kmalu odpeljal. Reče jim: »Tamle je most, vidite, pojdite tja in molite: »Veselite se Devica Marija ...«, in ko se vrnete, vas bom spustil mimo brez vrste ... In tako so šli na ta most in se vrnili veseli, s pesmimi: vse je bilo odločeno, prejeli so vse odgovore, rekli so: "Hvala, oče." Toda ta duhovnikov nasvet ni primeren za vsakogar ...

Sveti Teofan Samotar je učil, da je treba prepričati svojo dušo. Mislim na razpoloženje v smislu prepričevanja svoje duše, kar se poleg molitve še dogaja.

- "Prepričevanje", "razpoloženje", "molitev" - vse je mogoče in treba uporabiti, toda kaj točno prositi za dušo in ali je to, kar prosite, koristno za vas - to so vprašanja za vašega spovednika.

Bil je tak primer. Neka ženska pride v samostan Goritsky in stari ženski pove o svojem šefu, ki jo užali, in starka plane v jok in jok. Ženska jo začne miriti: "Ne jokaj za mano ..." - "Ne jočem zate, ampak za tvojim šefom - kaj bo čez nekaj časa z njegovo dušo ..."

Pravoslavni psiholog bi jo povabil k razumevanju sebe na podlagi znanstvenih spoznanj o obvladovanju konfliktov in jo opozoril na značilnosti medčloveških odnosov. In če bi videl, da so glavne težave na duhovnem področju, bi priporočal, da se obrnete na izkušenega duhovnika.

Naloga pravoslavnega psihologa je, da prek cerkve in cerkvenih zakramentov pripravi razgibano dušo na dotik Zdravitelja in Odrešenika naše duše.

Poznam eno pravoslavno pesnico. Nekoč je od posvetnega pesnika slišala nespodobno pesniško frazo, ki se ji je res vtisnila v glavo. Tri dni se ženska ni mogla znebiti obsesivnih misli. Samo priznanje je pomagalo ...

Obsesivna stanja in »zataknjenost« so v našem tehnogenem času zelo pogosta. Pri tem je cerkveni zakrament spovedi zelo učinkovita oblika zdravljenja. In psihološka pomoč je analiza vzorcev takšnih vplivov in okolja, v katerem se to dogaja, izbira osebnih psiholoških virov. Če oseba ni dovolj cerkvena, psiholog ponuja dostopne metode psihološke zaščite in psihološke pomoči. Naučiti se pridobiti lastno pozitivno izkušnjo je preprosto potrebno. V zdravstveni ustanovi bi žrtvi ponudili obisk psihoterapevta ali psihiatra. To pomeni, da ima vsak strokovnjak svoj pristop.

- In "lovorike na kredit", o katerih smo že govorili, je to tudi odnos?

Če ta vrsta pozitivnega odnosa pomaga otroku ali odraslemu, ne da bi škodovala duši, potem jo je mogoče uporabiti. Nekaterim rečeš besedno zvezo in zanje to postane nekakšno jedro, ki se ga lahko oprimejo. Obstajajo stvari, ki organizirajo zavest. Umetnost pomoči spovedniku, zdravniku, psihologu je v tem, da bolj natančno, objektivno ugotovimo vzrok duševnega neskladja, motnje in izberemo vrsto zdravilnega delovanja - »zdravila«, ki temelji na bistvenih lastnostih posameznika. A najtežje je določiti mero. "Kašo" v tej zadevi lahko pokvari olje.

- Kaj mislite, kaj najpogosteje povzroča bolezni pri ljudeh? Kateri so glavni vzroki bolezni?

Človek ima tri dele: duha, dušo in telo. Bolezni imajo iste tri osnove. Takoj se morate odločiti, kaj zadeva bolezen. Nisem zdravnik, ne psihiater, ne nevrolog ali psihoterapevt, ampak samo oseba, ki ima nekaj izkušenj s pedagoškimi in psihološkimi dejavnostmi. Vsak specialist ima svojo metodo spoznavanja, pristop, delovna orodja in svoje področje odgovornosti. In zato, če upoštevamo vzroke bolezni z vidika verskih filozofov, bo en odgovor, če psihologi - drugi, teologi - tretji. Z vidika pedagoške psihologije duševne, živčne in druge bolezni nastanejo poleg duhovnih, dednih, organskih in socialnih razlogov tudi zaradi nezmožnosti in nepripravljenosti posameznika, da bi razumno vzdrževal svojo dušo in telo.

Ko sem kratek čas delal v Vologdi v nedeljski šoli za razvoj ustvarjalnih sposobnosti 4-5 let starih deklic (tri skupine po 10 ljudi), sem jih nekoč preizkusil na nenavaden način. Rekel sem jim: »Nedeljsko jutro je mrzlo, zgodaj ste morali vstati, babice in mame so vas zbudile, kaj ste mislili? Izgubimo. Tukaj sta dve rokavici - bela in črna. Morda ti je mala črna rokavica rekla: "Ulezi se, ne odpiraj oči, povej mami, da res želiš spati." In bela reče z maminim glasom: "Daša, pojdiva, se igrajva in telovadiva v Centru ...". Komu je črna rokavica danes šepetala, dvigni roke?« In vsi dvignejo roke z različnimi stopnjami aktivnosti. Kot pedagoški psiholog sem posameznim skrbnikom rekel: pred nezaželenim dejanjem imajo lahko vaši otroci psihosomatske manifestacije bolezni - lahko imajo vročino, glavobol itd. Razumite razloge, preučite svoje otroke, ne drogirajte jih. Ko v družinskem okolju vlada soglasje med mamami, očeti, dedki, babicami in otroki, se izkaže, da vsi delajo za rezultat. Kot pedagoška psihologinja sem morala delati z vsemi starostnimi kategorijami v družini, ugotoviti, kaj ovira razvoj, izboljšanje otroka in nasploh mir v družini, da sem lahko dala konkretne recepte in predloge. Zakaj otroci zbolijo? Ker so zaščiteni pred tem svetom, ne morejo o ničemer odločati. Še vedno nimajo dovolj volje, znanja in moči, zato je bolezen način zaščite. Poleg tega dednost, prehrana, organizacija življenja, konflikti med starši - vse to vpliva tudi na otroke in poslabša vsako bolezen. So ljudje, ki so v skušnjavi in ​​skušajo povezati bolezen z dvomljivimi dejavniki: bolijo me noge - grem v napačno smer, ali se mi utrudijo roke - nosim napačno stvar, ali ste morda požrešni, preveč si vzel.

- No, to je nekakšna sumljivost ...

Korekcija je sestavljena iz iskanja resničnih vzrokov duševnega neskladja in pomoči pri oblikovanju pravilnega odnosa do njih ter, če je potrebno, pomoči pri njihovem preoblikovanju v pozitivna dejanja. Mnogi pravoslavni ljudje, ki se zatekajo k cerkvenim zakramentom, pridobijo trezen odnos do svojih bolezni. Včasih se lahko človek preprosto utrudi, preutrudi. Potem morate obnoviti fizično moč: naspite se, preklopite na drugo dejavnost. In da se znebite sumničavosti, se morate preučiti, spremljati svoje misli, okrepiti svojo vero. In potem: »Stopil boš na aspido in bazilisk; Poteptal boš leva in zmaja ...« (Ps. 90)

- Kako naše misli in besede vplivajo na naše zdravje?

Vse sodobne psihoterapevtske tehnike temeljijo na pozitivnem razmišljanju. Obstaja celo cela razprava z naslovom "O pozitivnem razmišljanju". Opazil sem tudi, da ljudje glede na psihično in duhovno stanje različno dojemajo isti pojav. Oseba, ki je nenehno depresivna, živi v strasti malodušja. Gre ven in sliši samo slabe besede in izraze, vidi umazanijo in vse negativno. Drugi, ko zapusti hišo, opazi nasmejane obraze in sliši besede, ki potrjujejo življenje, torej je pozitiven. Kako torej misli in besede vplivajo na naše zdravje? Tukaj je neposreden odnos. Pozitivne, ustvarjalne misli, ki vsebujejo ljubezen, prinašajo v naša življenja veselje, mir in harmonijo. In destruktivne misli bremenijo našo psiho in vodijo v strasti. Kaj je jedka beseda? To bi lahko bila beseda osebe z razjedo na želodcu. Ali pa, če tako komunicira ves čas, oseba z bodočo razjedo. Zato se moramo nenehno učiti pravilno misliti in govoriti: iz primerov dobre literature, včasih od okolice, predvsem pa od pravih srčnih poznavalcev – starešin, iz patristične literature.

Ponavljam, pozitivne misli so tiste, ki prinašajo ljubezen in ustvarjalnost. Kot veste, brez ljubezni se vsaka pozitivna osebna lastnost človeka spremeni v negativno.Obstajajo tako resna opažanja in razmišljanja, ki potrjujejo, da "brez ljubezni ni vse nič."

»Dolžnost brez ljubezni naredi človeka razdražljiv.

Odgovornost brez ljubezni naredi človeka neslovesno.

Pravica brez ljubezni naredi človeka kruto.

Resnica naredi človeka brez ljubezni kritik.

Vzgoja brez ljubezni naredi človeka dvoličen

Um brez ljubezni naredi človeka zvit.

Prijateljstvo brez ljubezni naredi človeka hinavski.

Sposobnost brez ljubezni naredi človeka nepopustljiv.

Moč brez ljubezni naredi človeka posiljevalec.

Čast brez ljubezni naredi človeka aroganten.

Bogastvo brez ljubezni naredi človeka požrešen.

Vera brez ljubezni naredi človeka fanatik"

Vsi se moramo naučiti razumne zadostnosti, duhovne treznosti. Učite se predvsem od ljudi, polnih milosti, ki s svojim pravičnim življenjem pridobijo mirnega duha. Duhovno treznost daje tudi globina samospoznanja, to lastnost pa pridobimo z osebno izkušnjo duhovnega življenja.

Mimogrede, kako misliš, da se moramo poznati? In potem nekateri pravoslavni kristjani pravijo, da se jim ni treba poznati s psihološke strani. Ker poznajo svojega duha, potem je dovolj le spoved.

Gospod ni nikoli rekel, da ni treba razumeti sveta, ki ga je ustvaril, in da je človek del tega sveta. Vse se nanaša na samospoznanje: za samouresničitev ali izpolnitev božanskega klica ali spoznanje Božje modrosti. Navsezadnje je spoznavanje samega sebe eden od načinov spoznavanja Boga, saj smo ustvarjeni po božji podobi in sličnosti. Pomagati drugim je dober cilj, a za to morate najprej ugotoviti, kdo ste, spoznati sebe. V naši srednji šoli učijo vse, razen najpomembnejšega: spoznati Boga in razumeti samega sebe. V tem pogledu imajo velike koristi tisti, ki so se zatekli k cerkvenim zakramentom, študirali v bogoslovnih šolah in izkusili ogromne rešilne in vzgojne koristi spovedi. Zakrament spovedi je mnogim pomagal razviti »pametno srce«. To je čiščenje duše pred umazanijo in šola samospoznavanja. Toda hkrati ni mogoče kategorično zanikati znanja, ki ga je pridobilo človeštvo, razumeti, da je to del Božjega razodetja. Psihološka spoznanja kot del splošnih spoznanj o človeku in družbenih odnosih bodo koristila kristjanu, ki trdno stoji v veri, da bi živel, delal in izpolnjeval Božjo voljo v življenju na svetu. Zato moramo spoznati sebe na duhovnem, mentalnem in fizičnem področju, izhajajoč iz dejstva, da smo ustvarjeni po božji podobi in sličnosti. Spoznavati ne kot osebo, gospodarja narave, vladarja misli, »Stvarnika«, temveč kot stvaritev. Tukaj sta dve nastavitvi. Če se zavedaš, da dominiraš nad drugimi, potem tukaj ni Boga. Hudičeve skušnjave doletijo človeka, ki si prizadeva za oblast, če spoznava svet in ljudi, da bi se dvignil nadnje. Če pa poznaš sebe, da bi se vklopil v Božansko harmonijo, kolikor je le mogoče služil Bogu in spoznal Boga po strukturi Njegovih stvaritev, potem je to popolnoma drugače. V skladu s tem se uporabljajo različne metode spoznavanja. To pomeni, da so sredstva in cilji tukaj v harmoniji. Spoved, molitev, iskanje božje volje so tudi samospoznanje. Tako vpogled kot preobrazba duše sta plod prizadevanj Homo sapiensa. To uči pravoslavna kultura. Zahodna pragmatična kultura nas uči prilagajanja vrednotam tega sveta, z njegovimi standardi, klišeji in konceptom človeka kot gospodarja narave. Uspeh pravoslavca, njegov največji dosežek, je odrešitev. In najvišji dosežek svetovne osebe je univerzalno priznanje tega sveta. To je zelo pomembno. Cilji in sredstva za njihovo doseganje so za vernika in darvinističnega materialista različni.

- Kakšna je vloga besed v izobraževalnem procesu?

Tu se moramo zavedati in verjeti v ustvarjalno moč besede. "V začetku je bila Beseda" - vesolje in vse na svetu je bilo napolnjeno z novim zvokom. Z besedo lahko dvigneš ležečega bolnika in z besedo lahko ubiješ. V igralskih šolah te učijo izgovoriti isto besedo s sto odtenki barv, učijo te reči "sovražim" kot te ljubim, z različnimi prenosi tvojega notranjega stanja. Vplivati ​​z besedami je velika umetnost vzgoje. Obstaja celo cela smer - sugestivna pedagogika. Vendar pa so vsi učitelji (kot pisatelji, pesniki, igralci) v eni ali drugi meri hipnologi, ki zavestno ali nezavedno vplivajo na učence ali poslušalce z besedami.

Beseda v družinskih in osebnih odnosih ima poseben pomen. Pravijo, da najbližja oseba v konfliktu deluje na poraz. Številne besede, ki jih lahko izgovorite neznancu, ne bodo imele enake čustvene obremenitve kot tiste, ki jih na primer naslovite na svojo ženo. Osebo, ki vam zaupa, lahko takoj razjezite, saj že poznate vse njene ranljive plati. Otroci so še posebej dovzetni za besede: besede lahko otroka naredijo invalidnega in v določenem stanju razvijejo fobijo. Polzavestno stanje, ki ga sodobni psihiatri popravljajo, je omejitev svobodne volje pacienta. Zato ga pravoslavni zdravniki ne uporabljajo. Hipnoza je sugestija, učinek na človeka, ki je v stanju sproščenosti določenih živčnih centrov. V takem napol zaspanem stanju se bolnik odpre in postane še posebej sugestibilen, to pomeni, da pride do hudega posega v človeško dušo. Vsi ljudje so dovzetni za sugestije. Toda otroci so še posebej sugestibilni. Beseda je močno orožje. Vedeti morate, da je za vernika energijska vsebnost besede zelo visoka. Opazimo razliko v vplivu istih besed na vas, ko jih izreče duhovnik ali preprosto laični znanec, šibka oseba ali oseba z močno voljo.

V medicini je znano: že mimogrede zdravnikova neprevidna beseda lahko pri bolniku povzroči bolezen - učinek tako imenovane iatrogenije.

Vsekakor. Obstaja več načinov za sprožitev hipnotičnega stanja, vendar jih veliko ljudi uporablja spontano v vsakdanjem življenju, pogosto ne da bi se tega zavedali. Tako ljudje, ki ne poznajo moči besed, moči podob, včasih uničijo svoje bližnje. Veliko je odvisno tudi od besednega zaklada. Ko sem služil vojsko, sem vojakom rekel: slovar Ožegova ima 63 tisoč besed, Puškinov slovar ima besedni zaklad 29 tisoč besed, povprečen človek ima besedni zaklad od 3 do 5 tisoč besed. V vojski je 20 besed in polovica jih je nespodobnih ... Hkrati pa morate vedeti o ustvarjalni moči besede. V Ameriki je ključna beseda glagol, torej dejanje. Naš jezik je bogokontemplativen, jezik za opisovanje stanj. Veliko edinstvenih samostalnikov in pridevnikov. Ko sem se med pogajanji pogovarjal z enim človekom, mi je rekel: "Vedno govoriš v pridevnikih, pogovarjajmo se v samostalnikih." Lepota jezika je v tem, da lahko opisuješ stanja, govoriš zelo lepe besede, ki harmonizirajo. Toda vzgoja z besedami ima lahko tako pozitiven kot uničujoč učinek. Nekoč, ko sem delal v strokovni skupini, ki je ocenjevala fenomenalne sposobnosti ljudi, je prišla ena oseba in rekla: "Svojim študentom pustim, da se naučijo in si zapomnijo 500 besed katerega koli jezika v enem tednu." Vprašam: "Kaj je fenomen vaše tehnike?" Pravi: "Fenomen je to. Slabe besede si človek zapomni veliko hitreje kot dobre. Tuji besedi dam ruske analogije psovk, žaljivk in učenec si jih po sistemu, ki sem ga razvil, zelo hitro zapomni.« Po takih tehnikah lahko človek preprosto postane satanist. Tukaj sam hudič pomaga pri učenju in vleče ljudi v svoje mreže. Če v določenih kulturah pravijo: človek je to, kar poje, potem lahko dodamo: človek je tisto, kar in kako govori. Razmišljamo v besedah ​​in slikah. Glede na to, kakšno podobo vnesemo v besedo, naši poslušalci dojemajo svet. Posledično pride do razvoja ali degradacije osebe.

Če usposobiš pravoslavnega učitelja ruskega jezika, potem lahko naredi veliko več za cerkvenost otrok kot celo duhovnik. Zdaj se mnogi veselijo obnove monarhije. Za oživitev cerkvene in hierarhične zavesti ljudi je preprosto potrebno poučevanje cerkvenoslovanskega jezika. To je način prebujanja našega tradicionalnega pogleda na svet in moralne kulture. Če bodo cerkvenoslovanski jezik poučevali resni, kompetentni učitelji, bo prišlo do duhovne obogatitve ljudi, kar bo imelo tudi velik gospodarski učinek. To je tudi način boja proti korupciji. Preučevanje del ruskih klasikov in oživljanje lepote ruskega jezika lahko reši Rusijo pred duhovno, socialno in ekonomsko degradacijo. Zato je ruski jezik veliko orožje ustvarjanja in krepitve ruske države. Bogatenje ljudi z znanjem jezika, razumevanje besede kot orožja stvarstva ni le duhovna obogatitev, ampak tudi materialna krepitev države.

Oče Janez Kronštatski je o moči besede zapisal: »verjemite: kar ste rekli v molitvi, kar ste prosili, se bo zgodilo ... Prosite za zdravje zase ali za koga drugega, vzemite besedo »zdravje« za dejanje. sam: verjemite, da ga že imate, imate zanesljivo zagotovilo, da boste predmet svojih prošenj prejeli v samih besedah, s katerimi je ta predmet označen, po milosti in vsemogočnosti Boga, za besedo samo, ime, v trenutku z Gospodom je lahko dejanje - in zagotovo boste prejeli, kar prosite za svojo neomajno vero. Težava je v tem, da smo maloverni in ločimo besede od dejanj, kakor telo od duše, kakor obliko od vsebine, kot senco od telesa; v molitvi, tako kot v življenju, smo »brez duha, brez duha« (Juda 1: 19), zato so naše molitve brezplodne.” Zakaj mislite, da so številni laiki pogosto neodgovorni do svojih govorjenih besed?

Iz nerazumevanja zgoraj navedenega. Zaradi pomanjkanja veščin predanosti. Od navade do besedne šlamparije.

Beseda je izraz misli, misel poraja zavest, čistost zavesti je manifestacija naše kulture. Besedna povrhnost in malomarnost nastaneta predvsem zaradi pomanjkanja integritete. Površen, malomaren odnos do besede je odvisen tudi od odnosa do besede in literature v družini. Najpomembnejša pa sta beseda in dejanje. Oseba je skupek dejanj. V življenju se pridobijo veščine moralnega vedenja ali pa se pojavi navada laganja.

Vsi izhajamo iz otroštva, kjer se postavljajo temelji odgovornosti do besed in kot starši znova prestanemo preizkus lastne besede.

Pomanjkanje ljubezni, iskrenosti in medsebojnega razumevanja med starši vodi v dvojnost v zavesti otrok. Oče je glavni učitelj odgovornosti, gospodar v hiši in gospodar besede. Moja mama me uči iskrenosti in srčnosti. Če želimo, da so naši otroci previdni pri besedah, se moramo sami nenehno učiti kulture komuniciranja, biti zgled iskrenosti in zavzetosti. Družinsko vzdušje medsebojnega spoštovanja, ljubezni in resnicoljubnosti je najboljši način za učenje vestnosti, iz katere raste odgovornost. Toda naučiti se moramo tudi kulture izgovorjave in uporabe besed - vse to so manifestacije naše notranje kulture.

Nekateri protestanti vzamejo verze iz Svetega pisma, ki se nanašajo na zdravje in bogastvo, in jih začnejo izpovedovati z usti, se pravi, jih ponavljati na glas z vero znova in znova. Ali se lahko takšna praksa spremeni v čarovnijo?

Besede Svetega pisma se nikoli ne bodo spremenile v čarovnijo. Spomnite se epizode iz evangelija, ko so apostoli povedali Odrešeniku, da ljudje skušajo ozdravljati v Tvojem imenu ... »Na to je Janez rekel: Učitelj! Videli smo človeka, ki v tvojem imenu izganja demone in ne hodi za nami; in so mu prepovedali, ker nam ni sledil. Jezus je rekel: Ne prepovedujte mu, kajti nihče, ki je v mojem imenu naredil čudež, ne more hitro o meni govoriti slabo. Kajti kdor ni proti vam, je za vas« (Mr 9,38-40).

Z božanskimi besedami nihče ne more škodovati drugim. Toda med takšnimi navideznimi čarovniki je veliko primerov duševnih motenj.

Kot pravijo, če moliš kot norec, si boš razbil čelo. V vsem mora biti razumna treznost, v vsem zmernost. Prav tako ne smete obravnavati molitve kot uroka.

Ne gre mi v glavo izjava sv. Teofana Samotarja: »Beseda »ne morem« ni krščanska.« Vse zmorem v Jezusu Kristusu, ki me krepi.«

Kako živeti tako, da se res izkaže, da v Bogu zmorem vse?

Tukaj o vsem odloča osebni odnos do Boga. Suvorov je vojakom postavil vprašanje: "Kako daleč je do Lune?", Vojaki pa so odgovorili: "Dva prehoda Suvorova." Veliki poveljnik je vojake učil, naj ne rečejo: "Ne morem." Se pravi, za vernika ni nič nemogoče, saj Bogu nič ni nemogoče. Ima moč ustvariti milijarde vesolj v eni sekundi in uničiti isto število. In lahko se z nekim dejanjem tudi uničimo, v eni sekundi duhovno pademo in umremo ali pa postanemo svetniki. Reši se ali umri. Kamorkoli stremiš, ti določene sile pomagajo. Nakhimov je imel to pravilo - če je pijani mornar ležal obrnjen proti ladji, so ga vlekli na ladjo, če je bil obrnjen stran od ladje, so ga odvlekli v stražarnico. Kam gremo? Gospod sodi namere. Če Bog hoče, bom naredil, kar načrtujem, nič ni nemogoče. Z enim duhovnikom sva nekoč letela brez centa denarja nad Rusijo in nad Ameriko. To je morda edini primer na svetu, ko sta dva odrasla človeka z ikono brez vozovnic letela s potniškim letalom s Kamčatke v Ameriko in nazaj. In vse to se je zgodilo po veri, čisto po veri. Prejeli smo blagoslov in poleteli...

Kako živeti tako, da res vse uspe, da v bogu zmorem vse? Po vaši veri naj vam bo tako. Umetnost pravoslavnega učitelja je povečati človekovo vero, »učiti« usmiljenja in učinkovite ljubezni ter čim bolj odstraniti vse, kar Bogu preprečuje vstop v srce. In ravno neumni psihologizem in človeške pragmatične plasti, ki jih vnaša ta svet, ovirajo, uničujejo otročje v človeku (v nasprotju z Odrešenikovo zapovedjo: »Bodite kakor otroci«). In tako si s svojo »odraslostjo« onemogočamo, da bi v Bogu obogateli – torej da bi vse, kar je Bog po nas ustvaril, naredili z lastnimi rokami.

Profesor na Moskovski državni univerzi

Vsa predavanja v ciklu si lahko ogledate

No, začnimo upravičeno z najpogostejšim - to je neke vrste skepticizem in zanikanje v odnosu do krščanske psihologije. Pojavlja se v številnih različnih oblikah, a če vzamemo skrajni primer, kaj ima psihologija sploh s tem? Dovolj nam je askeza, dovolj so nam teološke discipline, moralna teologija, zato je psihologija nekaj čudnega in sumljivega. Poleg tega vsebuje nekaj negativnega in celo satanističnega. V sodobnih cerkvah, predvsem ponekod v provinci, lahko vidite oglas, ki pravi, da se cerkvene sveče ne prodajajo jasnovidcem, vračem in psihoterapevtom. Psihologija se nekako nanaša na nekaj, kar je blizu čarovništvu, blizu vedeževanju itd. To je seveda ekstremno stališče.

Namesto tega lahko najdete druge položaje, vendar tudi v zanikanju. Slišal sem od nekega duhovnika, ki je podrobno govoril o tem, da je Gospod dal človeku vse materialno - vse, kar je povezano s telesom, vse, kar je povezano s stroji, tehnologijo itd. Prosim, študirajte, prosim gradite hipoteze, znanost itd. Toda vsega, kar zadeva dušo, se ne da dotakniti, tega se sploh ne da dotakniti. Psihologija pa kot kaže seže v dušo, zato je povsem negativna in celo brezbožna veda.

Obstajajo še druga stališča, o njih se ne bom zadrževal. Glavno je, da so po teh pogledih psihologija in cerkvenost, psihologija in krščanstvo stvari, ki jih je treba ločiti v različne kote in na splošno nikakor niso združljive.

Zdaj je tu še en položaj, sprejemni položaj. Tudi tu so mnenja različna in tudi v predstavitvi je nekaj prostora. Začnimo recimo s tako previdnim sprejemanjem, ki je zelo pogosto, sprejemanjem s pridržkom. Recimo, ne tako dolgo nazaj smo o tem govorili z enim čudovitim škofom, mi smo jaz, moji čudoviti kolegi, Fjodor Efimovič Vasiljuk - slavni profesor psihologije in krščanske psihologije, akademik Viktor Ivanovič Slobodčikov. Tako smo se pogovarjali in še posebej smo govorili o tem, da je treba ustvariti takšne psihoterapevtske centre, centre za pomoč vernikom in tistim, ki so blizu Cerkve. Vladyka je začel zanimati in rekel: »No, v redu, psihologi. Ali imate kakšnega duhovnika?" - rekli smo: »Seveda imamo duhovnike, imamo duhovnike, ki so končali psihološko fakulteto, odlične psihologe, in zagotovo jih bomo privabili in so že pritegnjeni.« In potem se je škof nekako zdrznil in rekel: "Oh, povejte mi, ali imate normalne duhovnike?" To je odnos, ki mu mora biti dodeljen normalen duhovnik, torej ne psiholog, ki bo nadzoroval, ki bo gledal, popravljal itd. To je tako zelo previden in skeptičen odnos.

No, na drugi strani pa so, nasprotno, tako duhovniki kot laiki, ki se s psihologijo ukvarjajo z velikim, rekel bi, veseljem in navdušenjem. In pogosto se seznanijo z neko tehniko, eno tehniko, in zdi se jim, da bo ta tehnika, ta pristop na splošno nadomestil vse na svetu, tudi duhovne pogovore, in na vse možne načine poskušajo to uvesti med župljane. In tu je seveda veliko zmotnih in žalostnih stvari, ker so metode različne, izhajajo iz različnih osnov, ne morejo se jemati ločeno od svoje teorije in tako naprej, in tako naprej. In v bistvu je takšen hobi lahko samo koristen, saj bo prej ali slej prišlo do razočaranja, vprašanj v zvezi s kakšno tehniko aranžiranja ali gestalt psihologije, zato je tudi to tako rekoč sprejemanje, ki zahteva nek popravek. .

Psihologija postaja vsak dan bolj priljubljena. Zdaj to ni le ena od ved, je ena najpomembnejših praktičnih in uporabnih disciplin, ki vstopajo v naša življenja: objavljajo se revije o psihologiji, knjige o skoraj psiholoških temah se prodajajo v vedno večjih količinah, marsikdo se navadi na redno obiskovanje psihologa. Vse več ljudi postavlja vprašanja o psihologiji naši spletni strani. Bralce želimo seznaniti z odgovori na nekatera izmed njih in na katera smo mi odgovorili duhovnik Mihail Samokhin.

V zadnjem času so me začele zanimati knjige o psihologiji, rad bi izvedel odnos pravoslavne cerkve do te znanosti. Igor

Živjo Igor! V Osnovah družbene zasnove Ruske pravoslavne cerkve", ki jih je sprejel jubilejni škofovski zbor leta 2000, beremo: "XI.5. Cerkev gleda na duševne bolezni kot na enega od pojavov splošne grešne pokvarjenosti človeške narave. Z razlikovanjem duhovne, duševne in telesne ravni njene organizacije v osebni strukturi so sveti očetje razlikovali med boleznimi, ki so se razvile »iz narave«, in boleznimi, ki so posledica demonskega vpliva ali so posledica strasti, ki so človeka zasužnjile.

V skladu s tem razlikovanjem se zdi enako neupravičeno zreducirati vse duševne bolezni na manifestacije obsedenosti, kar pomeni neupravičeno izvajanje obreda izgona zlih duhov, in poskušati kakršne koli duhovne motnje zdraviti izključno s kliničnimi metodami. Na psihoterapevtskem področju je najbolj plodna kombinacija pastoralne in zdravstvene oskrbe duševno bolnih s pravilno razmejitvijo področij pristojnosti zdravnika in duhovnika.«

To pomeni, da je Cerkev za plodno sodelovanje s psihologijo in psihoterapijo ob ustrezni razmejitvi načinov vplivanja in področij pristojnosti glede na položaj vsakega človeka.

Pozdravljeni, oče! V praktični psihologiji obstaja metoda usmerjene vizualizacije. Ko si stranka predstavlja različne slike, ki jih ponuja psiholog. To naj bi pripomoglo k boljšemu počutju stranke. Najpogosteje so to naravne slike: občutite hladno vodo potoka, vonjajte rože, predstavljajte si sebe kot letečega metulja itd. Zgodi pa se tudi, da si od vas zahtevajo, da si na primer predstavljate slap svetlobe, kako greje, pomirja, in potem se morate temu slapu zahvaliti za pomoč. Po mojem mnenju je to v nasprotju s pravoslavnim naukom. Ali lahko pojasnite, v kolikšni meri je uporaba te metode upravičena? Hvala v naprej. Ekaterina, otroški psiholog.

Kristus je vstal! Vaši dvomi o zakonitosti uporabe usmerjene vizualizacije v možnosti dialoga so povsem upravičeni. Prevelika je nevarnost, da bo duhovni odgovor na iskanje v takem stanju podan od zunaj. In prav pred peklenskimi silami zla. Čeprav je metoda sama po sebi nevtralna, zelo močna in omogoča neposredno obravnavo podzavesti, jo je bolje uporabljati, zlasti pri otrocih, brez dialoga.

Mnogi moji prijatelji so navdušeni nad psihološko teorijo, imenovano »Transurfing realnosti«; to je močna tehnika, ki daje moč, da narediš stvari, ki so z običajnega vidika nemogoče, namreč nadzor nad usodo po lastni presoji. (Citat iz knjige) A poleg tega menijo, da je ta teorija blizu tudi pravoslavni veri. Najine debate so burne. Zanima me vaše mnenje o takih naukih, ki trdijo, da človek zmore vse. In prosim, svetujte mi literaturo o tej temi. Hvala v naprej. Marija.

Pozdravljena Marija! Magične metode in ideje knjig Vadima Zelanda po mojem mnenju nimajo nič skupnega s pravoslavjem. Prej je nauk o energijah, nihalih in podobno bližje okultnemu misticizmu. Opisana videnja tudi nimajo nobene zveze s pravoslavjem. Kar zadeva oznanjevanje človeške vsemogočnosti, beremo pri apostolu Pavlu: »Vse zmorem v Jezusu Kristusu, ki me krepi.« (Fil.4:13) V teoriji transurfinga ni mesta za Kristusa. In ideje o človeški vsemogočnosti brez Kristusa niso samo zunaj pravoslavja, ampak so očitno protikrščanske narave.

***

Preberite tudi druga kritična gradiva o Transurfingu realnosti Vadima Zelanda:

• Transurfing resničnosti? Ne, ne!- Vladimir Šakirov
• “Reality Transurfing” je okultni nauk, ki ga od leta 2004 objavlja Vadim Zeland v istoimenski knjižni seriji.- Maksim Stepanenko
• Seznam psevdopsihologij- Aleksander Neveev

***

Prosim, povejte mi, ali je knjiga Luule Viilme »Odpuščam sebi« škodljiva? Če ja, mi povej zakaj! Najlepša hvala! Bog te blagoslovi! Julija.

Pozdravljena Julija! Metoda Luule Viilma le na prvi pogled spominja na pravoslavno kesanje. Ima se za parapsihologinjo in jasnovidko. Potrjena je določena energetska narava bolezni. V njenem konceptu odpuščanja ni mesta za Boga. Človek si vse odpusti. To je skrita vzgoja ponosa in vzvišenosti nad drugimi. Nevarnost te knjige je, da ne govori laži, ampak polresnice. Brezpogojna potreba po spravi s sosedi je bila povzdignjena na vrh duhovnosti, pravoslavje pa govori o potrebi po kesanju pred Bogom. Seveda lahko ta knjiga postane prvi korak na poti k resničnemu kesanju. Zelo verjetno pa lahko zavede energetska in parapsihološka okultna raziskovanja v slepo ulico.

Zdravo! Delam kot učiteljica na univerzi in me zanima psihologija medosebnih odnosov. Za osebno rast se včasih udeležim izobraževanj. Za vas imam naslednje vprašanje. Ponudili so mi, da se udeležim treninga »Ples življenja«, tj. Iz imena je razvidno, da bo tehnika uporabljena za uporabo plesa za razkrivanje notranjega potenciala in prinašanje na zavestno raven tistega, kar je v duši. Želim vprašati: kako se pravoslavje nanaša na tovrstno dejanje? Se da iti na tak trening ali ni od boga? Zelo se veselim vašega odgovora, že vnaprej hvala. Marija.

Pozdravljena Tatjana! Usposabljanje, ki ste ga poimenovali, je del smeri telesno orientirane psihoterapije. To je zelo zanimiva psihološka metoda, ki pa nima nobene zveze s pravoslavjem. Patristično svetovanje predpostavlja pot kesanja in molitve. Zdi se mi veliko bolj neposredna in učinkovita od metod sodobne psihologije. Hkrati udeležba na takšnem usposabljanju ni greh in lahko prinese nekaj koristi, če med usposabljanjem niso dovoljene situacije, ki povzročajo nečastne misli.

Pozdravljeni oče, imam vprašanje za vas: Ali poznate knjigo "Učiti se javno govoriti", ki jo je napisal Vladimir Shakhidzhanyan? Moj brat se je popolnoma izgubil v tem tako imenovanem delu. Kot sestra me skrbi zanj, sploh ker bo kmalu dobil otroka. Osebno se mi je ta knjiga zdela zelo sumljiva. Ker v njem učitelj uči mlade, ki berejo njegove knjige, o blodnjavem razmišljanju, sestavljanju nerodnih stavkov, postavljanju vprašanj ljudem, ki ne poznajo odgovora na ta vprašanja, na primer: kje kupiti krokodila ali kako priti do gledališča. , čeprav sam ve, kako do njega priti. Svetlana.

Pozdravljena Svetlana! Knjiga znanega psihologa V.V. Shahidzhanyan je zgrajen na psiholoških načelih. Eden od njih je postaviti osebo v nenavadno situacijo in jo s tem odvrniti od strahu pred komunikacijo. To je povsem učinkovita tehnika. Torej ta knjiga ne nosi nič škodljivega za dušo. Duhovni problem, ki se lahko pojavi, je rast ponosa in samospoštovanja pri ljudeh, ki so začeli študirati, gnani od idej o lastni veličini. Prav tako ne smete brati knjig N. Kozlova, ki jih omenja Shahidzhanyan. Zdaj se je iz vestnega psihologa spremenil v ustanovitelja sektaške organizacije Sinton. Preberi o tem npr.

Kako se Ruska pravoslavna cerkev nanaša na dela utemeljitelja sodobne humanistične psihologije Abrahama Maslowa? Anthony.

Živjo, Anthony! Odnos do tega ali onega pojava Ruske pravoslavne cerkve je mogoče izraziti le v odlokih krajevnega, škofovskega sveta ali odlokih Svetega sinoda, svetega patriarha. Nauki A. Maslowa ne veljajo za takšne probleme pravoslavnega svetovanja, o katerih obstajajo podobni cerkveni, ki morda ne sovpadajo popolnoma.

Že dejstvo, da je A. Maslow v svojem holistično-dinamičnem konceptu osebnosti zapustil freudizem in predstavil idejo o samoaktualizaciji kot spodbudi za človekov razvoj, si zasluži spoštovanje. Teza, da je preobrazba osebnosti v polnopravno osebnost razvoj višjih oblik motivacije, ki je lastna človeku, je povsem skladna s pravoslavno antropologijo. Vendar je že V. Frankl opozoril, da Maslow ne pomeni, da človek v iskanju smisla življenja presega samega sebe. Medtem ko je v pravoslavju brez takega izhoda duhovni razvoj načeloma nemogoč.

Omejitev Maslowove teorije je, da človekovo samoizražanje svojih avtentičnih motivacij ne more biti pravi smisel življenja. Ni dovolj izraziti motivacijo. To je treba živeti, torej realizirati. Brez škode za svoje duhovno stanje in tiste okoli sebe lahko človek uresniči najvišje motive le v občestvu z Bogom, ki mu je zapovedano. In samo vera, zlasti pravoslavje, lahko človeku pri tem pomaga in ga zaščiti pred številnimi pastmi, ki čakajo na poti.

Dober dan, oče. Prosim, odgovorite, kako se počutite glede Sytinovih čustev? Pišejo, da so jih uporabljali celo astronavti, z rezultati. Tudi nekateri moji prijatelji (resda necerkveni ljudje) so občutili olajšanje. In nečesa me je strah. Lep pozdrav, Leah.

Pozdravljena Leah! Stališča kot metodo pozitivne psihologije uporabljajo ne le G.N. Sytin, ampak tudi N. Pravdina, Louise Hay in mnogi drugi. Razpoloženja so nadomestek za molitev, nekakšno prepričevanje samega sebe. Deluje kot blažilec psiholoških bolečin. Nevarnost takšne terapije je v tem, da resničnega problema, ki je pogosto zakoreninjen v grehu, ne rešimo, ampak ga potisnemo vase.

Toda težava je v tem, da se bo še vedno manifestirala skozi drug greh, telesno bolezen ali kako drugače. Druga škoda takšnega nadomestka za pravoslavno osebo je, da poskuša nadomestiti molitev, to je, da se odvrne od resničnega Zdravnika naših duš in teles, Gospoda Jezusa Kristusa.

• Kako se povezati s Sytinovim čustvom?- Maksim Stepanenko

Zdravo! Oče, nedavno so mi v roke padle knjige Valerija Sinelnikova. Že več kot leto dni sem član cerkve in sem previden do vse necerkvene literature. V resnici je to precej težko, saj še vedno ni duhovne izkušnje, ki bi nam omogočila, da bi se tega bolj umirjeno lotili, zato vas prosim za pomoč. Dejstvo je, da je nekaj tam res zanimivo in se lahko vzame v uporabo. Toda nekatere stvari mi povzročajo dvome, ker se ne ujemajo s tem, kar berem v cerkveni literaturi. Povejte mi, kako skrbno bi morali ravnati s knjigami tega avtorja? Bi lahko bili koristni? Aleksandra.

Pozdravljena, Alexandra! Nevarnost pisanja Valerija Sinelnikova in drugih predstavnikov šole »pozitivne psihologije« (L. Hey, N. Pravdina idr.) je v tem, da kot zdravila proti bolečinam s sugestijo zadušijo duhovne težave, ne da bi pozdravili njihove vzroke, ki ležijo v grehih. Namesto da bi rešil dušo, človek povzdiguje svoj ponos. Problemi se ne rešujejo, ampak se poganjajo v globino duše, ki se nato spremeni v nove, povsem nepričakovane težave. Zato je malo verjetno, da bi bili duhovno koristni za pravoslavnega kristjana.

• - Maksim Stepanenko

Oče, pozdravljeni! Danes je objavljenih veliko literature o psihologiji (na primer knjige Andreja Kurpatova in mnogih drugih) o odnosu med moškimi in ženskami. Prosim, povejte mi, ali je lahko koristno tako za poročeno osebo kot za osebo, ki še ni poročena? Hvala v naprej! Aleksandra.

Pozdravljena, Alexandra! Na žalost je v večini teh knjig, tudi v dr. Kurpatovu, osnova odnosa med moškim in žensko v zakonu fiziologija intimnih odnosov. S pravoslavnega vidika je družina ustvarjena za medsebojno pomoč pri reševanju duše in v vsakdanjih težavah. Sodobna psihologija popolnoma pozablja, da je družina najprej zveza ljubezni, prijateljstva in medsebojnega spoštovanja, šele nato intimna zveza.

Kljub pomembnosti tega področja družinskega življenja lahko pretirano osredotočanje pozornosti samo nanj zavede osebo, ko razmišlja o motivih za dejanja zakonca. Ne smejo se vedno iskati v postelji.

Zdravo! Piše vam Marina, zelo sem vam hvaležna za odgovor in ponovno vam postavljam vprašanje. Sem pedagoški psiholog, delam z otroki iz socialno ogroženih družin in sirotami. Po mojih opažanjih imajo skoraj vsi otroci (in to ima seveda svoje razloge) zelo pesimističen pogled na življenje, ne vidijo nič dobrega v sedanjosti ali obetov za prihodnost. Rad bi jim pomagal, da se naučijo uživati ​​življenje in zgraditi pozitivne modele za prihodnost. Prosim, povejte mi, kako pravoslavje gleda na tehnike pozitivnega razmišljanja, seveda tiste, ki nimajo mističnega prizvoka. Hvala v naprej!

Živjo, Marina! Vsecerkvena sodba, izražena v dokumentih hierarhije, po t.i. Ne obstaja "pozitivna psihologija" zaradi dejstva, da spada pod koncept sodobnega okultizma.

Kot specialist verjetno vidite, da šola pozitivne psihologije pri ustvarjanju svojih afirmacij parodira molitve, jih prenaša iz sfere osebnega komuniciranja med človekom in Bogom na določene mistično in okultno razumljene sile narave. Poleg tega namesto reševanja notranjih problemov, ki imajo korenine v grehu človeka ali njegovih staršev, ponuja preprosto tolažbo, nekakšno duhovno anestezijo. Toda duhovna nasprotja v takem človeku, nasprotovanje sebe Bogu in svetu, se s to tehniko samo »poganjajo« v notranjost.

Veliko bolj plodno je, da otroci spoznajo Božjo navzočnost in Njegovo previdnost v svetu, pridobijo globoko ljubezen do Njega in ponižnost pred Njegovo voljo, čeprav nam nerazumljivo, a vedno dobro. To je bolj zapleteno kot psihološke tehnike, a človeka prilagodi svetu, ne da bi mu nataknil rožnata očala. Na žalost se vere ne da naučiti, lahko jo le pokažemo. Bog daj, da bo vaša iskrena osebna vera pomagala sirotam verovati. Molite o tem in Gospod vam bo pomagal.

Psihologija postaja vsak dan bolj priljubljena. Zdaj to ni le ena od ved, je ena najpomembnejših praktičnih in uporabnih disciplin, ki vstopajo v naša življenja: objavljajo se revije o psihologiji, knjige o skoraj psiholoških temah se prodajajo v vedno večjih količinah, marsikdo se navadi na redno obiskovanje psihologa. Vse več ljudi postavlja vprašanja o psihologiji naši spletni strani. Bralce želimo seznaniti z odgovori na nekatere izmed njih.

V zadnjem času so me začele zanimati knjige o psihologiji, rad bi izvedel odnos pravoslavne cerkve do te znanosti.

Živjo Igor!

V Osnovah družbenega koncepta Ruske pravoslavne Cerkve«, ki jih je sprejel jubilejni škofovski zbor leta 2000, beremo: »XI.5. Cerkev gleda na duševne bolezni kot na enega od pojavov splošne grešne pokvarjenosti človeške narave. Z razlikovanjem duhovne, duševne in telesne ravni njene organizacije v osebni strukturi so sveti očetje razlikovali med boleznimi, ki so se razvile »iz narave«, in boleznimi, ki so posledica demonskega vpliva ali so posledica strasti, ki so človeka zasužnjile.

V skladu s tem razlikovanjem se zdi enako neupravičeno zreducirati vse duševne bolezni na manifestacije obsedenosti, kar pomeni neupravičeno izvajanje obreda izgona zlih duhov, in poskušati kakršne koli duhovne motnje zdraviti izključno s kliničnimi metodami. Na psihoterapevtskem področju je najbolj plodna kombinacija pastoralne in zdravstvene oskrbe duševno bolnih s pravilno razmejitvijo področij pristojnosti zdravnika in duhovnika.”

To pomeni, da je Cerkev za plodno sodelovanje s psihologijo in psihoterapijo ob ustrezni razmejitvi načinov vplivanja in področij pristojnosti glede na položaj vsakega človeka.

Pozdravljeni, oče! V praktični psihologiji obstaja metoda usmerjene vizualizacije. Ko si stranka predstavlja različne slike, ki jih ponuja psiholog. To naj bi pripomoglo k boljšemu počutju stranke. Najpogosteje so to naravne slike: občutite hladno vodo potoka, vonjajte rože, predstavljajte si sebe kot letečega metulja itd. Zgodi pa se tudi, da si od vas zahtevajo, da si na primer predstavljate slap svetlobe, kako greje, pomirja, in potem se morate temu slapu zahvaliti za pomoč. Po mojem mnenju je to v nasprotju s pravoslavnim naukom. Ali lahko pojasnite, v kolikšni meri je uporaba te metode upravičena? Hvala v naprej.

Ekaterina, otroški psiholog.

Kristus je vstal!

Vaši dvomi o zakonitosti uporabe usmerjene vizualizacije v možnosti dialoga so povsem upravičeni. Prevelika je nevarnost, da bo duhovni odgovor na iskanje v takem stanju podan od zunaj. In prav pred peklenskimi silami zla. Čeprav je metoda sama po sebi zelo močna in omogoča neposredno ukvarjanje s podzavestjo, jo je bolje uporabljati, zlasti pri otrocih, brez dialoga.

S spoštovanjem, duhovnik Mihail Samokhin.

Mnogi moji prijatelji so navdušeni nad psihološko teorijo, imenovano »Transurfing realnosti«; to je močna tehnika, ki daje moč, da narediš stvari, ki so z običajnega vidika nemogoče, namreč nadzor nad usodo po lastni presoji. (Citat iz knjige) A poleg tega menijo, da je ta teorija blizu tudi pravoslavni veri. Najine debate so burne. Zanima me vaše mnenje o takih naukih, ki trdijo, da človek zmore vse. In prosim, svetujte mi literaturo o tej temi. Hvala v naprej. Marija

Pozdravljena Marija! Magične metode in ideje knjig Vadima Zelanda po mojem mnenju nimajo nič skupnega s pravoslavjem. Prej je nauk o energijah, nihalih in podobno bližje okultnemu misticizmu. Opisana videnja tudi nimajo nobene zveze s pravoslavjem. Glede oznanjevanja človeške vsemogočnosti beremo pri apostolu Pavlu: »Vse zmorem.« v Jezusu Kristusu, ki me krepi" (Fil.4:13) V teoriji transurfinga ni mesta za Kristusa. In ideje o človeški vsemogočnosti brez Kristusa niso samo zunaj pravoslavja, ampak so očitno protikrščanske narave. S spoštovanjem, duhovnik Mihail Samokhin.

Prosim, povejte mi, ali je knjiga Luule Viilma »Odpuščanje sebi« škodljiva? Če da, mi povejte zakaj! Najlepša hvala! Bog te blagoslovi! Julija

Pozdravljena Julija! Metoda Luule Viilma le na prvi pogled spominja na pravoslavno kesanje. Ima se za parapsihologinjo in jasnovidko. Potrjena je določena energetska narava bolezni. V njenem konceptu odpuščanja ni mesta za Boga. Človek si vse odpusti. To je skrita vzgoja ponosa in vzvišenosti nad drugimi. Nevarnost te knjige je, da ne govori laži, ampak polresnice. Brezpogojna potreba po spravi s sosedi je bila povzdignjena na vrh duhovnosti, pravoslavje pa govori o potrebi po kesanju pred Bogom. Seveda lahko ta knjiga postane prvi korak na poti k resničnemu kesanju. Zelo verjetno pa lahko zavede energetska in parapsihološka okultna raziskovanja v slepo ulico.

S spoštovanjem, duhovnik Mihail Samokhin.

Zdravo! Delam kot učiteljica na univerzi in me zanima psihologija medosebnih odnosov. Včasih obiščem zaradi osebne rasti. Za vas imam naslednje vprašanje. Ponudili so mi, da se udeležim treninga »Ples življenja«, tj. Iz imena je razvidno, da bo tehnika uporabljena za uporabo plesa za razkrivanje notranjega potenciala in prinašanje na zavestno raven tistega, kar je v duši. Želim vprašati: kako se pravoslavje nanaša na tovrstno dejanje? Se da iti na tak trening ali ni od boga? Zelo se veselim vašega odgovora, že vnaprej hvala. Tatjana

Pozdravljena Tatjana! Usposabljanje, ki ste ga poimenovali, je del smeri telesno orientirane psihoterapije. To je zelo zanimiva psihološka metoda, ki pa nima nobene zveze s pravoslavjem. Patristično svetovanje predpostavlja pot kesanja in molitve. Zdi se mi veliko bolj neposredna in učinkovita od metod sodobne psihologije. Hkrati udeležba na takšnem usposabljanju ni greh in lahko prinese nekaj koristi, če med usposabljanjem niso dovoljene situacije, ki povzročajo nečastne misli.

S spoštovanjem, duhovnik Mihail Samokhin.

Pozdravljeni oče, imam vprašanje za vas: Ali poznate tako knjigo "Učenje javnega govora", ki jo je napisal Vladimir Shakhidzhanyan? Moj brat se je popolnoma izgubil v tem tako imenovanem delu. Kot sestra me skrbi zanj, sploh ker bo kmalu dobil otroka.

Osebno se mi je ta knjiga zdela zelo sumljiva. Ker v njem učitelj uči mlade, ki berejo njegove knjige, o blodnjavem razmišljanju, sestavljanju nerodnih stavkov, postavljanju vprašanj ljudem, ki ne poznajo odgovora na ta vprašanja, na primer: kje kupiti krokodila ali kako priti do gledališča. , čeprav sam ve, kako do njega priti. Svetlana

S spoštovanjem, duhovnik Mihail Samokhin.

Kako se Ruska pravoslavna cerkev nanaša na dela utemeljitelja sodobne humanistične psihologije Abrahama Maslowa? Anthony

Živjo, Anthony!

Odnos do tega ali onega pojava Ruske pravoslavne cerkve je mogoče izraziti le v odlokih krajevnega, škofovskega sveta ali odlokih Svetega sinoda, svetega patriarha. Nauki A. Maslowa se ne nanašajo na takšne probleme pravoslavnega svetovanja, za katere obstajajo podobne vsecerkvene definicije. Zato se mnenja različnih predstavnikov Cerkve morda ne bodo popolnoma ujemala.

Že dejstvo, da je A. Maslow v svojem holistično-dinamičnem konceptu osebnosti zapustil freudizem in predstavil idejo o samoaktualizaciji kot spodbudi za človekov razvoj, si zasluži spoštovanje. Teza, da je preobrazba osebnosti v polnopravno osebnost razvoj višjih oblik motivacije, ki je lastna človeku, je povsem skladna s pravoslavno antropologijo. Vendar je že V. Frankl opozoril, da Maslow ne pomeni, da človek v iskanju smisla življenja presega samega sebe. Medtem ko je v pravoslavju brez takega izhoda duhovni razvoj načeloma nemogoč.

Omejitev Maslowove teorije je, da človekovo samoizražanje svojih avtentičnih motivacij ne more biti pravi smisel življenja. Ni dovolj izraziti motivacijo. To je treba živeti, torej realizirati. Brez škode za svoje duhovno stanje in tiste okoli sebe lahko človek uresniči najvišje motive le v občestvu z Bogom, ki mu je zapovedano. In samo vera, zlasti pravoslavje, lahko človeku pri tem pomaga in ga zaščiti pred številnimi pastmi, ki čakajo na poti.

S spoštovanjem, duhovnik Mihail Samokhin.

Dober dan, oče. Prosim, odgovorite, kako se počutite glede Sytinovih čustev? Pišejo, da so jih uporabljali celo astronavti, z rezultati. Tudi nekateri moji prijatelji (resda necerkveni ljudje) so občutili olajšanje. In nečesa me je strah. Lep pozdrav, Leah

Pozdravljena Leah!

Stališča kot metodo pozitivne psihologije uporabljajo ne le G. N. Sytin, ampak tudi N. Pravdina, Louise Hay in mnogi drugi. Razpoloženja so nadomestek za molitev, nekakšno prepričevanje samega sebe. Deluje kot blažilec psiholoških bolečin. Nevarnost takšne terapije je v tem, da resničnega problema, ki je pogosto zakoreninjen v grehu, ne rešimo, ampak ga potisnemo vase.

Toda težava je v tem, da se bo še vedno manifestirala skozi drug greh, telesno bolezen ali kako drugače. Druga škoda takšnega nadomestka za pravoslavno osebo je, da poskuša nadomestiti molitev, to je, da se odvrne od resničnega Zdravnika naših duš in teles, Gospoda Jezusa Kristusa. S spoštovanjem, duhovnik Mihail Samokhin.

Zdravo! Oče, nedavno so mi v roke padle knjige Valerija Sinelnikova. Že več kot leto dni sem član cerkve in sem previden do vse necerkvene literature. V resnici je to precej težko, saj še vedno ni duhovne izkušnje, ki bi nam omogočila, da bi se tega bolj umirjeno lotili, zato vas prosim za pomoč. Dejstvo je, da so nekatere stvari tam res zanimive in jih je mogoče uporabiti. Toda nekatere stvari mi povzročajo dvome, ker se ne ujemajo s tem, kar berem v cerkveni literaturi. Povejte mi, kako skrbno bi morali ravnati s knjigami tega avtorja? Bi lahko bili koristni? Aleksandra

Pozdravljena, Alexandra!

Nevarnost pisanja Valerija Sinelnikova in drugih predstavnikov šole »pozitivne psihologije« (L. Hay, N. Pravdina idr.) je v tem, da kot zdravila proti bolečinam s sugestijo zadušijo duhovne težave, ne da bi pozdravili njihove vzroke, ki ležijo v grehih. Namesto da bi rešil dušo, človek povzdiguje svoj ponos. Problemi se ne rešujejo, ampak se poganjajo v globino duše, ki se nato spremeni v nove, povsem nepričakovane težave. Zato je malo verjetno, da bi bili duhovno koristni za pravoslavnega kristjana.

S spoštovanjem, duhovnik Mihail Samokhin.

Oče, pozdravljeni! Danes je objavljenih veliko literature o psihologiji (na primer knjige Andreja Kurpatova in mnogih drugih) o odnosu med moškimi in ženskami. Prosim, povejte mi, ali je lahko koristno tako za poročeno osebo kot za osebo, ki še ni poročena? Hvala v naprej! Aleksandra

Pozdravljena, Alexandra! Na žalost v večini teh knjig, vključno s Kurpatovo dr osnova Odnos med moškim in žensko v zakonu predstavlja fiziologijo intimnih odnosov. S pravoslavnega vidika je družina ustvarjena za medsebojno pomoč pri reševanju duše in v vsakdanjih težavah. Sodobna psihologija popolnoma pozablja, da je družina najprej zveza ljubezni, prijateljstva in medsebojnega spoštovanja, šele nato intimna zveza.

Kljub pomembnosti tega področja družinskega življenja lahko pretirano osredotočanje pozornosti samo nanj zavede osebo, ko razmišlja o motivih za dejanja zakonca. Ne smejo se vedno iskati v postelji.

S spoštovanjem, duhovnik Mihail Samokhin.

Zdravo! Piše vam Marina, zelo sem vam hvaležna za odgovor in ponovno vam postavljam vprašanje. Sem pedagoški psiholog, delam z otroki iz socialno ogroženih družin in sirotami. Po mojih opažanjih imajo skoraj vsi otroci (in to ima seveda svoje razloge) zelo pesimističen pogled na življenje, ne vidijo nič dobrega v sedanjosti ali obetov za prihodnost. Rad bi jim pomagal, da se naučijo uživati ​​življenje in zgraditi pozitivne modele za prihodnost. Prosim, povejte mi, kako pravoslavje gleda na tehnike pozitivnega razmišljanja, seveda tiste, ki nimajo mističnega prizvoka. Hvala v naprej!

Živjo, Marina! Vsecerkvena sodba, izražena v dokumentih hierarhije, po t.i. Ne obstaja "pozitivna psihologija" zaradi dejstva, da spada pod koncept sodobnega okultizma.

Kot specialist verjetno vidite, da šola pozitivne psihologije pri ustvarjanju svojih afirmacij parodira molitve, jih prenaša iz sfere osebnega komuniciranja med človekom in Bogom na določene mistično in okultno razumljene sile narave. Poleg tega namesto reševanja notranjih problemov, ki imajo korenine v grehu človeka ali njegovih staršev, ponuja preprosto tolažbo, nekakšno duhovno anestezijo. Toda duhovna nasprotja v takem človeku, ki se s to tehniko postavlja nasproti Bogu in svetu, so le »pognana« v notranjost.

Veliko bolj plodno je, da otroci spoznajo Božjo navzočnost in Njegovo previdnost v svetu, pridobijo globoko ljubezen do Njega in ponižnost pred Njegovo voljo, čeprav nam nerazumljivo, a vedno dobro. To je bolj zapleteno kot psihološke tehnike, a človeka prilagodi svetu, ne da bi mu nataknil rožnata očala. Na žalost se vere ne da naučiti, lahko jo le pokažemo. Bog daj, da bo vaša iskrena osebna vera pomagala sirotam verovati. Molite o tem in Gospod vam bo pomagal. S spoštovanjem, duhovnik Mihail Samokhin.