Tradicije burjatskega ljudstva na kratko za otroke. Izobraževalni portal

Burjatija je dežela onstran Bajkala, dežela, kjer vedno sije sonce. Dežela slikovite pokrajine, širokih step, visokih gora in modrih rek, dežela, kjer živijo Burjati ... Burjatija ima poseben duh, njeno glavno mesto pa posebno kulturo - to še ni Azija, ni pa več Evropa. . Na stičišču kultur se je razvila arhitektura mesta, njegov poseben slog. V novih, modernih stavbah se poleg zahodne »funkcionalnosti« pojavljajo tudi obrisi burjatske jurte.

V Ulan-Udeju so po vsej Sibiriji znani najbolj okusni in naravni mesni in mlečni izdelki, izdelki mesnopredelovalne tovarne Ulan-Ude. Mesne jedi v burjatski kuhinji so zelo prefinjene in raznolike. Na prvem mestu so seveda slavni burjatski buuze (poze). To jed bi moral poskusiti vsak gost mesta. Buuzy je kultna jed v Burjatiji. Obstaja veliko možnosti za pripravo buuza in vsaka gospodinja v Burjatiji ima svojo skrivnost.

Druga nacionalna jed je buhler. Buhler pripravljajo iz svežega, drobno narezanega govejega ali ovčjega mesa z dodatkom krompirja, v starih časih so ga pripravljali le iz mesa in divje čebule. Edinstvenost te jedi je v preprostosti priprave. Dišeča, bogata, vroča mesna juha v razmerah hladne Sibirije, ki bo bolje pokazala skrb za gosta, ki je morda prehodil dolgo pot.

Burjatska miza velja za prazno brez mlečnih izdelkov. Khanachan zoohey (salamat), khurgechen eezgei (skutine snežne kepe), urmen (posušene pene). Mleko in mlečni izdelki veljajo pri Burjatih za sveto belo hrano (Sagaan edeen). Ponudijo jo bogovom, pogostijo s častnimi gosti, prva jo postavijo na praznično mizo.

In najpomembnejša stvar v Burjatiji so njeni ljudje. Najlepši Burjati živijo v Ulan-Udeju. Najbolj izobraženi Burjati živijo v Ulan-Udeju. V Ulan-Udeju živijo najbolj nadarjeni umetniki. Najbolj gostoljubni ljudje živijo v Ulan-Udeju.

Kot pri vseh sibirskih narodih je gostoljubje glavna tradicija Burjatov. In danes, ko povabite gosta v burjatsko družino, vas bodo sprejeli, opazovali Burjatske tradicije. Ko vstopite v burjatsko jurto, morate stopiti čez prag. V starih časih so verjeli, da gost, ki je posebej stopil na prag, kaže na njegove slabe namene in se lahko varno šteje za sovražnika.

Veljalo je tudi, da s tem, ko pusti orožje in drugo prtljago zunaj jurte, gost izkazuje svoje dobre namene in spoštovanje do gostiteljev. Vhod v jurto je vedno obrnjen proti jugu. Ta ureditev ostaja še danes. Severni del jurte je bolj časten, tu sprejemajo goste. A brez povabila gost tam ne more ostati. Vzhodna polovica jurte je ženska, zahodna polovica je moška.

Ko gostu prinese poslastico, gostiteljica v znak spoštovanja skledo postreže z obema rokama. In gost bi to moral tudi sprejeti - s spoštovanjem do hiše. Veliko tradicij je k Burjatom prišlo iz Mongolije, kulturi teh dveh sta tesno prepleteni. nomadska ljudstva. Torej, na primer, spoštovani običaj desne roke. Postrežba priboljškov in sprejemanje kakršne koli ponudbe je treba izvajati samo z desno roko ali z obema rokama. Ob dobrodošlici gosta, da bi poudarili posebno spoštovanje, ga postrežejo z dvema rokama, sklenjenimi dlanmi, kot v budističnem loku, rokovanje v odgovor se izvaja tudi z obema rokama.

Kot v mnogih drugih državah z budistično kulturo je pri vstopu v hišo običajno sezuti čevlje na pragu. Burjati imajo prijetno tradicijo obdarovanja častnega gosta. Darila ne morete zavrniti, lepo pa bi bilo tudi lastnikom nekaj podariti. Darilo je znak spoštovanja do vas, vendar je tudi znak vašega spoštovanja do lastnikov. Ta navada govori Burjatski pregovor: "Roke, iztegnjene z darilom, se z darilom ne vrnejo."

Lastnikom boste izkazali veliko spoštovanje s poslušanjem njihovih zgodb o družini, starših, rodovniku, saj so burjatski družinski odnosi nacionalna vrednota. Zdravice na burjatski pojedini imajo tudi svoje dolgoletne tradicije in svoje zaporedje: najprej gostitelji izgovorijo več zdravic, šele nato gost nazdravi.

Iz spoštovanja do gostiteljev morate poskusiti vse jedi, ne bo vam žal, saj so burjatske narodne jedi zelo okusne, glavna naloga gostiteljev, ki sprejmejo gosta, pa je, da ga nahranijo in napijejo. . Nevljudno je hiteti z odhodom, saj je gost v hiši Buryatov veliko veselje in zagotovo vas bodo poskušali zadržati dlje. Večkrat morate lastnike opozoriti na svoj odhod, preden zapustite hišo. Prijateljstvo se začne z obiskom burjatskega doma. Z obiskom burjatske prestolnice se začne spoznavanje Burjatije, z obiskom Bajkala pa ljubezen do neverjetne dežele, kjer bo vsak našel predmet posebnega oboževanja zase.

Osnova duhovne kulture Burjatov je kompleks duhovnih vrednot, ki so na splošno povezane s kulturo mongolske etnične skupine. V razmerah, ko so dolga stoletja na prebivalstvo bajkalske regije vplivala številna ljudstva Srednja Azija, kasneje pa s tem, da je bil del Rusije, zaradi dejstva, da se je Burjatija znašla na stičišču dveh kulturnih sistemov - zahodnokrščanskega in vzhodnobudističnega - se je kultura Burjatov tako rekoč preoblikovala in na videz ostala enaka.

Družinski in vsakdanji običaji Buryatov

Velika patriarhalna družina je bila glavna družbena in gospodarska enota burjatske družbe. Takratna burjatska družba je bila plemenska, to je bila delitev na klane, klanske skupine, nato plemena. Vsak klan je vodil svojo genealogijo od enega prednika - prednika (udha usuur), ljudje klana so bili povezani s tesnimi krvnimi vezmi. Upoštevana je bila stroga eksogamija, tj. Burjat se ni mogel poročiti z dekletom svoje vrste, tudi če je bilo razmerje med njima zelo pogojno, v več generacijah. Velika družina je običajno živela na naslednji način - vsak ulus je sestavljalo več vasi. V vasi je bila ena, dve, tri ali več jurt z različnimi gospodarskimi poslopji. V eni od njih je običajno stala v središču, živel je starešina družine, starec s staro žensko, včasih s kakšno siroto - sorodniki. Nekateri Burjati, tako kot Mongoli, so imeli družino najmlajšega sina, odhona, ki naj bi skrbel za svoje starše. V drugih jurtah so živeli starejši sinovi s svojimi družinami. Vsa vas je imela skupne obdelovalne površine, košnjo – železje, živino. Poleg tega so v ulusu živeli njihovi sorodniki - strici (nagasa), bratranci.

Na čelu klana je bil vodja - noyon. Ko se je rod močno povečal in so zrasle generacije, so se zaradi interesov njegovih vej zatekli k delitvi - izvedel se je obred odhoda iz sorodstva, ko je ločena družina sestavljala poseben rod - obok. Na obred so prišli vsi starejši v družini. Vsi so molili k duhovom in prednikom. Na meji - meji družinskih dežel - so prelomili kotel in lok na dvoje in rekli:

"Tako kot dve polovici kotla in lok ne tvorita enotne celote, tako se obe veji družine ne bosta več združili."

Tako je bil en rod razdeljen na plemenske oddelke, na primer Batlaevskaya sedem med Bulagati. Več klanov je po vrsti sestavljalo pleme; pri Burjatih se pleme imenuje po imenu prvega prednika. Ali je bilo pleme preprosto skupnost ljudi, združenih s plemenskimi vezmi, kot so Bulagati in Ekhiriti, ali pa je imelo pleme glavo - praviloma glavo najstarejšega klana, kot so Khori - Burjati. Ločene skupine klanov pa bi lahko ločili tudi v plemensko tvorbo, kot so ikinati ali ashaabgati. V burjatskih skupnostih je obstajala navada medsebojne pomoči med selitvami, gradnja jurt, valjanje klobučevine, organiziranje porok in pogrebov. Kasneje, v zvezi z razvojem zemljiške posesti in košenja sena, je bila pomoč pri spravilu kruha in sena. Medsebojna pomoč je bila zlasti razvita med ženskami pri obdelavi usnja, striženju ovc in valjanju klobučevine. Ta običaj je bil koristen, saj je bilo težko delo hitro in enostavno opravljeno s skupnimi močmi, ustvarilo se je vzdušje prijateljstva in kolektivizma.

Prevladujoča oblika družine je bila individualna monogamna družina, ki je vključevala glavo družine, njegovo ženo, otroke in starše. Običaj je dovoljeval poligamijo, vendar je bila najdena predvsem med premožnimi ljudmi, saj je bilo treba za ženo plačati odkupnino (kalym).

Da bi se izognili stroškom za kalym, so se včasih zatekli k običaju "andalat" - izmenjava, ki je bila sestavljena iz dejstva, da sta dve družini, vsaka s sinovi in hčerami, izmenjali dekleta. Po običajnem pravu je bila dota - enzhe - popolna last žene, mož pa do nje ni imel nobene pravice. Ponekod, zlasti med Kudarskimi Burjati, so izvajali ugrabitev - ugrabitev neveste.

Poročni obred je bil običajno sestavljen iz naslednjih faz: predhodna zarota, ujemanje, dogovor o poroki, potovanje ženina s sorodniki k nevesti in plačilo cene za nevesto, dekliščina (basaganai naadan - dekliška igra), iskanje neveste in odhod. poročni vlak, čakanje pri ženinu, poroka, posvetitev nove jurte. Poročni običaji in običaji v različnih etničnih skupinah so imeli svoje značilnosti. Po obstoječi tradiciji so ji morali vsi sorodniki neveste med poroko dati darila. Starši mladoporočencev so si dobro zapomnili tiste, ki so obdarovali, da bi se kasneje oddolžili z enakovrednim darilom.

Otroci zavzemajo pomembno mesto v življenju Burjatov. Najpogostejša in dobra želja med Burjati je bila: "Imeti sinove za nadaljevanje družine, imeti hčere za poroko." Najstrašnejša prisega je bila v besedah: "Naj ugasne moje ognjišče!" Želja po otrocih, zavest o potrebi po razmnoževanju je bila tolikšna, da se je rodila šega: če ni lastnih otrok, posvojiti tuje, predvsem otroke svojih sorodnikov, največkrat fante. Po običajnem pravu je moški lahko vzel v hišo drugo ženo, če ni imel otrok iz prvega zakona.

Očeta in matere otroka nista imenovala s pravimi imeni: ime otroka je bilo dodano besedam »oče« ali »mati« (na primer Batyn aba - Batujev oče).

Šest ali sedem dni po rojstvu so opravili obred polaganja otroka v zibko. Ta obred je bil v bistvu družinsko praznovanje, na katerem so se zbrali sorodniki in sosedje, da so novorojenčka obdarili.

Ime otroka je dal eden od starejših gostov. V družinah, kjer so otroci pogosto umirali, so otroku dali disonončno ime, da bi odvrnili pozornost zlih duhov od njega. Zato so bila pogosto imena, ki označujejo živali (Bukha - bik, Shono - volk), žaljivi vzdevki (Khazagai - ukrivljen, Teneg - neumen) in imena, kot so Shuluun (kamen), Balta (kladivo), Tumer (železo).

Otroke so že od malih nog učili znanja domovina, šege in tradicije očetov in dedov. Poskušali so jim privzgojiti delovne spretnosti, jih vključiti v proizvodne dejavnosti odraslih: dečke so učili jahati konja, streljati z lokom, vpenjati konje, dekleta pa so učili zmečkati pasove, ovčje kože, nositi vodo, zakuriti ogenj. , varuška. Otroci z Zgodnja leta postali so pastirji, se naučili prenašati mraz, spati pod milim nebom, ostati več dni pri čredi, hoditi na lov. V družini Buryat ni bilo strogih ukrepov za neprimerno vedenje.

Naselje in stanovanja. Burjatsko življenje

Nomadski način življenja je že dolgo določal tip hermetično zaprtega kompaktnega bivališča - zložljiva konstrukcija iz mrežastega okvirja in prevleke iz klobučevine, okrogla na dnu in s polkroglastim vrhom. Pod določenimi pogoji je jurta popoln dizajn tako v praktičnem kot v estetskem smislu.

Mere jurte ustrezajo velikosti osebe. Notranja postavitev upošteva interese in okuse svojih prebivalcev, zagotavlja gospodinjske dejavnosti. Burjatsko ime za jurto iz filca je heey ger, leseno jurto pa je modon ger. Jurta je lahka, zložljiva zgradba, prilagojena za prevoz tovornih živali.

V 19. stoletju pomemben del burjatskega prebivalstva je živel v naseljih - ulusih, raztresenih po rečnih dolinah in visokogorju. Vsak ulus je sestavljalo več družin - ailov ali khotonov, ki so jih združevali predniki. Prebivalstvo je hladno sezono preživljalo v ulusih, zato so jih imenovali tudi zimske ceste. Število jardov v njih je bilo različno - od 10 - 12 jardov do 80 ducatov. Na zimskih cestah so bile večstenske lesene jurte, koče ruskega tipa in gospodarska poslopja. Poleti so Burjati iz regije Cis-Baikal odhajali v poletna taborišča, ki so bila v bližini pašnikov. Tam so običajno živeli v klobučevini ali lesenih jurtah. V predbajkalskem območju so jurte iz klobučevine začele izginjati že pred prihodom Rusov, v Zabajkalju pa so bile pogoste vse do revolucije.

Lesene jurte, pogoste v regiji Cis-Baikal, so imele poševno streho in so bile najpogosteje zgrajene v osmih stenah iz okroglih macesnov ali polhlodov, zloženih v 12–14 vrstah. Premer jurte je dosegel 10 metrov. V središču so bili za podporo stropa nameščeni drogovi s tramom. Strop jurte je bil prekrit z namočenim lubjem, travo in lesom. V notranjosti je bila jurta pogojno razdeljena na dve polovici. V zahodnem delu - baruun tala - so bili jermeni, orodje in orožje, na steni so viseli ongoni - podobe duhov, v vzhodnem delu - zuun tala - pa je bila kuhinja, shramba. Po običajih je bil poročeni ženski vstop v zahodno polovico prepovedan. Severni del jurte - khoymor - se je nahajal nasproti vrat. Tu so pod zaščito ognja postavili kočo (kote) z dojenčkom in gostje so sedeli. Sredi jurte je bilo ognjišče in iti naprej- velik kotel iz litega železa. Dim se je dvigal in šel skozi luknjo v stropu. Ognjišče je veljalo za sveto, z njim so povezana številna pravila in obredi. Na severozahodni strani je bila nameščena lesena postelja, na severovzhodni steni so bile vgrajene ali preprosto postavljene police za posodo. Zunaj je bil včasih prizidan veranda in vkopan steber za pripenjanje - sergej, katerega vrh je bil okrašen z izrezljanimi okraski. Serge je služil kot predmet posebnega spoštovanja in je bil pokazatelj blaginje družine, saj je njegova odsotnost pomenila brezkonjstvo, revščino.

Govedoreja in poljedelstvo

Tradicionalno gospodarstvo se nanaša na gospodarski in kulturni tip nomadskih pastirjev suhih step Evrazije, ki je na tem območju obstajal tri tisočletja. Govedoreja, glavna dejavnost Burjatov v 17.–20. stoletju, je določila način življenja ljudi in posebnosti njihove materialne in duhovne kulture. V gospodarstvu Burjatov v XVII. prevladujočo vlogo je imela nomadska (Transbaikalija) in polnomadska (Pribajkalija) paša. Lov in poljedelstvo sta bila drugotnega pomena, stopnja njunega razvoja pa je bila odvisna od živinoreje. Priključitev Burjatije k Rusiji je dala nov zagon nadaljnjemu razvoju burjatskega gospodarstva: uničuje se naravna gospodarska struktura, poglabljajo se blagovno-denarni odnosi, oblikujejo se naprednejše oblike gospodarskega upravljanja. Ovce so imele poseben pomen. Za prehrano so uporabljali meso, iz volne so izdelovali filc, iz ovčje kože pa oblačila.

Poleg živinoreje so Burjati imeli poljedelstvo. Pred prihodom Rusov je bila pretežno motika, torej v enaki obliki, kot so jo podedovali od Kurykanov. Kasneje, predvsem pod vplivom Rusov, so burjatski kmetje dobili lesene brane in pluge, v katere so vpregli konja. Kruh so poželi s koso lososa, kasneje z litovsko koso.

Kruh so mlatili z cepci, vejali z lesenimi lopatami in siti. V 19. stoletju Alar, Udin, Balagan Burjati, ki so živeli v rodovitnih rečnih dolinah, so se veliko ukvarjali s kmetijstvom. V odprtih stepskih območjih so bila polja v bližini stanovanj, ni bilo potrebno veliko truda za gojenje, vendar je bil pridelek nizek zaradi zmrzali in vetrov. Prednost so imeli gorski in gozdnati kraji, čeprav je krčenje gozda in oranje zahtevalo velik napor in je bilo na voljo le premožnim ljudem.

Burjati so sejali rž, v manjšem obsegu pa pšenico, oves in ječmen. Od velikih poljščin so ponekod sejali proso in ajdo. Kmetijska dela so se običajno ujela v tradicionalni časovni okvir, ki je bil zelo tesno, na primer setev spomladanskih posevkov se je začela 1. maja in končala 9. maja.

Lov

Burjati so že dolgo imeli dve vrsti lova - kolektivni boj (aba) in individualni (atuuri). V tajgi in gozdno-stepskem območju so Burjati lovili tako velike živali, kot so losi, jeleni in medvedi. Lovili so tudi divjega prašiča, srnjad, muškatnega jelena, lovili so veverico, sobolja, hermelina, dihurja, vidro, risa, jazbeca. Na Bajkalskem jezeru so ujeli tjulnje.

Individualni lov, ki je bil pogost na celotnem etničnem ozemlju Burjatov, je bil v gozdno-stepskem pasu predstavljen z aktivnimi in pasivnimi oblikami, različnimi metodami in tehnikami: sledenje, lovljenje, privabljanje, zaseda, lov na medveda "na brlogu". Pasivna oblika lova, ki so jo poznali Burjati, je bila namenjena pridobivanju divjega mesa in krzna.

V coni tajge so Burjati na živalskih poteh in na drugih ozkih mestih postavljali različne pasti: kopali so pasti, postavljali samostrele, obešali zanke, gradili usta, stacionarne pasti, pakete in pakete, gradili zareze. V stepskem območju so volkove in lisice lovili z zastrupljenimi vabami in pastmi. Lovsko opremo Burjatov so sestavljala naslednja proizvodna orodja: lok, puščice, sulica, bič, palica, nož, puška, samostreli, zanke, torba, torba, usta, kocka, vaba za jelene, srnjake in mošusne jelene.

tradicionalna hrana

Nomadsko gospodarstvo je določalo tudi naravo hrane. Meso in različni mlečni izdelki so bili osnova prehrane Buryatov. Poudariti je treba, da so bila mesna in predvsem mlečna živila prastarega izvora in zelo raznolika.

Mlečne izdelke so Burjati uživali v tekoči in trdni obliki. Tarag (kislo mleko), khuruud, airuul (suha skuta), urme (pena), airig (pinjenec), bislag in heege (vrste sira) so pripravljali iz mleka. Maslo so pridobivali iz polnomastnega mleka, včasih kisle smetane. Kumis so pripravljali iz kobiljega mleka, arhi (tarasun) pa iz kravjega mleka. Obilje mlečne hrane med Burjati je prišlo od začetka pomladi, ko se je začela telitev krav.

Mesna hrana je zasedla izjemno pomembno mesto v prehrani Burjatov. Vrednost in količina njegove porabe sta se pozimi povečali. Konjsko meso je veljalo za najbolj zadovoljivo in najboljšega okusa, sledila mu je jagnjetina. Za spremembo so uporabili živalsko meso – kozje, rožičevo, zajčje in veveričje meso. Včasih so jedli meso medvedov, gorskih in divjih vodnih ptic. Obstajala je tudi navada, da so za zimo pripravili konjsko meso.

Porazdelitev kuhanega mesa za mizo je potekala glede na stopnjo časti in družbeni status gostov. Glava (toolei) je bila postrežena najbolj častnemu gostu, drugi gostje: lopatica (dala), stegnenica (morda semgen), dve spodnji veliki rebri (pod habhan), nadlahtnica (adhaal). Najbližjega gosta so skupaj s srcem pogostili z aorto (golto zurkhen). Med dragimi dobrotami za goste-sorodnike so bili: jagnječji prsi (ubsuun), jagnječji križ, hrbtna hrbtenica (heer), debelo črevo (khoshkhonog). Pri zakolu živali in pogostitvi gostov je bil nujno pripravljen črni puding v različnih različicah. Pozimi so bila še posebej okusna surova jetra (elgen), ledvice (boore) in konjska mast (arban).

Avtor učiteljica kemije in biologije Batomunkueva D.B.

Uvod

Na svetu je bilo in obstaja veliko različnihrazlične kulture, ki se oblikujejo v procesu življenjaznačilnosti različnih etničnih skupnosti.Tradicionalna kultura odraža značilnosti zgodovine določenega ljudstva,njegov način življenja in delovanja, prvinskost naravnega okoljady, ki je organsko vtkana v življenje etnosa in z njim tvori enotnost. Kulturni kontekst razvojavsakega ljudstva, zgodovinske značilnosti njegovega obstoja, prevladujoča verska prepričanja, običaji,tradicije, izobraževalni sistem, vrednotne usmeritve, predstave o normativnosti in nenormativnosti določenih tipov vedenjao predstavah o zdravju posameznika in skupnosti. pri čemer dos Zaton sodobne uradne medicine ni povzročil popolne izpodrivanja tradicionalne medicinske kulturein zato ni popolnoma nadomestil ideje ozdravje in bolezen, ohranjena v etnični kulturi.

Izročila ljudstva v veliki meri določajo kolektivno psihologijo, stopnjo zdravja vsakega ljudstva, celo opredelitev bistva zdravja. Torej v nekaterih družbah dolgoživost velja za izraz zdravja, v drugih - fizične moči, tretjič - polnosti telesa. V svetu je predstava o apetitu kot izrazu zdravja precej razširjena, pri ljudeh, ki se ukvarjajo s fizičnim delom, pa se mišična moč šteje za zdravje. Ta pogled je blizu starodavnim predstavam o zdravju človeka - bojevnika, ki je veljal za zdravega, če je lahko sedel na konju brez zunanje pomoči.

Zdravje pa je prva in najpomembnejša potreba vsakega človeka in naroda, ki določa sposobnost za vsako dejavnost in zagotavlja skladen razvoj posameznika in etnične skupine. Je najpomembnejši predpogoj za spoznavanje sveta okoli nas, za samopotrditev, srečo in dobro počutje. Kultura, vključno s tradicionalno kulturo, kulturna izročila v svoji celoti so pomemben dejavnik pri zagotavljanju zdravja človeka in družbe.

kulturne tradicije Burjatski ljudje kot temelj zdravega načina življenja

Zdravje v tradicionalni kulturi mnogih ljudstev, vključno z Burjati, razumejo kot stanje harmonije z okoliškimi ljudmi,narave in celo vesolja. Razmislite o bolezniOpredeljena je kot izguba harmonije s strani osebe in (ali) družbe, ki se izraža v disharmoniji. Zdravje in bolezen traktaniso kot stanji različne narave, ampak kot dveplati enotnega procesa razvoja posameznika in družbe. Zdravje je »spotnik« in rezultat harmoničnega razvoja, bolezen pa disharmonija.

V tradicionalni orientalski medicini se izvaja diagnoza in zdravljenje osebeso prilagojeni glede na letni čas, okoljske dejavnikeživljenjsko okolje, družbene razmere, človekovo vedenje in vrednote.Na primer zdravje, v smislu tradicionalnegavse kulture Burjatov je nemogoče doseči, če ne upoštevamo duhovne harmonije, temperamentanaravno in odgovorno obnašanje človeka do sebe, prednikov, staršev, drugih ljudi, narave, duhov in božanstev. Človek velja za zdravega in srečnega,če ne krši zakonov narave, družbe in vesolja.

Po verskem izročilu ljudi je razumevanje zdravja in zdravega načina življenja neločljivo povezano z vero..

Že od antičnih časov je tradicionalna kultura zdravja temeljila na vrednotah, stališčih in zdravilskih praksah šamanizma. Šamanizem je sistem verskih prepričanj, ki nakazuje obstoj dobrih in zlih duhov, ki naseljujejo gore, gozdove, vode in podzemlje. Vodilna figura v šamanizmu je šaman - oseba, ki je posrednik med človekom in duhovi. Menijo, da pomoč duhov daje šamanu nadnaravne moči, tako da lahko ne le poskrbi za uspešen ribolov, napoveduje prihodnost, ampak tudi odkrije vzroke bolezni in zdravi ljudi. Vzroke bolezni so obravnavali predvsem v kontekstu vedenja in pogleda na svet bolnika.

Kot veste, so glavna oblika komunikacije med šamani in duhovi različne molitve in žrtve, imenovane kamlanie, iz turške besede "kam" - šaman. Šaman nastopa v posebnem kostumu (orgija) in s tamburinom. Da bi človek postal šaman, mora imeti šamansko dednost, imeti določene lastnosti (spomin, intuicijo, domišljijo, ekstrasenzorno zaznavanje, pesniški dar), imeti nekakšen znak na telesu - tengeriin temdeg ("božansko znamenje", "čudno vedenje" ). Nemogoče je postati šaman po svoji volji. Šaman je bil predstavnik nekega plemena, eksponent volje svetih duhov, ki je na določeni prelomnici lahko utrdil pleme.

Šamanizem je čim bližje naravi. Za razliko od kristjanov ali budistov šamanisti nimajo posebnih templjev za čaščenje. Javne, skupne in nekatere družinsko-individualne molitve potekajo na prostem ob vznožju ali na vrhu gore, na bregovih reke ali jezera, ob nenavadni skali ali drevesu, ki so po šamanizmu sveti prostori. .

Po mnenju S.O. Daribazarova, "Buryat šamanikoren vseh bolezni je veljal za kršitev harmonije medčloveka in okoliškega sveta, kar je pripeljalo do invazijesovražnih duhov v človeško telo ali popolna izgubaduše kot posledica telesne ali duševne travme.Človek je del tega sveta, torej njegovo zdravjeje odvisna od izmenjave pozitivnih energij živega in neživegatuljenje materije. Šamani so poskušali najti povezavo med človekom in dogajanjem v družbi in naravi, tjpremostiti vrzel med boleznijo in ozdravitvijo jesti.

Glede na pomen šamanizma pri zdravljenju Burjatov je mogoče opozoriti, da je ta vrsta religije osnova psihološkega polnjenja in kopičenja pozitivne energije s komunikacijo med ljudmi in z naravo med različnimi obredi, predvsem taylagani.

Religija kot osnova za oblikovanje zdravstvene kulture burjatskega ljudstva

Prva religija - budizem, ki se je razširil med Burjati, Kalmiki, Tuvanci in delno Altajci, je tibetanski budizem, mahajanski budizem, ki pripada šoli Gelukpa, katere ustanovitelj je veliki reformator Tibetanski budizem Tsonghava (1357-1419). Na ozemlje sodobna Rusija Budizem je prišel iz Tibeta, skupaj z indo-tibetansko medicino na prehodu iz 15. v 16. stoletje. in je v primerjavi s tu prevladujočim šamanizmom postala močna spodbuda za družbeni in kulturni razvoj ljudstev, ki so se z njim ukvarjala. Ta pojav lahko primerjamo z vplivom bizantinskega krščanstva na pogansko Kijevsko Rusijo.

Samo bistvo budizma je v prebujanju človeškega duha in doseganju nirvane, ki jo lahko štejemo za absolutno zdravje. Budizem pridiga samo o pozitivnih čustvih, ki se porajajo v človeku (sreča, prijaznost, srčnost, navdušenje, ljubezen). S psihološkega vidika je budizem psihološko najbolj optimalna in zdravju koristna religija. Budizem v človeku razvije željo in željo po izogibanju slabim (negativnim) izkušnjam v življenju. Pri izpolnjevanju predpisanih temeljev morale budizem predpostavlja zdrav življenjski slog v njegovem celovitem razumevanju. Za oblikovanje zdravega družbenega sistema niso potrebni le ekonomski in politični pogoji, ampak predvsem zdravje ljudi, kulturni napredek in visoka stopnja družbene zavesti, za dosego katere je potreben dolgotrajen proces vzgoje in izobraževanja ljudi. množice.

Če v datsan pridete brez spremstva, morate poznati nekaj pravil iz »kodeksa obnašanja« v budističnem samostanu. Mimogrede, objavljeni so na vhodu na ozemlje Ivolginskega datsana.

Vsa vrata datsana so sestavljena iz treh delov - osrednjega vhoda, ki se običajno odpre le ob večjih praznikih, in dveh "vrat", desno in levo. Na ozemlje morate vstopiti skozi leva vrata in ne vdreti v osrednja vrata.

Za pregled ozemlja datsana je treba "od leve proti desni", hoditi po poti v smeri sonca. Takšen krožni izlet se imenuje "goroo", je nekakšen obred očiščenja. Za nebudiste je to pravilo tudi uporabno, saj prinaša nekaj sistematizacije v inšpekcijski postopek. Nevedneži navadno hitijo od duganov do stup, od stup do lamovih hiš, pogrešajo veliko podrobnosti in pravzaprav pomen.

V bližini templjev, v smeri vožnje, so khurde molitveni bobni, napolnjeni z besedili lamaističnih molitev. Khurde je treba "zasukati", strogo v smeri urinega kazalca. To dejanje velja za enakovredno popolni molitvi. Molite lahko tudi s pomočjo himmorinov - kosov blaga, ki jih je posvetil lama, z vašim imenom in besedilom molitve. Mnogi od njih so privezani na grmovje in drevesa, ki obkrožajo datsan, vsako zibanje himmorina v vetru se šteje tudi za izgovarjanje molitve.

Vstopite lahko v vse odprte templje. Nebudisti se lahko udeležijo molitvenih obredov, ki se v Ivolginskem datsanu običajno začnejo ob 9. uri in trajajo približno uro in pol. Med molitvijo se ljudje usedejo ob stene na kolena. V templjih je priporočljivo pustiti daritve - lahko uporabite denar ali hrano, običajno mleko ali sladkarije.

Na ozemlju samostana ne smete kaditi, smetiti in preklinjati, samoumevno. Ženskam je priporočljivo, da ne nosijo minikril, če pa sploh ni drugega, nihče ne bo vržen iz datsana. Znotraj templjev je priporočljivo sneti klobuke, sneti torbe in nahrbtnike z ramen, jih vzeti v roke ali pustiti pri vhodu – spet, za nebudiste je to le priporočilo, jeznih ni utišati stare ženske tukaj.

Ob obisku templjev ne smete obračati hrbta kipom Bude in svetnikov, ne smete kazati s prstom nanje (to ne bo lahko). Ko ste v templjih med molitvami, ne smete prekrižati rok ali nog. Na izhodu iz vsakega templja je aršan, posoda s sveto vodo. Vzamemo ga z desno roko, v levo nalijemo malo vode, naredimo tri požirke, preostanek vlage pa nanesemo na glavo. Vendar nebudistom tega pravila ni treba upoštevati.

Bodite pozorni na tablice s podobo prečrtane kamere. V univerzalnem jeziku simbolov to pomeni, da je fotografiranje prepovedano. In to je morda edina stroga prepoved na ozemlju datsana.

Za nasvet, h kateremu lami se obrniti glede določenega vprašanja, je bolje iti v glavni tempelj Sogchen Dugan. In če imate le željo po pogovoru "za življenje", se lahko obrnete na katerega koli duhovnika. Po pogovoru se je treba lami zahvaliti z denarjem – fiksnega zneska ni, a tudi pohlepni ne smete biti.

Ugotovljeno je bilo, da meditacija zmanjša znake stresa, kot sta povečan srčni utrip in znojenje. Te študije so postale osnova za "sprostitveni odziv", ki ga je širši javnosti predstavil profesor G. Benson s Harvarda v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja.

Druga vera, ki je ključnega pomena pri ohranjanju in krepitvi zdravja Burjatov, je pravoslavje. Odkar se je v Sibiriji razširila pravoslavna vera, je kar nekaj Burjatov postalo dvovernih, prevzelo je pravoslavni verski stereotip obnašanja. Pogosto obstaja takšen pojav, kot je obisk budističnih datsanov s strani Rusov in pravoslavnih cerkva s strani Burjatov.

Interakcija Burjatov z nosilci pravoslavne miselnosti in duhovne kulture, predvsem z Rusi, je vplivala na način življenja in kulture, vključno z odnosi, povezanimi z ohranjanjem in varovanjem zdravja. Poleg tega je strpna narava pravoslavnega krščanstva povzročila enak odnos do njega s strani burjatov. Odsotnost vojn, oboroženih spopadov, stresa, povezanega z nacionalno in versko nestrpnostjo, blagodejno vpliva na duhovno, duševno in telesno zdravje ljudi.

Tako Burjati, ki so prevzeli krščanstvo z njegovo humanistično moralno vsebino, prinašajo v množice temelje ljubezni, sočutja, medsebojnega spoštovanja in medsebojne pomoči, kar je eden od dejavnikov moralnega zdravja sodobne družbe. Poleg tega Burjati, ki so se spreobrnili v krščanstvo in se držijo tradicionalnega načina življenja, ki vključuje post, načrtno čistijo svoje telo, duha in duhovni svet. Zdravilni učinek oživitve pravoslavja v sodobni Burjatiji je ogromen tako za pravoslavce kot za celotno prebivalstvo republike.

Religija kot eden od dejavnikov oblikovanja zdravstvene kulture burjatov opozarja na druge dejavnike, ki bodo skupaj omogočili oblikovanje zdrave osebnosti, ki bo svoje izkušnje širila v družbi.

Raziskovalci beležijo situacijo, ko tradicionalnoV tej kulturi so pogoste in manjše zdravstvene spremembe razložene na približno enak način kot v znanstveni medicini.(utrujenost, podhranjenost, stres ipd.), medtem ko so hudo motene ali se hitro poslabšajozdravje je povezano z dejavniki mističnega, metafizičnegaetičnega in moralnega reda.

Vse kulturne tradicije Burjatov odražajo posebnosti njihovega zgodovinskega razvoja.Stoletja se je razvijal celoten sistem ekoloških načel in tradicij humanega, globoko moralnega, spoštljivega odnosa do narave in njenih stvaritev. Poleg tega v budizmu, ki je absorbiral in predelal tradicijo šamanizma, človek ne velja za posebno bitje, ki stoji nad naravo, temveč kot predstavnik ene od vrst "živih bitij". Vse to se je odražalo v folklori burjatov, njihovem znanju in predstavah o zdravju.

Oblikovanje in razvoj tradicionalne kulture Buryatov je neposredno in neposredno povezano z zgodovino ljudstva, ki se odraža v idejah o zdravju in zdravem življenjskem slogu, pomembno vlogo pa so imele tri religije: šamanizem, budizem in krščanstvo.

Družinske in gospodinjske tradicije Burjatov

Med Burjati je bilo običajno vzbujati ljubezen do domače antike, prenašatijim poznavanje njihovega rodovnika, legend, legend in pripovedk, povezanih z njimi. Ta vrsta burjatske tradicije se v glavnem gleda skozi prizmo ljudskih praznikov.

Prazniki in praznična kultura imajo pomemben zdravilni učinek.

Takšno funkcijo izboljšanja zdravja (predvsem v duhovni in duševni komponenti) že več stoletij opravljajo tradicionalni novoletni prazniki med Burjati "Sagaalgan". Ta praznik z vsemi svojimi običaji in obredi je sestavni del kulture burjatskega ljudstva in ga praznuje skoraj celotno prebivalstvo Burjatije, pa tudi Burjati, ki živijo zunaj nje. Njegovo stabilnost je razloženo z dejstvom, da so se v Sagaalganu odražale kulturne tradicije družbenega reda, družinskih in domačih odnosov, psihologije, morale in duhovnosti.

Zdravilni učinek praznika »Sagaalgan« je tako v duhovnem in simbolnem kot v kulturnem in psihološkem kontekstu. Duhovni in simbolni kontekst je povezan s sežiganjem kosov testa, cunj (novih robčkov, kosov blaga, prtičkov) na obrednem ognju, s katerim so se prej brisali ljudje. Burjati v tem vidijo očiščevalno funkcijo obreda - očiščenje z ognjem. Žganje vseh bolezni, nesreč, grehov, ki so se zadržali celo leto, se človek sreča Novo leto s čisto dušo in telesom, osvobojeno vse umazanije.

Kot veste, se zadnji dan starega leta imenuje »butuu uder«. Po starodavnih verovanjih Burjatov se življenje človeka, živih bitij rodi v gluhem, zaprtem prostoru (materina maternica, lupina, kokon, jajce, jajce itd.), In ko pride čas, morajo priti ven. od tam, da začnete nov krog v samsari. Duhovna in simbolna komponenta se kaže tudi v pripravi vsakoletne »simbolične« poti oziroma ceste uspeha. Da si očistite pot, smer poti vnaprej določi lama – astrolog. Zgodaj zjutraj na dan Sagaalgana lastnik ali gostiteljica hiše izvede obred v navedeni smeri, 100-200 metrov od hiše. Sladkarije, vzete od doma, drobiž, žito, novi kosi blaga ali raznobarvni trakovi so predstavljeni kot darilo mističnim lastnikom ceste. Tako se izvede simbolično očiščenje poti za celo leto.

V primeru, da oseba začne "svoje" leto in se to zgodi vsakih enajst let, mora v datsanu naročiti molitveni amulet in opraviti nekaj obredov. Tako se psihološko človek prilagodi konstruktivni družbeni dejavnosti, zdravemu življenjskemu slogu in duhovnemu razvoju. Pomembno je omeniti, da se v petnajstih dneh po prvem dnevu novega leta berejo molitve, predvsem za to, da bi bilo novo leto srečno za vse, za zdravje in blaginjo ljudi. Posledično si človek želi dobro in zdravje ne le zase, ampak za vse ljudi, kar prispeva k izboljšanju družbe.

Kulturni in psihološki kontekst je povezan s pripravo na srečanje Sagaalgana. Tradicionalno so nabirali drva, čistili v hiši in okoli nje, kurili smeti in nepotrebne stare stvari v smeri proti jugovzhodu od stanovanja. Nato so družinske člane, hišo, vse zgradbe zaplinili z dišečimi zelišči (manifestacija očiščevalne in zdravstvene funkcije obredov). V starih časih so ženske šivale nova oblačila, moški obnavljali ali naročali novo konjsko vprego, saj so ob praznikih prihajali jahati k datsanom, sosedom, sorodnikom. Poročene ženske, ki živijo daleč od doma svojih staršev, so imele tradicionalno »zakonsko pravico« obiskati in čestitati sorodnikom enkrat letno v času Sagaalgana, zato so novo leto pričakovale z veliko nestrpnostjo. Zdravilni učinek je povezan s prečiščevanjem okoliškega sveta, razpoloženjem za praznovanje in dobrimi željami.

Eden od pomembnih elementov Sagaalgana je dekoracija. praznična miza. Pomembna je številčnost priboljškov, vedno je postavljena z veliko rezervo in praviloma ostane. Tako duhovno simbolni pomen praznična miza se izraža v tradicionalnih pojedinah mnogih ljudstev. Kot je navedeno v literaturi, je hrana Sagaalgan predvsem obredna hrana. Večina hrane, ki je bila postavljena na mizo, je bila tako rekoč "zaprta, gluha" - položaji, srce, ledvice, golenica. Ko jih "odprejo" - to je moderna oblika manifestacije starodavnih magičnih dejanj odprejo zaprto, da dajo pot novemu življenju. Kulturni in psihološki kontekst je povezan s psihološkim zadovoljstvom zaradi blaginje v hiši in obilja gostov. Oboje je pomenilo harmonično, pravično, »zdravo« življenje.

Velik pomen so pripisovali oblikovanju obredne strukture - tabaga. Na velikem ploščatem krožniku (krožniku) je zgrajena "piramida" iz pekovskih izdelkov - boobos, medenjaki, sladkarije, piškoti, mleko - pena (urme) - sodobni nadomestki - vaflji, siri itd. Vsi ti izdelki so razporejeni po plasteh, število plasti naj bo liho 3-5-7-9. Vsaka plast "piramide" ima simbolni pomen v naslednjem zaporedju:jazsloj - 10 let človekovega življenja - pomeni "jargal" - sreča, 2. sloj - naslednjih 10 let življenja "zobolon" - trpljenje, 3. sloj - spet - "jargalal" sreča. 3-slojna "piramida" je zgrajena za mlade, mlajše od 30 let, 5-slojna - za starše, stare 50 let in več. "Piramida" 7 plasti je posvečena starim staršem. Deveta plast je posvečena devetim duhovom »9 tengeriin ezedte« – devetim nebeškim božanstvom – varuhom. To zgradbo so postavili na boginjo ali na mizo pred njim in je tam stala prve tri dni. Tako se je človek psihično pripravil ne le na srečo, ampak tudi na morebitno trpljenje, kar je povečalo odpornost osebe in celotnega ljudstva na stres.

Vsi so se na predvečer novega leta trudili biti doma, med svojimi najdražjimi, da so lahko vsi skupaj izvedli dva obreda - "Burkha delgehe" in "Dalga". Obred "Burkha delgehe" (čaščenje gospodinjskih božanstev) vključuje naslednje točke: na svetišču so postavljene skulpture in obešene podobe budističnih božanstev, naslikane na platnu. V bistvu so bile to podobe Belega starešine - Sagaana Ubgena - lastnika Zemlje, pokrovitelja ognjišča. V vsakem ulusu, v jurti, je bil poosebitev ljudskega spomina, življenjske modrosti in izkušenj. Poleg tega značaja so bile v mnogih hišah pogosto podobe Namsaraja - božanstva, ki daje ljudem bogastvo, Ayushi - božanstvo, ki daje dolgoživost, Sagaan Dara ehe (Bela Tara) - zavetnica žensk in otrok. Pred njimi so prižgali lampado, daritvene čaše z različni tipi priboljški. Zdravilni učinek je v veselju enotnosti družine in ljudi, spoštovanju do ljudska kultura, pozivajo k duhovnim vrednotam.

Pred začetkom jedi so gostitelji opravili obred dalga – ponudili priboljške lastniku ognjišča. Pospremili so jo z besedami: »Staro leto je odzvonilo, novo leto prihaja. Žrtvujem se s prsmi bele ovce. Naj bo hiša topla in svetla. Naj izginejo smrt in trpljenje, naj se vzpostavita sreča in blaginja, naj se doda življenjska moč. Življenjska sila je predstavljala zdravje v vseh treh komponentah. Hkrati so odrezali tri kose mesa, vzeli tri kose iz vseh jedi z mize in jih vrgli v ogenj, trikrat kapljali mlečno vodko. Število tri je v tem primeru imelo starodavni magični pomen: Gal gurban khubuutei - ob ognju so trije sinovi. Ogenj je simbol življenja, simbol ponovnega rojstva, merjen s konceptom, da imamo svoje prednike – svojo preteklost; tam je sedanjost, naši otroci in vnuki pa kot simbol prihodnosti.

Velja prepričanje, da Sagaan Ubgen te dni obišče vsako jurto, zato naj bo vse dni v hiši obilo hrane, zabave, smeha, dobro razpoloženje. Ta odnos naj bi ohranili vse leto in ljudi naravnali na zdrav življenjski slog v njegovem celovitem razumevanju.

Obvezen ritual, ki ima zdravilno vrednost, se šteje za obešanje "khii morin". Med mongolskimi ljudstvi izraz khii morin vključuje naslednje pojme:

a) je najfinejša psihofizična substanca »življenjska energija« (»življenjski dih«, »življenjska sila«), v obliki drvečega (tj. v nenehnem gibanju) »konjskega vetra« in »štiri močne živali: lev, tiger, zmaj, ptica Garuda;

b) simbol vitalne energije, blaginje, blaginje, sreče in sreče, dolgoživosti, kreposti.

Ko je nekdo zbolel ali ga nenehno spremljajo neuspehi, so rekli: "Khii moriniin dooshoo haraa" ali "khelteegee" (Khii morin se je nagnil, gleda navzdol). To pomeni, da njegova življenjska energija ni nad glavo, moč, ki izhaja iz njega, se je zmanjšala. Koncept "hii morin" pomeni tudi navdih: nadarjena oseba s svetlo dušo se imenuje hii morita hun, tj. oseba z nebeškim (zračnim) konjem. To je moška sila, ne samo božanstvo, ampak dober posrednik med nebesi in človekom, povezan tako s svetom ljudi kot s svetom duhov. "Khii morin" je služil kot amuleti, ki so prinašali srečo, zdravje, srečo. Torej z vidika budistov njegova postavitev ni le blagoslov, ampak tudi magični obred. Tukaj je na ravnini tkanine vpisana molitev za dobro počutje in upodobljenih je 8 budističnih simbolov - simboli sreče (naiman takhil), 7 draguljev (doloon erdeni). Tako obravnavani obred priča o kompleksnem razumevanju zdravja in zdravega načina življenja v tradicionalni burjatski kulturi.

Sagaalgan je starodavni ljudski praznik, katerega obredi opravljajo očiščevalno in zdravstveno, pokroviteljsko (zaščitno), odrešilno funkcijo. Izraža željo po krepitvi medgeneracijskih vezi, ustvarjanju zdravega duhovnega in psihološkega okolja, zagotavljanju kontinuitete kulturne in duhovne dediščine.

Naslednji najpomembnejši praznik za mongolsko govoreča ljudstva je obred oboo, tailagan, ki se izvaja kolektivno.

Naprava oboo na vrhovih gora je povezana z njihovim kultom, saj vsi hribi na površju Zemlje koncentrirajo svojo vitalno energijo. Pomembna vloga gore že od antičnih časov je bila posledica dejstva, da je omogočala interakcijo človeka s kozmičnimi silami, vključno z astralnimi objekti. Gora ni bila le eden od naravnih objektov, ampak tudi poosebitev vseh teh sil. Tako je sam kult povezan z virom zdravja in vitalnosti, z energijo življenja.

Glavna gora kraj je običajno postal izhodišče burjatskih plemenskih kultov. Območja sodobne poselitve burjatskih, mongolskih klanov so kultno razdeljena na več območij, kjer ima vsak klan ali pleme posebno čaščeno oboo. Tukaj v Kizhingu je to sveta gora Chelsan, Chelsaana Buural baabay.

Namen obredov in samih kultov oboov in taylaganov je pomilostiti lastnike, duhove krajev, tako da so pokrovitelji prebivalcev določenega območja, pravočasno pošljejo dež in toploto, jih zaščitijo pred različnimi boleznimi, spodbujajo razmnoževanje živine itd. Poleg tega, da so žgane pijače pogostili z mlečno in mesno hrano, so na veje mladih dreves dodatno privezali trakove novih tkanin, pustili sladkarije in denar. Na kamnitih oltarjih so žgali brin, katerega dišeči dim je veljal za prijetno hrano za duhove, božanstva. Vse to je veljalo za žrtev - darilo, ki ni zahtevalo takojšnje materialne vrnitve. V odgovor so morala božanstva dolgo prispevati k blaginji družine, rasti živine, bogastvu, zdravju in drugim vrstam koristi. V primeru uspešnega obreda, sprejema daritve, se pojavijo znaki naklonjenosti gostiteljskih duhov: začne padati rahel dež, na nebu se pojavi mavrica. Na kraju slovesnosti se lahko pojavi sam lastnik območja, ki se spremeni v žival ali ptico. Po besedah očividcev Chelsaana se je buural baabay pojavil v obliki belega starca na konju.

Zato je harmonija z okoliškim svetom pomenila potrebo po dajanju, ne da bi zahtevala takojšnjo vrnitev. Za glavno je veljalo doseči harmonijo življenja, ki jo je poosebljalo zdravje.

predpisuje tradicijaNatančno upoštevanje vseh potrebnih prazničnih obredov in ritualov v strogem zaporedju poskrbi, da ljudje asimilirajo utelešeno vetična pravila, slog komunikacije in odnosov, narava dejanj indelovanje, vsebina duhovnih vrednot.Ljudje izginejo tako zaskrbljenisituacija, ko se moralne kvalitete dojemajo kot nekajponujeno od zunaj, včasih vsiljeno. Rituali so združeni v trezorpravila in zakoni, torej zavezujoča in nespremenljiva dejanja, kiso razdeljeni v dve skupini:

prva so splošne ustanove: post, molitve, očiščevanje, vzdržnost itd.;

drugi so zakramenti, z drugimi besedami, obredi, ki jih izvajajo duhovnikiali duhovniki z domnevno posebnimi močmi in skrivnostmikomunicirati z Bogom in vplivati nanj.

Kot piše v enciklopedičnem slovarju,ritual (slovesnost, ceremonial) - uradno sprejet razpored slovesnih sprejemov, procesij. Gre za vrsto družbene akcije, ki včasih presega okvire praznika in obreda.

V nasprotnem primeru ritual lahko definiramo kot zunanje oblike,opazovano na praznovanjih ali praznovanje po vnaprej določenemnačrt ali obred po ustaljenih pravilih. Rituali so lahkotako verske kot posvetne narave. Ljudski praznik ima širok demokratičen značaj in vključuje številne običaje, ki so obrednipostopek, ne glede na to, ali oseba zanj ve ali ne.

Sestavni del nacionalne kulture je prirejanje športnih ali lovskih praznikov. V januarju in februarju je potekal športno-lovski festival "Zeegete Aba" ali "Aba Haidag". Ta praznik je določil običaje in tradicije lova na batu, načine treniranja konj, kraje in pravila lova, vrste orožja, tehnologijo za njegovo izdelavo, rituale lovcev in tradicije varstva narave. Traktat "Vzgoja konj" je napisan v starem mongolskem jeziku in je shranjen v Narodni knjižnici v Ulan Batorju. Pred odhodom na lov je bil izveden obred škropljenja duhov kraja. Kar zadeva etiko lovcev, je obstajal tako neomajen sistem kazni: če je eden od lovcev poškodoval kazalec drugega, je dal kravo ali več telet; če je bila obleka slučajno poškodovana, so bile oddane 1-2 ovce.

Aprila je bil praznik striženja grive in repa konjem »delelge« ali »dalalga«. Ta praznik je bil pomemben, ker se konjska dlaka aktivno uporablja v vsakdanjem življenju. Iz njih pletejo vajeti, pasove za sedla, okove za konje, uzde za uzde, loke za vedra, mreže za ribolov, ovratnice za teleta in razne vrvi.

Poleti je potekal praznik Surkharban ali "eryn gurban naadan" (tri moževe igre). Zdravilni pomen takih praznikov je očiten in je v telesni komponenti. Hkrati pa sta duhovna in psihološka komponenta športnih počitnic neizpodbitni.

Burjatski obredi, obredi in obredi so nastali in se izboljšali pod vplivom verskih in kulturnih ter izobraževalnih tradicij in so bili predvsem povezani z zdravjem in varnostjo. TOuveljavljene in splošno sprejete lahko pripišemo obredom, ki se izvajajo ob rojstvu otroka in so predvsem magičnizaščitna narava, ki je precej v celoti in podrobno opisana v delih K.D. Basaeva.

Skupino obredov sestavljajo: poimenovanje imena - milaaga("tooito taiha"), polaganje v zibelko, ("ulgydo oruulkha"), prvistriženje materničnih dlak pri 1-3 letih, vrsta čarobnih obredov ločeno zadekleta in fantje, iniciacija v moške 13-14-letni fantje. Vse to je bilo namenjeno zagotavljanju duhovnega, duševnega in telesnega zdravja mlajše generacije.

Vsakodnevne tradicije vključujejo idejo Burjatov o posebnemnevarna leta – letnice njihovega rojstva, ki so po narodnem napredovalakoledar po določenem obdobju. V zvezi z izvedenimdoločen obred, da se izognemo morebitni nevarnosti za dobro počutje in zdravje.

Tradicije zdravljenja temeljijo na ljudskih metodah zdravljenja. Med njimi so različne vrste masaž, grelne blazine in obkladki (sol, pesek, filc), hidroterapija (kopanje v mineralnih in toplih vrelcih – aršanih), moksibustija, zeliščarstvo. V tradicionalni burjatski medicini so obstajale metode zdravljenja, ki so imele globok duhovni in celo mističen pomen. Tako se je izvajal nenavaden postopek za zdravljenje hudih bolezni - zavijanje v kožo "zhen tabiha", ki je prišel do nas nespremenjen iz antičnih časov. Bolnika zavijejo v toplo, sveže odeto žival, obdajo ga s trepetajočimi živimi notranjimi organi: na srce položijo srce, na jetra položijo jetra itd.

Zaključek

Tradicije kulture zdravja Khori Buryatov, pa tudi celotnega Buryatskega ljudstva, so ključnega pomena pri zagotavljanju zdravja človeka in družbe, tvorijo moralne in etične temelje pravičnega človeškega življenja, zdravijo interakcijo med ljudi med seboj in z zunanjim svetom, poduhovljajo proces življenja.

IN sodobni svet Z zdravjem ljudi in družbe so povezani številni problemi. Zaradi globalizacijskih procesov postajajo vrednotne usmeritve do zdravja in zdravega načina življenja zelo aktualne.

Pomanjkanje kulture je še posebej skrb in skrb, saj postaja globalna katastrofa, dokaz izgube duhovne orientacije in odgovornosti za sedanjost in prihodnost.

Najdemo ga v številnih pojavih vsakdanjega življenja: v neurejenosti zunanjega videza ljudi, zanemarjanju mestnih in podeželskih habitatov, širjenju nevljudnosti in vulgarnosti, ki velja za normo komunikacije, agresivnosti in sovražnosti v odnosih med ljudmi. Razumevanje zdravega človeka je zdrav življenjski slog usmerjen predvsem v duhovno, moralno, kulturne vrednote Zahod.

Zato je preučevanje in novo razumevanje bogate etnične dediščine zdravstvene kulture in zdravega življenjskega sloga Burjatov, ki se je nabralo v dolgem obdobju zgodovinskega razvoja, še posebej pomembno za našo generacijo.

Reference:

Babueva V. D. Svet burjatskih tradicij / V. D. Babueva. - Ulan-Ude: Ulzy, 2001. - 142 str.

Daribazarova S. O. Tradicionalne metode zdravljenja med Burjati / S. O. Daribazarova // etnične procese in tradicionalno kulturo. - M.; Ulan-Ude, 2005. - S. 165.

Egunov N.P. Burjatija pred pridružitvijo Rusiji / Ulan-Ude, 1990. - 162 str.

Galdanova G. R. Dolama verovanja Burjatov / G. R. Galdanova; Akademija znanosti ZSSR, Sib. oddelek, burjat, fil., burjat. Zavod društev. znanosti; oz. izd. L. P. Potapov. - Novosibirsk: Nauka, Sib. oddelek, 1987. - 115 str.

Mihajlov T. M. Burjatski šamanizem: zgodovina, struktura in družbene funkcije / T. M. Mihajlov; Akademija znanosti ZSSR, Sib. oddelek, Burjat. fil., BION; oz. izd. I. A. Asalhanov. - Novosibirsk: Nauka, Sib. Oddelek, 1987. - 288 str.

Ministrstvo za izobraževanje in znanost Republike Belorusije

GBOU "Internat srednjega splošnega izobraževanja Kizhinginsky"

Kulturne tradicije Khori Buryatov

kot temelj zdravega načina življenja

Izpolnila: Bodieva Saryuna, 11. razred.

Vodja: Batomunkueva D.B.

Kizhinga

Burjatska naselja - ulusi so se pojavila na obali Bajkalskega jezera v 17. stoletju. Družinska struktura je temeljila na patriarhalno-plemenskem sistemu. Skupaj z Burjati so se naselile skupine Mongol-Džugarjev, Sartolov, ki so pobegnili iz Mongolije zaradi plemenskih sporov. Ko Buryata prosijo, naj navede svojo klansko pripadnost, začne naštevati prednike po moški liniji do sedmega kolena.

Burjati so v težkih sibirskih razmerah preživeli le zahvaljujoč izkušnjam medsebojne pomoči, s skupno pomočjo so postavljali jurte, klobučevine in družinske obrede (poroke, pogrebe). Tudi ob tako močni tradiciji medsebojne pomoči je med klani obstajala socialna neenakost. Vrh klana je bil bogatejši, medtem ko so navadni člani klana padli v suženjstvo bogatih, ki so našli način, kako izkoristiti revne pastirje sebi v prid.

Med Burjati so se strogo upoštevale naslednje starodavne tradicije:

Če je živinorejec rezal živino, so bili na sveže meso povabljeni vsi najbližji sosedje;
Lovci so imeli svojo tradicijo, po kateri so del plena odnesli sosedu, če ta ni mogel priti k lovcu na priboljšek.
Burjati slovijo po svoji gostoljubnosti in častijo revne, ki jim velikodušno delijo miloščino. Svoje gostoljubnosti ne prikrajšajo gostov in popotnikov, ki jim po potrebi dodelijo mizo in hišo.

Gostovanje je ena najstarejših tradicij, ko se gostje zbirajo in hodijo po bližnjih ulusih. Običajno se takšen obisk zgodi poleti med verskim praznikom - tailaganom.

Počitnice in zabava Burjatov

Življenje burjatskega govedorejca ni bilo monotono. Zabavali so se, prirejali plese, igre in zborovsko petje. Igre so bile predvsem izraz lovske tradicije:

"Hurayn Naadan" (ples jerebov);
"Baabgain naadan" (medvedja igra).

Posebne ongone-naadane so vabili na mladinske zabave, kjer so zabavali zbrano mladino. Nekatere igre in plesi so bili obredne narave. Množična igra "Zemkhen" je bila organizirana, da bi se mladi iz sosednjih ulusov spoznali. Med igro so se lahko oblikovali pari in, če je med starši neveste in ženina prišlo do medsebojnega razumevanja, so nevestini starši priredili dekliščino.

V družinskem in družbenem življenju Burjatov od sredine 17. do 18. stoletja so se jasno pokazale značilnosti patriarhalno-plemenskega sistema. Ohranila se je delitev na rodove. Po Pallasu je bilo v drugi polovici 18. stoletja približno 80 burjatskih klanov. Poleg tega so bile na ozemlju Burjatije številne skupine Mongolov, Dzungarjev, Sartolov, ki so prispele iz Mongolije v času državljanskih spopadov. Po ustaljeni tradiciji so neznanega Buryata na srečanju vprašali, kateri vrsti (yasu, utkha) pripada. Vsak Burjat je moral poznati ime svoje družine in navesti svoje prednike v moški liniji do sedmega ali desetega kolena.

V burjatskih skupnostih je obstajala navada medsebojne pomoči - tukhalamzha - med selitvami, gradnjo jurt, valjanjem klobučevine, organizacijo porok in pogrebov. Kasneje je bila v zvezi z razvojem kmetijstva in senožet pomoč pri spravilu kruha in sena. Medsebojna pomoč je bila zlasti razvita med ženskami pri obdelavi usnja, striženju ovc in valjanju klobučevine. Tukhalamzha je bil koristen v tem, da je bilo delovno intenzivno delo hitro in enostavno opravljeno s skupnimi močmi, ustvarilo se je vzdušje prijateljstva in kolektivizma.

Vendar Burjat plemenska skupnost konec 17. in 18. stoletja je bil že daleč od idile vsesplošnega blagostanja in miru: vladala je družbena in premoženjska neenakost z vsemi posledicami, ki izhajajo.

V novih socialno-ekonomskih razmerah je burjatska plemenska elita pogosto uporabljala navado tukhalamzha za kopičenje bogastva. Tako je bila na primer oskrba revnih s strani premožnih pod krinko nesebične pomoči v resnici ena od oblik izkoriščanja, prekrita s patriarhalno-plemensko lupino. Na ta način je revni živinorejec padel v ekonomsko odvisnost od močnejšega sorodnika. S povečevanjem socialno-ekonomske neenakosti si je veliki lastnik uzurpiral funkcije plemenske pomoči in jo spremenil v sredstvo izkoriščanja.

Družinska tradicija je Burjate obvezovala, da so ob zakolu ovna, konja ali bika svoje najbližje sosede povabili na sveže meso. To pravilo je bilo strožje, če je lovec ubil kozo, losa ali medveda, če sosed iz nekega razloga ni mogel priti k kosilu, mu je lastnik poslal koščke mesa.

Takšen pojav, kot je obisk, je bil povezan s patriarhalno-klanovskimi odnosi. Gostje niso prišli k eni osebi, ampak k skupini sorodnikov, vendar so ostali pri enem od starejših. Vsak kolega odnoulusnik je menil, da je njegova dolžnost, da povabi novinca k sebi in ga zdravi. Okoli gostov se je oblikovala cela družba, ki je obšla vse jurte. Običajno so gostje potovali poleti, v času plemenskih verskih praznikov - taylaganov.

Življenje burjatskih govedorejcev ni bilo tako dolgočasno in monotono, kot se je zdelo popotnikom. M. Tatarinov je pravilno opazil, rekoč: »Bratsko, tako sedeči v jurtah kot v kampanji med seboj, lovci pojejo pesmi in vleče glas, mladi tudi igrajo v jurtah, kokodajo kot golob ali kričijo kot gos, kot raca in glasove drugih ptic. In zato je njihova igra vesela in smešna. Številne igre, plesi in pantomimični prizori so bili starodavnega izvora in so bili povezani z lovskim življenjem prednikov Burjatov. Te igre vključujejo Khurayn Naadan (Ples črnega petelina), Khoyri Naadan (Ples divjega petelina), Baabgain Naadan (Igra medveda), Shonyn Naadan (Igra volka) in druge. V vseh teh igrah in plesih so nastopajoči poskušali čim bolj natančno reproducirati naravo gibov in glasov upodobljenih živali. TO antično obdobje Velja tudi »Kharaana maltaasha naadan« (»Ples odkopavanja Sarane«).

Nomadsko obdobje življenja Burjatov se je odražalo v plesih: "Mori hurgaasha naadan" ("Krotitev konja"), "Bukhyn naadan" ("Igra z biki"), "Botogoshooho" ("Igranje kamele in kamele" ), “Araha eldehe” (“Oblačenje kože”), “Zoohein naadan” (“Salamatski ples”). Nekatere igre in zabava so prikazovale vsakdanje prizore: na primer: »Buubei-naadan« (»Varuška se igra«), »Adaguushi naadan« (»Mockingbird Dance«), (»khogtuu ongon« (»Drunken ongon«). Igra je bila zelo razširjena pri gležnjih - korak. Ta igra je imela več različic: "Korak", "Korak harbaha", "Hongordoolgo". Žoga, ki se uporablja v otroških igrah - bumbege, valjana iz volne. Fantje so se zabavali z lokostrelstvom, rokoborbo in jahanjem , udeležili pa so se med počitnicami konjskih dirk. Na voljo so bile razne izštevanke za otroke, uganke, šale in klepetanja.

Burjati so imeli posebne ongone za igro - naadani ongon, ki so preživeli do 20. stoletja. Ti ongoni so bili sklicani ob večerih, da bi zabavali mladino. Enako so storili med obredom hranjenja ongonov - ongoo edeluulhe. Glavni lik v takšnih primerih je bil šaman, ki je klical ongone in upodabljal določene živali, ptice, ljudi z napakami ali posebnimi lastnostmi (narava, odvisnost od alkohola, norčevanje in vetrovnost).

Nekatere igre in plesi so bili obredne narave. Množična igra "Zemkhen", na primer, je bila urejena tako, da bi se mladina dveh sosednjih klanov ali ulusov bolje spoznala. "Basaganai naadan" - dekliščino so starši priredili v čast svoje hčerke, ki se je poročila. Kovači so občasno izvajali poseben obred posvetitve svoje kovačnice - "Khikhiin khuurai". Če je strela ubila osebo ali zažgala stanovanje in povzročila veliko škodo v gospodinjstvu, je bil organiziran večdnevni »Neryeeri naadan«, ki ga je spremljalo izvajanje verskih obredov.

Od obrednih praznikov, povezanih z govedorejo, je treba omeniti rezanje griv in repov konj. Striženje je potekalo spomladi s pomočjo sosedov. Po končanem delu je lastnik pljusknil in vrgel v ogenj več kosov kuhanega mesa skupaj z belimi lasmi, iztrganimi iz griv in repov, nato pa pogostil občinstvo.

Dnevi selitev so bili slovesni. Na primer, ob selitvi v letnike je celoten ulus v enem dnevu pripravil mlečno vino, zaklal ovce in priredil splošno veselico.

Plesne igre "Guugel", "Nooshelge", "Yagsha", "Khatar", "Yokhor", "Derbeeshen", "Barbagai", "Mushkharaldaan" in druge, ki so jih opazili raziskovalci v drugi polovici 19. stoletja, očitno obstajala tudi v 18. stoletju. Po mnenju M.N. Khangalov, so v starih časih ples "Khatar" začeli starci in ženske, ki so skupaj z mladino stali v krogu. Ples je bil razdeljen na tri obdobja: prvo - plesalci, ki so oblikovali krog, se držijo drug drugega za spuščene roke in se počasi premikajo vzdolž sonca, tvorijo krog, in pojejo pesmi različnih vsebin; drugi - plesalci se približajo, dvignejo roke in z njimi rahlo mahajo navzgor in navzdol, se nekoliko nagnejo naprej in v tem času pojejo manj razvlečeno in glasneje; tretji - plesalci se premikajo blizu drug drugega, njihove roke se upognejo v komolcih skoraj pod pravim kotom in skupaj, kot ena oseba, poskočijo, pesem pa se naglo zapoje ... Tako nekaj časa plešejo in nadaljujejo naredi krog okoli sonca.

Yokhor ples je bil urejen z nastopom toplih pomladnih dni. Na johorju so se pokazali različni vidiki duhovnega življenja Burjatov: nekateri so preprosto peli pesmi, drugi so pokazali svoj bogat pesemski repertoar, nekateri so šli na johor, da bi pokazali lepoto svojega glasu, drugi izvajali pesmi, ki so jih na novo ustvarili. . Zabavali so se na yokhorju, se srečali s prijatelji in tovariši, mladeniči in ženske so se srečali in zaljubili. Vse to se je zgodilo v okviru stepskega bontona.

Državni prazniki, tesno povezani s šamanizmom, so bili tailaguna ali takhili. Beseda "tailagan" izvira iz starodavne skupne mongolske oblike "takhihu", ki se je spremenila v "taihu", kar pomeni "častiti" (častiti bogove). Tailagani so se začeli z molitvami in žrtvovanjem lokalnim duhovom pokroviteljem in končali s skupnim obrokom, pitjem mlečnega vina in različnimi igrami - tekmovanji, rokoborbo, lokostrelstvom, konjskimi dirkami. Večina Burjatov je imela tri obvezne tailagane na leto - spomladi, poleti in jeseni. Največji praznik je bil poletni tailagan. Sodelovanje v tailaganu je veljalo za prostovoljno in častno. Ne samo za lastnika, ampak tudi za vse sorodnike je bilo v čast prinesti svoj "sasali" (vino za žganje božanstev) v tailagan in imeti delež - khubi iz mesa žrtvene živali. Zato so pomagali revnim, ki niso mogli prispevati k organizaciji praznovanja. V tailagan so praviloma smeli hoditi le moški in otroci obeh spolov. Po tailaganu je v ulusih dva ali tri dni potekala zabava, mladina je organizirala naadan in yokhor.

Burjati so imeli poseben kult besede. Posebej priljubljeni so bili pravljičarji, uligeršini, tekstopisci, poznavalci ugank, pregovorov in rekov, duhoviti in nadarjeni improvizatorji. Noben festival, niti en pomemben dogodek v življenju ulusa ni potekal brez priznanih pevcev, improvizatorjev, tuhechinov. Pogosto so najboljši med njimi posebej odšli na tekmovanja v sosednje uluse. V takih primerih so gostitelji, ko so sprejeli goste, proti njim postavili lokalne mojstre, ki naj bi branili čast ulusa in klana. Takšna tekmovanja so bila svojevrsten kulturni dogodek in so pritegnila veliko ljudi.

Nemogoče je ne omeniti takšnega običaja, kot je "tekmovanje v duhovitosti" - sese bulyaaldaha, urejeno na vseh praznovanjih: na poroki, med sprejemom, na tailaganu. To je v bistvu prizor, kot interludij, v katerem sodelujeta dve ali več oseb in je namenjen gledalcu. Eden od udeležencev je postavljal vprašanja, namenjena posmehu ali zmedi drugega, partner pa je odgovarjal, pri čemer je pokazal največjo iznajdljivost in poskušal sogovornika spraviti v težaven položaj. Vprašanja in odgovori so bili pogosto podani v pesniški obliki, z aliteracijo in določenim ritmom. Motiv takšnega tekmovanja je bil široko zastopan v pisanju pesmi Burjatov.

S prevzemom lamaizma v Transbaikaliji so praznovanja in zabave začele dobivati nekoliko drugačen značaj. Šamanski tailagani (takhili na obo) so bili vključeni v sistem lamaističnih ritualov, organiziranih brez žrtvovanja živali, s klicanjem in zdravljenjem tamanskih bogov in duhov. Odslej naj bi izvajali pohvalne himne v čast lamaističnih bogov, jih razveseljevali z glasbo, dišečimi umivanji, dajali nakit, izražali dobre želje. Glavni igralci na počitnicah so bile lame. Ob koncu bogoslužja se je začel nadan in potekala so tradicionalna športna tekmovanja.

Postopoma so se razširili povsem lamaistični prazniki - khurali, ki so bili organizirani na datsanih. Najbolj priljubljeni so bili dnevi Maidarija in Tsama, ki so padli na poletne mesece. Festival Maidari je potekal ob sotočju številnih vernikov z udeležbo velikega števila lam. Obred, ki je imel značaj veličastne skrivnosti, je vključeval prenos kipa Maidarija na voz in premikanje tega voza po samostanu. Po verskem delu se je začel ljudski praznik - naadan, ki so ga spremljale igre, zabava in tekmovanja. Na prazniku Tsam so bili glavni del rituala plesi-misteriji lam v maskah.

Pozimi so praznovali Sagaalgan (beli mesec), ki je sovpadal z začetkom prvega spomladanskega lunarnega meseca, ki je hkrati veljal za začetek novega leta. Praznovanje je trajalo približno mesec dni in je poleg molitev v dacanih vključevalo vedeževanje, izdelovanje živalskih figur ipd. Ob prazniku so si čestitali, se obdarovali, izrekali dobre želje in se obilno najedli.

Družinski in zakonski odnosi Burjatov so bili zapleteni, skozi stoletja razviti odnosi med ljudmi, ki odražajo ne le obstoječo družbeno strukturo družbe, temveč tudi pojave prejšnjih družbenih formacij.

Poročni obredi Burjatov so bili kompleks različnih obredov, ki so se nanašali na skoraj vse vidike življenja ljudi - umetnost, vero, folkloro, etiko, telesno vadbo itd. Med poroko so ulusniki pokazali svoje sposobnosti v lokostrelstvu, rokoborbi in pacerjih , v izvajanju pesmi, poznavanju mitologije, rodoslovja, legend in izročil.

Vse vidike družinskih in zakonskih odnosov so urejali običaji in tradicije. Eksogamija, ki se je ohranila do začetka 20. stoletja, ni dovoljevala poroke oseb iz istega rodu. Na primer, Burjati iz klana Gotol so si vzeli žene iz družin Irkhideevsky, Sharaldaevsky in Yangut. Obstajala je navada, da so otroke pogovarjali že v otroštvu, tudi ko so bili še v zibki. V znak sklenitve zakonske pogodbe - huda orolsolgo, so si starši neveste in ženina izmenjali pasove in pili mlečno vino. Od tega trenutka je deklica postala nevesta in oče je ni imel pravice poročiti z drugim. Burjati so se z otroki poročili zgodaj: pri 14-15 letih, včasih celo prej. Na pogajanja so bili poslani vžigalci; z uspešno izpolnitvijo njihovega poslanstva so se začela pogajanja o kalymu - barilu, katerega vrednost je bila odvisna od bogastva. »So žene, za katere so njihovi možje plačali 60 konj, za nekatere celo 100, zraven pa je dodano precejšnje število bikov in ovnov ter 20 ali več kamel,« je opozoril Langans.

Da bi se izognili porabi denarja za kalym, so se včasih zatekli k običaju andalata - izmenjavi, ki je bila sestavljena iz dejstva, da sta dve družini, vsaka s sinovi in hčerami, izmenjali dekleti. Po običajnem pravu je bila dota - enzhe popolna last žene, mož pa do nje ni imel nobene pravice. Ponekod, zlasti med Kudarskimi Burjati, so izvajali ugrabitev - ugrabitev neveste.

Poročni obred je bil običajno sestavljen iz naslednjih stopenj: predhodna zarota, ujemanje, dogovor o poroki, potovanje ženina s sorodniki k nevesti in plačilo cene za nevesto, dekliščina (basaganai naadan - dekliška igra), iskanje neveste in odhod. poročnega vlaka, čakanje pri ženinu, poroka, posvetitev nove jurte. Poročni običaji in običaji v različnih etničnih skupinah so imeli svoje značilnosti.

Zakonska zveza je potrebovala versko posvetitev. Za šamane je to pomenilo dejstvo, da so med ujemanjem zbrani sorodniki in ujemalci žgali duhove zaščitnikov. S prodorom lamaizma so se spremenili številni poročni obredi in tradicije. Postopoma je vloga lam v poročnem procesu, pa tudi v življenju Burjatov na splošno, postala izjemno pomembna. Lame so začele določati dan in uro, ko je bila nevesta odpeljana iz starševske jurte, barva konja, ki ji je bil namenjen, pa tudi oseba, ki naj bi jo odpeljala iz jurte in jo posadila na konja.

Po obstoječi tradiciji so ji morali vsi sorodniki neveste med poroko dati darila. Starši mladoporočencev so si dobro zapomnili tiste, ki so obdarovali, da bi se kasneje oddolžili z enakovrednim darilom.

Na porokah so bile vedno izrečene dobre želje in navodila – jurooli.

Za ženske je obstajal cel sistem pravil, prepovedi in dolžnosti. Tasta in moževih starejših sorodnikov ni imela pravice klicati po imenu, sedeti, če so stali, v prisotnosti moževih sorodnikov je morala biti s pokrito glavo in v ženski obleki. . Ženske niso smele obiskovati plemenskih tailaganov. Po moževi smrti je postala žena njegovega brata ali drugega sorodnika. Nosečnost ženske ni rešila težkega gospodinjskega dela. Ob začetku poroda je bila ženska izolirana od ostalih družinskih članov, saj je veljala za nečisto in se določen čas ni smela približati in se dotikati ognja, držati klešč in kuhati. Preden se je lotila gospodinjskih opravil, je morala opraviti poseben obred očiščenja – aruulga. »Menijo, da je ves ženski spol nečist, in za to nobena ženska ne more hoditi po zahodni strani ognja, postavljenega sredi jurte, kjer visijo idoli, ampak mora, čeprav dlje, iti v drugo smer; če jaha ženska ali dekle, se ob prihodu njen konj, sedlo in uzde zaplinijo z bogorodsko travo ali jelko, «je opozoril Langans.

V družinskih in zakonskih odnosih so se še vedno ohranile sledi materinskega rodu. Med materinimi sorodniki je posebno mesto zavzemal njen brat nagasa, ki je imel v razmerju do sestrinih otrok vrsto pravic in obveznosti. V terminologiji sorodstva so Burjati ohranili značilnosti klasifikacijskega sistema. Izrazi so se nanašali na strogo določeno kategorijo sorodnikov, med katerimi so ločevali starejše - aha in mlajše - duu, moške sorodnike po očetovi strani - abaga in po materini strani - nagasa.

Otroci zavzemajo pomembno mesto v življenju Buryatov. Najpogostejša in dobra želja med Burjati je bila: "Khaluunda huuha khubuuntei, khadamda oshoho basagatai boloora" - "Imej sinove, da nadaljuješ svojo družino, imej hčere, da se poročiš". Odraža odnos Buryatov do otrok. Imeti veliko otrok je bilo vedno čaščeno kot sreča; starši s številnimi otroki so bili deležni več časti in spoštovanja. Odsotnost otrok je veljala za kazen od zgoraj, saj je ostati brez potomcev pomenilo uničiti družino, ne pa rešiti ognjišča. Če je Burjat umrl brez otrok, so rekli, da je njegov ogenj ugasnil. Najstrašnejša prisega so bile besede: "Naj ugasne moje ognjišče!"

Želja po otrocih, zavest o potrebi po razmnoževanju je bila tolikšna, da je nastala navada, da so v odsotnosti lastnih otrok posvojili tuje, predvsem otroke svojih sorodnikov, največkrat fante. Po običajnem pravu je moški lahko vzel v hišo drugo ženo, če ni imel otrok iz prvega zakona.

Očeta in matere otroka niso imenovali s pravimi imeni: otrokovo ime je bilo dodano besedama "oče" ali "mati" (na primer Batyn aba - Batujev oče).

Izjemno visoka umrljivost otrok je temeljila na različnih vzrokih - socialni nered, nizka raven kulture, pomanjkanje zdravstvene oskrbe itd., rituali, odrešne žrtve.

Šest ali sedem dni po rojstvu je bil izveden obred polaganja otroka v zibelko - “ulgeede oruulha”. Ta obred je bil v bistvu družinsko praznovanje, na katerem so se zbrali sorodniki in sosedje, da so novorojenčka obdarili.

Ime otroka je dal eden od starejših gostov. »Če se otrok rodi v jurti, potem čakajo tujci, kdor prvi vstopi v jurto in katero besedo izgovori, nato ime novorojenčka ali tisto, kar oče najprej pogleda ... ruskih imen je veliko, ker to je prvi Rus, ki vstopi v jurto, zato dajo imena, kako je ime mimoidočemu; in če dojenček živi dolgo časa, potem so tisti, ki so dali ime, dani in počaščeni, «je zapisal M. Tatarinov.

V družinah, kjer so otroci pogosto umirali, so otroku dali disonončno ime, da bi na ta način odvrnili pozornost zlih duhov od njega. Zato so bila pogosto imena, ki označujejo živali (Bukha - bik, Shono - volk), žaljivi vzdevki (Khazagay-Crooked, Teneg - neumni) in imena, kot so Shuluun (kamen), Balta (kladivo), Tumer (železo) .

S prodorom lamaizma v Burjatijo so se začela uvajati tuja imena, običajno tibetanskega in sanskrtskega izvora: Galsan (Sreča), Damba (Najvišji), Rinchin (Dragoceni), Aryaa (Svetnik). Izposojena ruska imena so včasih doživela močne fonetične spremembe. Na primer, ime Roman se je izgovarjalo Armaan, Vasilij - Bashiila ali Bashel.

Nenehen strah pred izgubo otroka je povzročil vse vrste zaščitnih ukrepov, ki so jih spremljali magični obredi in obredi. Ponekod so pred vhod v stanovanje postavili brezo, iz katere so na steno napeli vrv, na katero so bili privezani kosi blaga ali kos potege. Ti znaki, imenovani zeek, so bili postavljeni, da bi tujcem preprečili vstop v hišo. Nabor zaščitnih ukrepov je vključeval amulete, ki so lahko nož in bič, postavljen pod otroško posteljo, golenica - shaata semegen, kože in krila sove. Veje šipka so pogosto uporabljali kot amulete. Toda najučinkovitejši amulet, po mnenju Burjatov, je veljal za nekakšen amulet, ki ga je dal šaman - hasyuuhan. Družina, v kateri so otroci pogosto zbolevali ali umirali, se je pogosto obrnila na šamana ali šamana s prošnjo, da postane boter- najti baabay ali botro - najti t oo dan. Šaman je poškropil vino, dal amulet, užival posebno spoštovanje v družini in pogosto obiskoval otroka. Če je odraščal zdrav, so se starši menili, da so dolžni šamanu in so mu dali darila.

Otroci so se že od malih nog učili znanja o svoji domovini, običajih in tradiciji svojih očetov in dedov. Poskušali so jim privzgojiti delovne spretnosti, jih vključiti v proizvodne dejavnosti odraslih: dečke so učili jahati konja, streljati z lokom, vpenjati konje, dekleta pa so učili zmečkati pasove, ovčje kože, nositi vodo, zakuriti ogenj. , varuška. Otroci so že od malih nog postali pastirji, se naučili prenašati mraz, spati pod milim nebom, več dni ostati pri čredi, hoditi na lov.

Otroške igre so odražale delovno aktivnost starejših. Okoliška narava, čreda ovac, čreda konj, ulus s svojim izmerjenim in monotonim življenjem, državni prazniki - to je svet, v katerem so se razvila otrokova obzorja. Obstajal je cel sistem duševne, moralne in telesne vzgoje otrok. Po mnenju Burjatov je človek veljal za idealnega, če je imel devet sposobnosti - hain ere yuhen erdemtei: biti sposoben bojevati - barildakha, znati obrtiti - urlakha, znati kovaštvo - darlakha, biti lovec - agnakha, z golimi rokami zlomiti hrbtenično kost goveda -- heeer shaaha, znati splesti bič iz osmih jermenov -- naimaar mogoyshlood mina tomoho, spletti tronožnik za konja -- gurbilaa shuder tomoho, biti sposoben potegniti tetivo -- eber nomyn oohorye yazha shadakh in biti jahač -- urildaani mori unakha.

V družini Buryat ni bilo strogih kazni za neprimerno vedenje. Ko je Langans to opazil, je zapisal: »Vendar pa imajo otroci tako Burjatov kot Mongolov polno voljo, da v vsem sledijo svojim naravnim nagnjenjem, ne da bi se bali stroge kazni za neprimerno vedenje. Med njimi so tisti, ki so odlično sposobni verbalnih ved, ki jih imenujejo, in so obdarjeni z osupljivim spominom: tisti, ki so imenovani za lame v naukih, ki jih je učil, uspejo do te mere, da duhovne knjige lamajske vere (napisane v tibetanščini jezik, ki ga ne razumejo) recitirajo na pamet in več ljudi jih lahko nenadoma bere, ne da bi zašli v eno besedo. To je morda ena prvih značilnosti duševnih sposobnosti burjatskih otrok.

Iz podatkov je mogoče soditi o naravi starodavnih burjatskih pokopov arheološka najdišča. Na primer, nekateri pokopi na Olkhonu iz 18. stoletja so imeli umetne zidove iz kamnitih plošč. V enem od ženskih pokopov so našli različne gospodinjske predmete in nakit ter prosena zrna. Na sprednjem delu lobanje je na koži, prekriti s svileno tkanino, ležala posrebrena plošča. Več enakih okraskov je bilo pod vratom. Očitno so jih prišili na pokrivala in oblačila pokopanih. Pod vratom so bili trije biserni diski z izrezljanimi okraski. V bližini ušesnih lukenj so bili uhani iz bakrene žice s perlastimi obeski - robovi. Na prsih so v eni vrsti ležali majhni bronasti gumbi. Na desnem ramenu je bilo 15 majhnih kovancev angleškega, nemškega in francoskega izvora iz 18. stoletja. Na zapestjih obeh rok sta bili dve bronasti zapestnici, na desni roki poleg tega trije bakreni prstani, na levi pa dva. Na levi strani je ležal železen nož v leseni nožnici. Na desni strani sta v usnjeni, močno razpadli torbi ležali dve bronasti žlici in majhen železen nož v nožnici.

Pod lobanjo so bili najdeni železni okraski v obliki lopate in večje število majhnih kovinskih obeskov, očitno prišitih na ovratnik obleke. Lasje so spleteni v kito in vstavljeni v bakreno cev. Spodnji del krila kostuma je okrašen z majhnimi ploščicami iz bele kovine in belimi perlicami.

Moški so bili pokopani na enak način. V grobišču, poleg opisanega ženskega pokopa, so ob lobanji našli majhne gumbe in kovinski okras z vstavljenim novcem iz poznega 18. stoletja. V njegovi desni roki je ležala pipa z dolgim steblom, tesno napolnjena s tobakom, ter kremen in jeklo z železnim kremenom. Na isti strani sta bila dva kosa železove rude v majhni leseni škatli. Na obeh rokah so nosili bronaste zapestnice. Pod vratom položite veliko število majhnih kroglic. Verjetno so bili okrašeni z ovratnikom oblačil. Usnjeno pokrivalo je okrašeno s steklenimi perlami različnih barv in velikosti.

Vsi burjatski pokopi, izkopani na Olkhonu, so imeli enako orientacijo v položaju okostnjakov: ženske so bile pokopane z glavo na vzhodu, moški pa na zahodu, severozahodu in severovzhodu.

Na burjatskih grobiščih v dolini reke Talkin (levi breg Angare) so našli okostje konja z železno brzdo v zobeh, okostje bika ali krave, železne konice puščic, srednje obloge lokov kompleksen turško-mongolski tip, kovinska cev - Hansa in drugi predmeti. Starost pokopa, domnevno - XVI-XVII stoletje. Ti pokopi so zanimivi, ker predstavljajo preteklost angarskih Burjatov, še pred njihovim stikom z Rusi.

Oblike pokopa med etničnimi skupinami Burjatov so bile različne. Po besedah popotnikov, zlasti Georgija, med Burjati, je bil mrtvec pokopan v oblačilih, v katerih je umrl. Skupaj s pokojnikom so dali "nož, lok, puščice". Na grobišču so pokojnikovega ljubljenega konja zaklali in tam pustili sedlo. Burjatska pokopališča so bila običajno v majhnih kotanjah ali na pobočjih hribov v bližini tamanskih nasadov. Včasih so šli brez skupnih pokopališč. Navada pokopa pokojnika preprosto nekje v gozdu se je pri alarskih Burjatih ohranila do konca 19. stoletja. Očitno krsta ni bila narejena vedno in ne povsod. Nemalokrat so pokojnika pustili kar na površini zemlje, pokritega z drevjem ali obloženega s kamenjem in mrtvim lesom.

Druga oblika pokopa je bilo sežiganje trupel. »Kdor pogine od bratovščine ali žene, razrežejo mrliča v najlepši obleki, dajo zraven kremen, ognjič, pipo, poletno in zimsko obleko, tudi če je imel kdo zlato in srebro pri sebi, ga dajo, in ga odpeljejo v gozd, ga obdajo z drvmi in postavijo konje po parih, ali koliko so bogati, in prižgejo drva, kjer mrtev popolnoma zgori. In za spomin prinesejo vino in hrano, kar ostane, pa dajo psom,« ugotavlja M. Tatarinov.

Ljudje, ki jih je ubila strela, so bili pokopani na drugačen način. Po šamanskih predstavah je tisti, ki ga je zadel grom, veljal za izbranca nebes - tengri - in so ga pokopali kot šamana: oblekli so ga v orgoj (posebno nošo), odnesli v šamanski gozdiček, kjer so ga pustili na posebej urejena ploščad – aranga. Zraven arange so postavili hrano in postavili vino.

S širjenjem lamaizma med transbajkalskimi Burjati so se spremenile pogrebne in spominske navade in obredi. Pokope so začeli povezovati s predpisi svetih knjig lamaizma. Lama je iz knjig določil dan, uro in način pokopa pokojnika. Pri določanju dneva in načina pokopa so upoštevali tako čas (leto in ozvezdje) človekovega rojstva kot uro njegove smrti, njegov družbeni status in naravo smrti. Telo pokojnika je bilo običajno ovito s kosom dabe (materije), obraz pa je bil pokrit s hadaki (kosi snovi); da bi dali videti, da spi, so pokrčili kolena in položili desno roko k ušesu ....

Pokojnika so položili z glavo na zahod, tako da so mu žarki vzhajajočega sonca padali v oči. Grob so izkopali plitvo, samo da bi položili krsto. Po lamaističnih predpisih je bilo možno mrtve pustiti v krsti na površini zemlje ali jih delno sežgati. Včasih so truplo vrgli v vodo ali preprosto pustili v gozdu. V nekaterih primerih so trupla lam zažgali, pepel v lončeni posodi pa položili v majhne kapele - bumkhan, zgrajene iz lesa na vrhu hriba ali gore.

Zbliževanje z ruskim prebivalstvom, vpliv ruske kulture in življenja, širjenje krščanstva v regiji Baikal so nekaj spremenili v pogrebnih in spominskih običajih in tradicijah Burjatov. Te spremembe so bile zlasti v tem, da so mrtve začeli pokopavati globoko v zemljo in jim prirejati komemoracijo 49 dni po pogrebu.