Prvič v moderni zgodovini Rusije: popolna skrivnost Tsama v izvedbi 32 tibetanski menihi Samostan Dzonkar Chode
Malo pred tragičnimi dogodki leta 1959 je rumeno oko ogromne snežno bele jakove maske, ki velja za eno glavnih relikvij tibetanskega samostana Dzonkar Chode, nenadoma padlo iz ležišča. Višji lame so se namrščili, saj so to videli kot znak bližajoče se in neizogibne katastrofe. Tistega leta so v Tibetu v mnogih samostanih zaščitna božanstva poslala svoja znamenja lamam varuhom Budovih naukov.
Za samostan Dzonkar Chode maska beloglavega jaka, ki je bila shranjena v zatemnjeni sobi poleg glavne molitvene dvorane, skupaj s svetimi podobami in kipi zaščitnih božanstev, ni bila le maska divje, nebrzdane zveri. V obliki jaka se je razsvetljeni zaščitnik Yamantaka prikazal prvemu opatu samostana Chopelu Sangpu, ki ga je dolgo premišljeval v meditaciji in na katerega je naslovil svoje goreče molitve za razsvetljenje. Opat je v globoki zbranosti videl, kako so se drug za drugim pred njim pojavila razsvetljena božanstva v spremstvu mogočnih branilcev v kronah z lobanjami ...
Božanstva so izvedla bizaren ples, katerega vsak gib se je na neznan način vtisnil v srce Chopel Sangpo.
Kmalu se je odločil poustvariti skrivnost, ki mu je bila razkrita, tako da je svoje menihe učil nezemeljskih plesov razsvetljenih božanstev. Tako jasno se je spomnil vsakega giba, žvenketa železnega trizoba v rokah boginje Tsamudi, neustavljivih skokov okostnjakov, trikotne zastave zaščitnice Mahayaksha, ki se dviga visoko in trobent, ki so s svojimi tihimi glasovi na dolge milje polnile ves prostor. naprej...
Te trobente so potem nekaj stoletij odmevale ob tibetansko-nepalski meji, v gorski dolini Dzonka, po kateri je samostan dobil ime. Leta 1959, po krvavih dogodkih v Lhasi, so menihi Dzonkar Chode odšli v izgnanstvo v Indijo, s seboj pa so vzeli dragocene samostanske relikvije in starodavne maske, v katerih plešejo še danes.
Skrivnost Chopela Sangpo, ki jo je veliki lama poustvaril do najmanjših podrobnosti, ostaja do danes glavni dogodek v duhovnem življenju samostana Dzongkar Chode. V Tibetu se ta vrsta obrednih storitev imenuje "Cham", v Rusiji je bolj znana v mongolski izgovorjavi "Tsam". V Dzongkar Chodu se ta izredno zapleten, več ur trajajoč obred izvede enkrat letno, na 29. lunarni dan zadnjega meseca iztekajočega se leta. Ob večerih, ko neznosna indijska vročina popusti, glasni zvoki dolgih trobent naznanijo, da so se lame začele pripravljati na najpomembnejši dan v letu, ko bodo na pragu novega leta odstranjene vse težave in ovire. praznovanja.
Datum prihajajočega obreda je dobro znan vsem prebivalcem sosednjih tibetanskih naselij. Za njih je Tsam živ stik s svetom budističnih božanstev, ki jih v preostalem delu leta nepremično gledajo s slikovitih podob in tempeljskih fresk. Kot most med nevidnim svetom razsvetljenih božanstev in svetom ljudi Tsam zahteva številne in skrbne priprave.
Lame, ki igrajo vloge glavnih junakov, se dolgo umaknejo, razmišljajo o božanstvu, ki bo nato predstavljeno v plesu. Obračajo se k njemu z molitvami, recitirajo njegove svete zloge-mantre, se predstavljajo v njegovi podobi, si prizadevajo vsrkati njegovo energijo in duhovno moč, da bi nato, oblečeni v starodavno masko in kostum iz zlatega brokata, postali božanstvo, izkazuje svoj blagoslov ljudem.
Preostali udeleženci slovesnosti te dni pilijo svoje veščine in se spominjajo korakov, ki so se jih naučili prej. Veliko časa vzamejo tudi vse vrste tehničnih priprav – pogosto morajo menihi popraviti stare maske in izdelati nove, obnoviti poškodovane kostume in nakit.
Ker je obred Tsam ena glavnih duhovnih praks Dzonkar Chode, se tradicija obrednega plesa tukaj ohranja s posebno skrbjo. Danes je v samostanu približno dvesto menihov, večina je otrok, starih 8-10 let, ki za zdaj le pozorno opazujejo plešoče starejše lame, nato pa neopaženi za druge ponavljajo težke gibe.
Skačejo in se zabavajo ob pogledu na to, kako se na samostanskem dvorišču dviguje beli šotor, pod katerim bodo jutri opravljali svete službe tisti, ki jih vsak dan videvajo v preprostih meniških oblačilih - mladi fantje s kratkimi pričeskami, ki krajšajo dneve v neskončno študij in sanjanje o vrnitvi v Tibet. Jutri se bodo s stopnic templja spustili v popolnoma drugačni preobleki. S poskočnimi skoki se bodo spustili v pestro množico in mali menihi bodo zmrznili, prestrašeni od moči in moči te nepredstavljive predstave.
Cham iz samostana Dzonkar Chode se imenuje "Yak Cham", ker je beloglavi jak, ki izstopa iz templja na samostansko dvorišče, eden najbolj spektakularnih trenutkov slovesnosti. Tako ogromen je, da se pod njegovo kosmato črno kožo skriva enajst menihov! Vodi jih menih dirigent, ki jim v pravem trenutku izda kratke ukaze, ogromna žival pa se harmonično in graciozno spusti po stopnicah navzdol, se obrne najprej v desno, nato v levo in se veličastno sprehaja po samostanskem dvorišču.
Njegov kraljevski videz se nestrpno pričakuje in v trenutku, ki ga poznajo vsi prebivalci bližnjih tibetanskih naselij, se obrnejo k njemu za blagoslov in ponudijo bele obredne šale-khadake. Čarobnemu jaku se prvi približajo najstarejši in najbolj cenjeni begunci iz Tibeta, katerih povezava s samostanom Dzonkar Chode sega desetletja nazaj – mnogi med njimi so do leta 1959 živeli v Dzonkeju, kjer je pred kitajsko invazijo stal samostan. Danes ne vzdržujejo le stikov s samostanom, ampak tudi aktivno sodelujejo v Chami, kjer so vse vloge dodeljene in izvedene z brezhibno natančnostjo. Opazujejo plesalce, da bi imeli čas prilagoditi kostum v pravem trenutku, postreči pijačo za lame in dobrote za goste ter odstraniti hadak šale s plešočih božanstev, ki jih zbrani v velikem številu namestijo nanje. gledalci.
Samostan Dzonkar Chode torej pripada šoli Gelug tibetanskega budizma osrednji lik Tukajšnji samostan Chama je Kalarupa, glavni zaščitnik te šole. Ples Kalarupe in njegove žene Tsamudi ter številna božanstva kraljevega spremstva tvorijo hrbtenico Chama, v katerega pripovedni oris so elegantno vtkani videzi drugih junakov – trimetrskega Paldena Lhama (varuha Tibet in dalajlama), bliskovito hitri snežni levi, okostnjaki varuhi pokopališč in »črni klobuki«.
Ples s črnimi kapicami sega v čas nebudističnega kralja Landarme, ki je bil naklonjen privržencem šamanistične vere Bon in neusmiljeno uničeval budistične samostane in templje. Ubil ga je budistični menih, ki mu je s preprostim trikom preobleke uspelo nepoškodovan pobegniti s kraja zločina.
Ko je s sajami namazal obraz in svojega belega konja, oblečenega v črn plašč z belo podlogo in črnim klobukom, skrival lok in puščice v širokih rokavih svojih oblačil, je odšel na sodišče. V takšni obleki je bil bolj podoben zlemu duhu kot služabniku Dharme. Ko se je predstavil pred palačo, je začel izvajati divji obredni ples bonskega čarovnika-čarovnika. Ko se mu je kralj, ki ga je začel zanimati, približal na strelsko razdaljo, ga je takoj zadel s puščico, skočil v sedlo in planil k reki. Ko je prečkal reko in spral saje s sebe in s konja, je obrnil svoj plašč in klobuk z belo notranjostjo navzgor - zasledovalci niso mogli več zaznati črnega čarovnika na drugi strani reke ...
Ta tisočletna zgodba je v Tibetu dobro poznana, saj opominja, da je dežela Snegov že preživljala težke čase. Po Landarmovi brutalni vladavini so v državi ostali le trije budistični menihi. Na srečo jih je danes več tisoč in so nam ohranile plese in podobe razsvetljenih svetov.
Vrhovni lama Kalmikije Telo Tulku Rinpoče o skrivnosti TsAM
Spomnim se, ko sem prvič videl TsAM v izvedbi menihov Dzonkar Chode - takrat sem bil star le enajst let. Seveda je bilo to zelo dolgo nazaj, a v meni je za vedno ostal občutek občudovanja nad tem, kar se je takrat razkrilo mojim očem ...
Letos praznujemo 400. obletnico priključitve Kalmikov k ruski državi in ta praznik je postal odlična priložnost, da povabimo TsAM v Kalmikijo. V poseben ponos nam je, da vam predstavimo popolno skrivnost TsAM, ki bo prvič izvedena ne samo v Kalmikiji, ampak tudi v Rusiji kot celoti.
TsAM je zelo pomemben budistični ritual. Pred revolucijo je tradicija izvajanja obstajala tudi v Kalmikiji. Izgubil se je v letih represije in velikih pretresov, danes pa prinašamo TsAM v Kalmikijo z edinim namenom oživitve tradicije obrednega plesa v zelo bližnji prihodnosti.
TsAM ni samo budistični ritual, ampak tudi neverjetno lepa plesna predstava, kjer je vsak gib izpopolnjen, vlada pa vzdušje, od katerega se mi, če ga za trenutek poustvarim v spominu, naježijo polti.
Kontemplacija TsAM čisti naš um in spreminja vsakodnevno zivljenje na bolje.
TsAM je izraz hvaležnosti Dharamapalas, zagovornikom budističnih naukov, za skrb in zaščito, s katero so nas obdajali v preteklih letih; je tudi obred za svetovni mir in srečo vseh živih bitij. Spodbujal bo budizem in vse druge vere, v katerih ni pristranskosti. Odpravlja trpljenje, ki si ga nihče od nas ne želi, in daje našim srcem srečo in mir.
Naj bolezen, vojna in lakota odidejo stran in notri sodobni svet vladala bosta ljubezen in sočutje.
Vedno pravim, da so naša vrata odprta za vse in veseli vas bomo v Kalmikiji. Prepričan sem, da si boste zapomnili toplino in gostoljubnost Kalmikov, katerih srca so napolnjena s sočutjem.
Z molitvami,
Vrhovni lama Kalmikije Telo Tulku Rinpoče
Razstava je v letu 2010 potekala od 2. julija do 12. oktobra. Vse se je začelo z dejstvom, da sem bil na internetu po naključju
šel na spletno stran moskovskega muzeja Roerich in, ko se je opogumil, poslal E-naslov pismo do
ime direktorja s predlogom, da bi v muzeju organiziral svojo razstavo. Potem pa je skozi vse leto potekalo medlo dopisovanje
o tej zadevi in nato pogovor po telefonu z žensko, ki je bila dodeljena za nadzor te teme (jaz ne
spomnim se njenega imena). Glavni kamen spotike je bila dobava mask v Moskvo. Nisem imel denarja za to
Muzej še ni rekel nič konkretnega - morda bodo namenili denar za prevoz, morda ne.
Vendar so mi naročili, naj ugotovim stroške različnih možnosti prevoza in po drugem klicu kustosa, ko
Povedal sem ji o cenah prevoza z vlakom, avtom, kontejnerjem, najina komunikacija se je ustavila. Se pravi, imam več
sploh ni poklical. Očitno so se tam, v drobovju muzeja, odločili, da je predrago in so temo zaključili, a k
nihče ni pomislil, da bi mi povedal o tem.
Potem se mi je porodila ideja, da bi poskušal stopiti v stik z muzejem Roerich v Sankt Peterburgu. No, kot rezultat je nastalo to
razstava. Največ dela pri izdelavi mask sem opravil v gledališču, v svoji montažni delavnici, kjer
Sčasoma je nastala mini delavnica. Hvala direktorju gledališča M. I. Onischuku, ki se ni nikoli vmešaval
meni pri mojem delu in vsem gledališkim delavcem. Hvala Olgi Dmitrievi, ki je delala kot umetnica v gledališču Severne flote za knjižico in plakat.
dekoraterja, zahvaljujem se tudi Nataliji Pentyak, ki je pomagala pri številnih maskah
sestavljajo nize kroglic za črepinje v kronah božanstev in Oksana Skakunova, ki je šivala jezike iz škrlatnega satena.
za levje maske.
Vse maske sem morala narediti še enkrat, saj doma
pripravljenih praktično ni bilo. Tako se je zgodilo, da po razstavi v Moskvi v okviru velikega festivala
"TIBET" leta 2004, del mask so odkupili organizatorji festivala, ostalo sem podaril preko prijatelja Igorja
Yancheglova do templja Elista zlatega bivališča Bude Šakjamunija, kjer se nahajajo še danes. Torej sem moral
celoten “park” bi morali ponovno obnoviti. Od nekaterih prejšnjih mask so ostali mavčni kalupi, ki bi jih lahko uporabil
obnoviti podobo božanstva. Toda pri izdelavi drugih sem uporabil drugačno tehnologijo, ki je po analogiji z
metodo ulivanja v bron, imenovano "metoda izgubljenega voska" (kar pomeni voščeni model), bi imenoval
"po metodi izgubljenega plastelina." Teh mask ni bilo več mogoče ponoviti. Več slik je bilo torej popolnoma
novo.
Nekaj mask sem občasno poslal bratu v Sankt Peterburg, kjer so bile shranjene v njegovi hiši na Nevskem.
Drugi del smo prepeljali iz Murmanska z njegovim avtomobilom. Ravno s ceste smo raztovorili pri muzeju, naslednji
Ostali, ki so bili prej prepeljani, so bili dostavljeni dan prej. Montaža se je začela še isti dan. Te ima večina mask
detajli, kot so čop, lobanjska krona, uhani. Zaradi lažjega transporta so odstranljivi in sestavljanje traja določen čas.
čas. Treba se je bilo odločiti tudi o sestavi razstave itd. Rad bi se zahvalil ekipi
muzeju zaradi prijaznega in dobronamernega odnosa. S skupnimi močmi kljub spletkam demonov, ki poslali
Bilo je vroče, vse je bilo narejeno pravočasno in razstava se je odprla. Na razstavi so bili poleg mask predmeti iz budističnega
muzejske zbirke, pa tudi moje fotografije tsama v samostanu Dashchoylin-hit v Ulan Batorju.
Tudi otvoritev je uspela. Kot podporna skupina so prišli gledališčniki (bivši in sedanji). Bili so govori
šampanjec, na splošno je vse tako, kot mora biti. Nastopil je fant (na žalost se ne spomnim njegovega imena), ki je igral morin-khuur.
To je vse.
Nato sem oktobra prišel uredit razstavo, v zahvalo podaril masko Jamsaran muzeju in poskrbel za muzejske delavce.
zadaj dober odnos, malo pretresa. Med pakiranjem in jemanjem mask (pakirane so bile v velikih vrečkah po 3-4 kose) sem jih nosila
Bila sem popolnoma zmedena in manjkala mi je ena maska. Že po komisiji, sestavljeni iz dveh deklet – muzejskih delavk, brata
in sem prišla na preiskavo v bratovo stanovanje na Nevskem, kamor sva že prepeljala nekaj mask v prvi torbi
odkrita je bila pogrešana maska. Bilo je zelo nerodno. Žensko osebje muzeja je moralo kot moralno nadomestilo
prikazati šampanjec.
To je vse. Zdaj pa fotografije.
01.
02.
03. Lev-Arslan, moj najljubši lik tsam. Njegov starejši brat je sodeloval pri tsam v samostanu Dashchoilin-hit.
04. Govor ima častna oseba. kulturni delavec, upokojeni kapitan 1. ranga, nekdanji vodja gledališča severne flote Shum N.S.
05.
06. Jamsaran.
07. Na oknu v ženski družbi - vaš ponižni služabnik.
08. Obredni predmeti.
09.
10. Beli starejši. Seveda me je vodil znameniti mongolski prototip.
11. Pehar, božanstvo, ki se spusti v telo državnega orakla Tibeta. Podoba ni nastala brez vpliva burjatskih mask.
12. Dorje Drolo - jezna oblika Padmasambhave, protagonista Cham Nyingmape. Pri delu me je vodilo fotografija
Chama maske v Hemisu (Ladakh).
13. Hayagriva. To je druga različica te maske. Prototip je bila skulptura v enem od tibetanskih samostanov iz
Kitajska knjiga o tibetanskih samostanih. Mavčni kalup te maske leži doma, tehta cca 20 kg (ker sem ga nespametno napolnil
niti ne z mavcem, temveč s cementom in peskom, tj. beton) in zavzame veliko prostora.
14. Delavci gledališča severne flote.
15.
16. Kubera. Nenavadno je, toda izdelava mastike te maske je dolgo ležala okoli moje hiše in sem jo celo želel zavreči, ker
Zdelo se mi je, da slika ni uspela. Prijatelji so me prepričali, naj dokončam delo.
17. Vajrapani. Prototip je znana mongolska maska, vendar je nisem poskušal kopirati, ampak sem jo vzel le za osnovo,
kot podobo, na kateri lahko gradimo. To je moje načelo pri delu z maskami.
18. Mahakala. Maska je nastala tudi po mojem seznanitvi z maskami burjatskega tsama.
19. Mahakala je bolj mongolski. S to masko sem prvič preizkusila tehnologijo izdelave slepih mask.
iz papier-mâché mastike na mavčnem negativu. Preprosto povedano, model iz plastelina je napolnjen z mavcem. Izkazalo se je
mavčni notranji kalup. Nato iz krede, lepila in papirja naredimo testo, ki ga zvijemo v palačinko, jo vtisnemo.
v to obliko. Po sušenju se obdelovanec vzame ven in modificira.
20. Krokar. Med tsamom poskuša ukrasti SOP, bojevniki (in včasih okostnjaki - Varuhi pokopališča) ga odženejo.
21. Eden od nosilcev zastavice - Varuhi plesnega kroga.
22. Makaravaktra-dakini. Kot prototip sem vzel burjatsko masko oziroma njeno fotografijo. A sploh ni bilo videti tako,
čeprav sem v tem primeru le želel doseči večjo podobnost.
23. Simhavaktra-dakini. Navdihnila me je tudi fotografija burjatske maske.
24. Lev-Arslan. Ta dva leva sta bila narejena iz istega modela plastelina, ki sedaj stoji v sobi na mizi, potem ko so ga odstranili
Obdelovanec ima zelo grd videz in je prekrit s prahom. Če pa je potrebno, ga je mogoče obnoviti v eni seji.
Na splošno je zgodba o teh likih tema ločene objave.
25. Ekajati - enooki, enozobi, enoprsni.
26.
27. Choijal. Tudi jaz sem to počel precej dolgo. V tem primeru nisem imel pred očmi nobene posebne fotografije, čeprav med delom
Obrnil sem se na vse fotografske materiale, ki so mi bili na voljo. Mavčni kalup te maske je sestavljen iz treh delov in po tem, ko sem ga vzel ven
od tam je bil posušen surovec mastike, kalup je bil močno poškodovan - ali je bil mavec slabe kakovosti ali pri vlivanju
Pozdravljeni, naši dragi bralci!
Današnji pogovor bo posvečen skrivnostni umetnosti Mongolije: izvedeli bomo, kaj so mongolske maske in se pogovarjali o njihovih pomenih.
Obredne maske so zelo starodavne: stare so več stoletij in se uporabljajo med verskim obredom Tsam, kar pomeni "ples bogov".
Skrivnostni Tsam
Verski obred Tsam izvira iz starodavnih šamanskih zakramentov, ki so bili v Tibetu zelo priljubljeni. Kasneje so tem običajem dodali indijski ples pantomimo in kot rezultat je nastala plesna predstava Tsam. Ta ritual je eden najpomembnejših vidikov, ki odražajo učenja budizma.
Na predlog bodisatve Padmasambhave so te plese začeli izvajati kot del verskega obreda. Ta dogodek se je zgodil v 8. stoletju. AD
Tsam je naslednji spektakel: budistični lame si nadenejo obredne odlitke, ki prikazujejo dokšite ali druga budistična božanstva, in zaplešejo v krogu. Običajno takšna slovesnost poteka pred samimi budističnimi templji. Maske lahko prikazujejo zle in dobre like, pa tudi različne živali, ki simbolizirajo različne vidike budističnih naukov.
Namen tega nenavadnega obreda je odgnati zle duhove in pokazati, da zaščitniki, t.j. na zemlji so dobri duhovi. Prav tako se verjame, da bo duša nekoga, ki gleda takšno skrivnost, zagotovo prišla do razsvetljenja.
Na koncu celotne akcije je linga, torej zlo, uničeno. Ling je izdelan iz papirja, mavca ali testa, na koncu obreda pa ga zažgejo ali razrežejo, kar simbolizira čiščenje templja.
Zdaj pa se obrnemo na udeležence te slovesnosti in podrobneje preučimo pomene slik, v katerih nastopajo menihi.
Vrste mask in njihov pomen
Prva slika, o kateri bomo govorili, je maska "varuha pokopališč" - Chitipati ali Hohimoy. Varuhi so oblečeni v kostume okostnjakov, na glavah pa imajo maske lobanj. So spremljevalci boga smrti Yamaraje in plešejo na samem začetku predstave.
Nato se pojavi sam bog smrti Yamaraja ali Choyzhal. Pojavi se v podobi bika. To je ena največjih mask v celotni misteriji, ki prikazuje glavo bika s tremi očmi in odprtimi usti, ki jo "okrona" pet lobanj.
Za bogom smrti pride njegovo spremstvo v obliki bika in jelena. Lik v maski jelena je spremljevalec boga smrti. Lama, ki ga prikazuje, skuša s svojimi gibi biti podoben sami živali. Pojavi se v jelenovi glavi z rogovjem in iztegnjenim jezikom.
Maska bika predstavlja glavo bika ali jaka, črne ali temno modre barve, z odprtimi usti. On, tako kot jelen, je v spremstvu boga smrti. Skupaj zaplešeta nenavaden ples, ki bolj spominja na napad, v katerem se udeleženci sovražno lotijo drug drugega, a do prave bitke ne pride, saj... Pojavi se sam Hohimoi.
Naslednji lik v tej neverjetni akciji je Jamsaran ali Begdze. Je eden glavnih članov celotne predstave in je vedno prisoten na vseh ceremonijah Tsam.
Jamsaran je bil starodavni bog vojne, preden se je budizem razširil v Tibet, Mongolijo in druge vzhodne države. V 16. stoletju so ga imenovali zaščitnik dalajlam in zato so v njegovo čast začeli prirejati različna praznovanja in obredne dogodke.
Jamsaran velja za dokšita in enega najbolj jeznih: dokšiti so zagovorniki budistične vere. Njegova maska je res grozljiva - narejena je s tremi izbuljenimi očmi, režečimi se usti, krono iz lobanj in je okrašena s številnimi koralnimi kroglicami različnih velikosti. Eden od teh starodavnih odlitkov je v muzeju v Mongoliji.
Jamsaranov ples je prav tako grozljiv, razlog za to je, da je model Begdze tako velik, da se igralec, ki igra njegovo vlogo, dviga nad ostalimi ljudmi. Skupaj z bogom vojne pleše osem njegovih spremljevalcev, katerih vloge igrajo mali novinci.
Naslednji udeleženci akcije so majhni sateliti, ki spremljajo Jamsaran. Oblečeni so v rdeče obleke in maske, katerih imena so "Ditik-zhad".
Vse maske so narejene iz papier-mâché materiala.
In zdaj bomo govorili o še enem nenavadnem udeležencu slovesnosti - boginji Lhamo. Lhamo je skupaj z Jamsaranom eden od jeznih Dharmapala, tistih, ki branijo nauk, in eden glavnih udeležencev v skrivnosti. Njena maska je modra, s tremi očmi in krono ter petimi lobanjami. V rokah drži palico, s katero kroti vreme.
Spremstvo boginje Lhamo je sestavljeno iz več likov. Poglejmo, katera božanstva so to:
- Simhamukha je dakini dolgoživosti, ki je tudi yidam. Njene podobe lahko pogosto vidimo na fotografijah: modro telo in bela levja glava, okrašena s petimi lobanjami. Boginja se pojavi v spremstvu varuhov štirih kardinalnih smeri v maskah leva, tigra, ptice Garuda in zmaja.
- Garuda je ptica boga Višnuja. V Vajrayani je ta vahana simbol razsvetljenja. Njena maska je najpogosteje oranžna z rogovi, vendar se število oči razlikuje: obstajajo dvooke in trioke.
- Makaravaktra je sestra Simhamukhe, ki je tudi božanstvo dolgoživosti in znanja. Upodabljajo jo z modrim telesom in glavo, ki spominja na krokodila in slona. Maska je lahko večbarvna: rdeča, zelena z zlatom.
Lik belega stareca. Po zgodovini je bil Beli Starec v starih časih velik šaman, ki je bil pozneje v budizmu povzdignjen v status božanstva. Velja za zaščitnika rek, gozdov, zemlje in daje tudi dolgoživost.
Ta slika je ena najbolj priljubljenih v slovesnosti Tsam. Igralec v tej vlogi upodablja smešne prizore, ne pa grozljivih. Njegova oblačila so vedno bela, njegova maska pa spominja na plešastega starca z dolgo brado.
Bog bogastva Kubera je priljubljeno božanstvo v budizmu in hinduizmu. Njegova maska prikazuje rumen obraz z dvema očesoma, polnimi ustnicami, uhani v ušesih in krono na glavi.
Vajrapani je eden od bodisatv, ki varujejo Budo in njegova učenja. Vajrapani je bog zdravljenja. Njegov obraz je utelešen v modri, črni ali temno rjavi barvi, s tremi očmi, dvignjenimi rdečimi lasmi, krono in vajro v eni od njegovih rok.
Črni Mahakala je eden od zaščitnikov Bude in eden glavnih likov Tsama. Mahakala je predstavljen z naslednjim: močan obraz modre barve s tremi očmi in petimi lobanjami, ki se dvigajo v obliki krone.
Bela Mahakala je božanstvo, ki pomeni sočutje. Je zaščitnik Mongolije. Ta junak izgleda takole: jezen bel obraz s tremi očmi, nasmejana usta in krono s petimi cvetnimi listi. Bela Mahakala se pogosto pojavi skupaj s Kubero.
Seveda to niso vsi udeleženci tako redkega in nenavadnega procesa, vendar smo poskušali govoriti o vseh najbolj cenjenih in priljubljenih.
Zaključek
Dragi bralci, naša zgodba se je končala. Danes smo spoznali najbolj znane like obreda Tsam, obredne mongolske maske in njihov pomen.
Upamo, da ste uživali v tako nenavadnem kulturnem obredu.
Če vam je bil naš članek všeč, delite povezavo v v socialnih omrežjih. Se vidiva!
Vendar pa šamanizma, starodavne vere tamkajšnjih domorodcev, nista izpodrinili dve svetovni religiji, ki sta se brez vidne agresije borili za svoj vpliv na duhovno življenje ljudi z uporabo subtilnejših metod vplivanja, kot so moralne in filozofske pridige, znanje. psihoterapevtskih metod in slovesnih obredov bogoslužja. Strpnost, ki so jo izkazali ministranti vseh veroizpovedi, je vsakemu od njih pomagala najti svojo nišo in bolj ali manj mirno sobivati do vzpostavitve sovjetske oblasti v regiji. Preganjanje vseh verskih gibanj, ki je sledilo v tridesetih letih prejšnjega stoletja, uničenje templjev in tempeljskih kompleksov, skupaj z njihovimi verskimi izobraževalnimi ustanovami, založbami, knjižnicami, umetniškimi delavnicami za ikonopisje in versko kiparstvo, je povzročilo nepopravljivo škodo kulturi ljudi. .
Oživljanje duhovne kulture, ki se je povsod začelo v 90. letih, verjetno ne bo obnovilo vseh izgubljenih vrednot. Budizem, kot je nekoč zapisal akademik N.I. Conrad, to ni samo vera, ampak tudi umetnost. V zvezi s tem se lahko budistični misterij tsam, ki se izvaja na datsanih v Burjatiji med posebnimi obredi čaščenja, prav tako šteje za nepopravljive izgube. To je ta nenavaden pojav, o katerem bi rad spregovoril.
Lamaizem, severnotibetanski budizem, je v Burjatijo prišel konec 17. stoletja. Skupaj z njim so se v transbajkalskih stepah razširile tibetanska in staromongolska pisava, tradicija vzhodne filozofije in profesionalna umetnost. Pojavlja se lamaistična duhovščina s svojo kompleksno hierarhijo, postavljajo se tempeljski in samostanski kompleksi - datsani, dugani, hiti; Organizirane so veličastne verske procesije in bogoslužja, ki pritegnejo množice vernikov.
Eden najbolj gledaliških in barvitih obredov čaščenja je bil tsam-khural. Tsam (tib. "Cham" - ples), budistični misterij, ki je sveti ples in pantomima v maskah, ki jih izvajajo siyatttennmki v lamaističnih samostanih - * - gt^p-
Prvotno izvira iz Tibeta in je povezan s tantričnim sistemom budizma in lamaizma. Tradicija pripisuje idejo o izvajanju prvih svetih plesov v maskah bogov Padmi Sambhavi med gradnjo samostana Samyay v 8. stoletju. Domnevno je potem ta slovesni obred čaščenja pomagal velikemu Učitelju, vodji sekte Rdečih kapic, premagati odpor lokalne vere Bon-po. Izvor teh plesov naj bi bil iz Indije, kjer so »v starih časih posebni igralci v maskah in oblačilih bogov plesali in vodili dialoge v jeziku bogov, demonov in ljudi«. (Forman W. und Rintschen B. Lamaistische Tanzmasken. Der Erlik-Tsam in der Mongolei. Leipzig, 1967, str. 61.).
V Mongoliji se je postopoma uvedla sekta Gelug-pa različni tipi sveti plesi in pantomima z in brez mask ter celo z dialogi (tsam Miloraiba). V vzhodni literaturi so podrobno opisani nastopi v Tibetu in Mongoliji Zhaghar tsama ali Erlik tsama, poimenovane po glavnem božanstvu te skrivnosti - Erlik Nomun Khan (tib. Choichil), kralj zakona, gospodar pekla. In prav ta vrsta tsama je bila uvedena v Burjatiji v drugi polovici 19. stoletja. V Burjatiji so Zhaghar tsam pogosteje imenovali tsam Dokšitov, ker je glavni znakov vseboval je dokšite (sanskrt dharma-pala) – genije varuhe budistične vere v njihovi jezni inkarnaciji.
Znano je, da so bili v datsanih shranjeni posebni priročniki v tibetanskem jeziku o obredih svetih plesov in tam so bili tantrinski lame visoke iniciacije, ki so vodili celotno slovesnost čaščenja in uprizarjanje samih plesov in pantomime. Strogo in dosledno so se držali obstoječega kanona. V velikih samostanih so bili umetniki, ki so bili vešči ikonopisja (upodabljali so bogove na tkanini - tanka), lahko pa so izdelovali tudi maske bogov, ljudi, živali, ptic za tsamo. Prisotni so bili tudi rokodelci, ki so šivali različne in zahtevne kostume za skrivnostne like, in rokodelci, ki so izdelovali rekvizite in rekvizite.
Poznavanje literature nam omogoča, da rečemo, da je bila pri prenosu tsama dokšitov na burjatske dacane zelo strogo upoštevana zvestoba obstoječim kanonom pri izvajanju obrednih plesov: vrstni red mask, njihovo število, natančnost kostume in atribute, ki jih uporabljajo liki. Torej, če je v predstavitvi skrivnosti Dokšitov (Zhaghar tsam) v Mongoliji v samostanu Erdene Tzu sodelovalo 87 mask, potem se je v glavnem templju Burjatije, Gusinoozerskem datsanu (rezidenca Hambo Lame), pojavilo 78 likov. . Rahla razlika je nastala zaradi zmanjšanja števila požutov, manjših božanstev, ki so bili del spremstva genijev varuhov, dokšitov.
Veličastna božja služba, tsam-khural dokshitov, je potekala nekega dne v začetku julija in zbrala veliko veglasov/toshikhov in zaljubljencev.
Mučitelji. Priprave nanj so se začele že zdavnaj, mesec in pol do lva vnaprej. Uredili so eksotična glasbila, posodobili kostume in maske ter določili nastopajoče. Začele so se vaje za sakralne plese. Starejši svečeniki, ki so že večkrat plesali v tem obredu, so svoje izkušnje prenašali na mlajše, fizično močne in vzdržljive lame, ki so poznali tantrični misticizem. Začetnike so učili v na-gali enega za drugim, vsak gib in pripadajočo besedno formulo (konvencijo) so prikazali posebej, nato so jih združili v skupine in končno je prišel trenutek, ko so vsi udeleženci šli ven v samostansko ograjo. in tam so na splošno vadili celoten nastop ob zvokih ženskega orkestra. Plesalci so nekaj časa vadili brez mask, ki so si jih nadeli kasneje, ko so se nastopajoči že prosto gibali, ko so se naučili in zapomnili vzorec svojih plesov. Pričevanje takšne generalne vaje brez mask v Gusinoozerskem datsanu, ko so vsi udeleženci precej jasno začutili in plastično in ritmično prenesli značaj božanstev,
Zastopani so bili slavni burjatski znanstveniki
Na predvečer javne izvedbe tsama je v templju potekala zasebna služba, ki jo je vodil glavni ceremonialni mojster slovesnosti, chambon. Je v obleki, a brez maske, v pozlačenem
Okrogel klobuk z visokim vrhom v obliki stožca je ob polnoči odprl vrata templja in začel hiter vrtinčasti ples. Vsi udeleženci plešejo v ritmu urokov (tarni), ki jih šambon poje z visokim tenorskim glasom, v roki pa drži srebrno skledo-deber. Gelyun Lama, ki mu streže, izlije simbolično kri iz bala (sklede iz človeške lobanje) v skledo. Začne se besna gestualna glasba. Chambon odide in vlije kri iz sklede v ovčji žele, ga zaveže in vtakne v figurico moža iz testa - Linka, sovražnika vere, utelešenja grehov.
Ob zori je potekal khural - posvetitev "Sor", triglave piramide iz testa, ki se na vrhu konča s podobo človeške lobanje. Robovi piramide so pobarvani svetlo rdeče, kar simbolizira plamen. "Sor je eden od
Glavni atributi tsama so dokšiti in predstavljajo žrtev, ki naj bi imela moč zažgati sovražnike vere. S tem se je zaključil zaprti del bogoslužja.
V ograji samostana je potekala javna predstava tsama dokshits. V središče trga pred glavnim templjem so postavili mizo in nad njo zgradili svilen baldahin. Okrog tega baldahina so s kredo ali apnom začrtali več koncentričnih krogov – mesta, kjer maske plešejo. Nedaleč od zunanjega kroga; uredili so sedeže in baldahine za častne goste, lame in bogate vernike. Preprosti verniki in laiki so se namestili, kolikor so lahko, sedeli stoje, vrsta za vrsto, zasedajo ves prosti prostor v ograji.V dneh Tsam Khurala je bila samostanska ograja s temi krogi, zaprtimi v štirikotnik, mandala.
Tsam se je začel z odstranitvijo "Sor" in Linka, ki sta bila postavljena na mizo pod baldahinom. Zaslišali so se zvoki Laminega orkestra, ki se je nahajal blizu zunanjega kroga in je bil sestavljen iz nenavadnih in-
Glasbila, kot so ogromne dvo- do trimetrske kovinske cevi ukher-buree, ki jih spredaj in zadaj podpirajo ljudje, kot ganlin, katerega posamezni deli so bili narejeni iz človeške golenice, tsang - bakrene činele, khengerig - vrsta zvonca , bishkhuur, leseno pihalo, podobno oboi itd. »Tsam glasba je nenavadna in neverjetna« (B.Ya. Vladimirtsov). Pod tem
Nastopajoči so prišli ven, da igrajo glasbo. Sprva sta se pojavili dve maski, »Khokhimai«, vladarji pokopališč, ki sta predstavljali človeška okostja (telesna črna oblačila, pobarvana z belo barvo), na glavi so imeli masko - človeško lobanjo. Od »Sorja« (žrtev božanstvom, nameščena pod krošnjami) odženejo Krokarja, ki je skupaj s »hohimajami« vstopil v notranji krog.
Nato se je pojavil Khashin Khan z osmimi fanti, bodisi sinovi bodisi učenci. Njihove maske prikazujejo prijazne, nasmejane človeške obraze. Ne plešejo, ampak pozdravijo vsako božanstvo, ko pridejo skozi vrata templja v krog z daritvijo "khadak". Varuhi reda med akcijo so štiri maske prebivalcev Hindustana - dve rjavi in dve temno zeleni s strogim izrazom na obrazu. To so Azarji, plešejo zunaj kroga in ves čas
Tam so in skrbijo, da gledalci ne zaidejo v kroge in ne motijo plesalcev. Azarji imajo v rokah biče
»Maske« so stopile v krog bodisi ena za drugo bodisi v parih ali v skupinah. Po plesu in izvedbi pantomime so se umaknili v tempelj ali ostali ob strani ploščadi, ne da bi motili druge udeležence.
Ples je bil sestavljen iz tega, da so »maske« počasi in nato hitro zavzele različne plastične poze ob glasbi, skakale z ene noge na drugo, krožile po odru, se premikale naprej in nazaj. Ob tem so v rokah držali nekaj predmetov simbolične vsebine, manipulacija s temi predmeti med plesom pa je imela poseben pomen. Plesni gibi nekaterih »mask« so bili bolj živahni, lahkotni in hitri ter ne tako monotoni. So pa bili v tsamu liki, ki so se vrteli v vrtincu pravega norega plesa. Tako očividec opisuje delovanje mask bika in jelena, katerih plesni deli so združevali ekspresivno pantomimo s plesom. "V hitrem tempu glasbe bik in jelen izvedeta hiter ples, nato se ustavita, sovražno pogledata drug drugega in naredita vrsto sovražnih, grozečih gibov. S sklonjenima glavama, besno stresajoča rogovja, sta pripravljeni hiteti drug na drugega, toda .. pojavi se maska "hokhi". May" jim ne dovoli. Zadržujejo svoj bes, označijo čas in, ko zaslišijo pospešen tempo glasbe, začnejo hiter ples v notranji krog." (Dm. Daursky. "Okoli Transbaikalije". Potovalni zapiski. "Sibirija", 3 249, 3.11.1910)
Liki Tsam se delijo na več skupin. Ena od njih vključuje maske različnih živali: vran, bivolov, levov, tigrov (leopardov), jelenov, medvedov. V Mongoliji ta skupina vključuje tudi zmaja, mitsko ptico Garudi, v Tibetu - slona, opico, v Tuvi - kamelo in severnega jelena, najdenega v Sayanovih gorah. Naslednja skupina so maske dokšitov, mogočnih božanstev, genijev varuhov budistične vere. Imajo človeški videz, vendar so njihovi obrazi izkrivljeni z izrazom besa in jeze. Nekateri imajo tretje oko na čelu in velike zobe. Maske visokih božanstev so na vrhu okrašene s tiaro petih človeških lobanj. Obstajajo božanstva s tremi lobanjami in z eno lobanjo. Po mnenju B.Ya. Vladimirtsova, »maske same so večinoma izdelane izredno spretno in umetniško.« Barvane so v različnih barvah: modri, temno rumeni, rdeči, zeleni in vse so precej velike, tako da si jih nastopajoči lahko poljubno nadenejo. glave.
V tem tsamu je deset glavnih božanstev, varuhov vere, dokšitov, vendar prihajajo ven v spremstvu počžutov, bogov najnižjega ranga. Poleg tega imata dokshita Choichil in Zhamsaran tudi svoje "šaktije", bitja, ki simbolizirajo ženski princip vesolja.
Tretja skupina mask vključuje like, ki predstavljajo različne ljudi. To je dvaindvajset šanak, kontemplativnih menihov, ki imajo pomembno funkcijo v tsami in ločen plesni del. Ne nosijo mask Hashin Khan s fanti, njihove dobre maske so že bile. omenjeni »Beli starec« - »Sagaan ubuguun« In tukaj moramo vključiti maske sabdakov, duhov pokroviteljev določenega območja. Vsak datsan je imel svoj sabdak. V datsanu Gusinoozerek v tsam dokšitov
Sodeloval v maski pokrovitelja Khuhe Yamaata
Kostumi Tsam so svetli, barviti, izdelani iz dragih materialov - svila, brokat.Na predpasnik, okrašen z vezenino (glava boga Burkhana), poseben ovratnik-ogrinjalo s pokrovačami, ki visijo spredaj, zadaj in čez ramena ogrinjalo z dolgimi klinastimi rokavi. In vse to so vrgli na težak rožni venec, ljubko izrezljan iz kosti, ki je obkrožal celotno telo in pritrjen spredaj s kovinskim diskom-tolijem. Miniaturni srebrni zvončki so bili obešeni na dnu rožnega venca, 12 jih je spremljalo vsak gib plesalke z melodičnim zvokom.Na nogah nastopajočih so bili mongolski čevlji (gutal), vezeni s perlami, perlami.
Med liki tsama je velik vtis pustila maska dok-shit Zhamsaran. Je rdeče barve, je spreten vložek iz koralnih kroglic različnih velikosti in rdečih kroglic. Maska je s tremi očmi, ima štrleče štiri zobe iz odprtih ust. Izraz je besen. Izvajalec je v eni roki držal meč, v drugi pa krvavo srce sovražnika vere. Ples tega božanstva je počasen slovesen korak mogočne moči. Skupaj z Zhamsarjem -n, osem njegovih malih spremljevalcev je plesalo - "ditokzhad" v rdečih maskah in oblačilih. Običajno so jih izvajali otroci novinci (hu-baraki)
Po Zhamsaranovem plesu je kot sprostitev prišel komični interludij Sagaana Ubuguuna (Beli starec), občinstvu najljubšega lika tsam. Je vladar zemlje, čuvaj pašnikov in čred, daje ljudem dolgoživost.Maska je upodabljala dobrodušen obraz starca z dolgo sivo brado.Oblečen je v belo mongolsko obleko, prepasan s pasom. , in hodi opiran na leseno palico.
Beli starec ples poživi, nasmeji občinstvo, igra pantomimo starca, ki se prebuja iz spanja, si ureja brado in brke, se pretegne, prestraši glasna glasba, dolgo in neuspešno poskuša vstati. Končno mu uspe. Veseli Sagaan Ubuguun začne tiho plesati, postopoma se razide, pleše do izčrpanosti, pade. Včasih je Beli Starec, ki je tožil, da je popolnoma sam, ugrabil enega ali dva svoja fanta iz Khashin Khana , je bil strašno vesel, da je našel dediče, jih zabaval in, ko se je razigral, se je v svoji slepoti zdelo, da ne najde pred njim skritih otrok.
In tukaj, v povezavi s funkcijo maske Sagaan Ubuguun v skrivnosti, se je treba osredotočiti na dve zelo pomembni točki. Prvi je ezoterizem tsama. Drugi, povezan s prvim, je narava teatralnosti tsam in vnos nacionalnih elementov vanj.
Mnogi raziskovalci Srednja Azija- popotniki, znanstveniki, ki so nekoč opazovali predstave tsama v samostanih Tibeta, Mongolije, Burjatije, so pokazali veliko zanimanje za ta izvirni pojav. V svojih opisih tsama so poleg znakov občudovanja, presenečenja in včasih zmede nad videnim pustili tudi svoje misli, domneve, ugibanja o izvoru te skrivnosti in bistvu njene vsebine. Niso skrivali, da jim ni uspelo prodreti v vsebino tsama, to
V pogovorih z lamami smo vedno čutili, da je skrivnost skrivnosti skrbno varovana pred tujci. Dobili so informacije, ki so ležale na površini: imena bogov v maskah, imena atributov, oblačil in rekvizitov. Dlje od tega pojasnilo ni šlo. Izvedeli so, da so bili plesi in pantomima uprizorjeni po pisnem kanonu, zajetem v posebnih priročnikih, in da so lame, ki so bili posvečeni v tantrični misticizem, izvajali sveti obred.»tsam je nemogoče preučevati, razkriti njegovo bistvo, razumeti pomen njegovega simbolov in magičnih dejanj, ker je nauk zavit v globoko skrivnost. Tibetanske knjige o tsamu so napisane v simboličnih verbalnih oblikah -
Lamy, ki ga lahko dešifrira samo posvečenec. Teh besed ni v nobenem evropsko-tibetanskem slovarju. " (N.P. Sha-stina. Verska skrivnost "tsam" v samostanu "Dzunkhur", zh."Moderna Mongolija, 1935, št. 1, str.92~93)
Dejstvo je, da so liki tsama, ki so plesali na glasbo, izgovarjali sami sebi v taktu z njo, nekateri, kot je chambon v nočnem ritualu, pa so glasno peli besedila urokov (tarni, mantre) in prav te skrivnostne formule ki so bili povezani s plesnimi gibi.
Yami in skupaj sestavili nekaj energijsko celostnega, popolnega in usmerjenega, kot je dinamična meditacija. Toda kaj je bilo dejansko rečeno - le malo ljudi je vedelo. Od G. Ts. Tsybikova beremo: "V tantri so se začeli široko uporabljati darani (tarni, tib. gzins-snags). Posebne formule, s katerimi lahko dosežemo en ali drug cilj . Zaradi zapletenosti vsebine ostajajo niti prevedeni iz sanskrta v tibetanske ali mongolske jezike. Zato njihov pomen ni dostopen (G. Ts. Tsybikov. Lam - Roman - Chen - po. Dela. Tsonghapa, v mongolskem in ruskem prevodu . Vladivostok,! 910, zv. 11, str. XX) In slavni sinolog V. Vasiljev je zapisal, da se knjige mistične vsebine imenujejo tantre, ker skozi njih ohranjajo stalno pridobljene moči. Toda čas minilo in odnos do prepovedi in skrivnosti se je postopoma spreminjal budistična skrivnost
Akademik B. Rinchen (Mongolija) je v svoji knjigi o tsamu, ki je izšla v poznih 60-ih v Leipzigu s čudovitimi barvnimi fotografijami Wernerja Formana, zapisal. To so bile maske Zhaghar tsama.
Druga točka je teatralnost misterija, njegova svetla zabava.Navdušila me je neverjetna harmonija in barvitost celotne slovesnosti, sestavljene iz premišljenih plesov in pantomime, kontrastnih v tempo-ritmu in vzorcu, ki se zamenjujejo ob zvokih takih nenavaden ženski orkester Same maske, svetle barve, so naredile vtis raznolikega izraza - strašljivo jezen, grozeč med Dokšiti, strog, zadržan med Azarji, prijazen in celo nasmejan med Khashin Khanom, njegovimi otroki in Sagaan Ubuguun Čudovite, spektakularne živalske maske - jelen, lev, tiger, bivol, ptica Garudi. Pozornost občinstva je pritegnila svetla eleganca kostumov. Celotna slika plešočih mask je bila v svoji impresivni moči redek spektakel. Bila je spektakel
Domnevati je treba, da je od tod, iz te spektakularne narave, izhajala povsem legitimna želja raziskovalcev, da bi tsams obravnavali kot del budističnega cerkvenega gledališča.B Vladimirtsov opisuje tsams Tibeta v članku z naslovom "Tibetanske gledališke predstave" A. Pozdev, N. Shasgina, B. Rinchen, ob upoštevanju verske narave tsamov v Mongoliji, še vedno menijo, da je treba misterijske predstave razvrstiti med gledališke predstave, ki samostanom prinašajo velik dohodek.Težko se je ne strinjati s temi sodbami, podprtimi z dejstvi in dokazi. , ker vsebujejo del resnice.Vendar pa trditev, da je tsam »prvotno obstajal samo kot versko dejanje znotraj samostana, kasneje pa se je tsam prerodil v gledališko predstavo, v spektakel in postal sredstvo za zbiranje denarja in donacij. " (N Shastina, citirano op. 93) komajda drži, čeprav je tudi tukaj del nesporne resnice. Še bolj sporna je sodba A Avdeeva, ki je izjavil: " Na primeru "tsama" lahko izsledimo njegovo preoblikovanje iz religioznega misterija v spektakel, ki postopoma izgublja svoj mistični značaj.« »Ekonomski predpogoji so izsilili širitev občinstva, kar je posledično prisililo k prinašanju tsamskih predstav« na trg in pospešilo proces njegove svetizacije, tj. preoblikovanje v gledališko predstavo, v kateri se je njena religiozna stran vse bolj umikala v ozadje" (AD Avdeev Izvor gledališča L, 1959, str. 176)
Po našem mnenju s teatralnostjo tsama situacija ni bila tako preprosta, kot je videti tukaj. Mirno lahko rečemo, da tsam ni miren
Premaknil se je, ni se izrodil in ni izgubil svojega verskega namena v tem, da je, sodeč po opisih v literaturi in zlasti po zgodbah samih izvajalcev tsam, zaprti del khurala, ki je potekal znotraj templja z udeležbo manjšega števila oseb, posvečenih v misterije misterijev in pred odprto izvedbo obrednih plesov, je bil tudi gledališke narave.V tem notranjem obredu so bili vsi udeleženci oblečeni v ustrezne ritualne svečano svetle kostume in pokrivala, igral je manjši orkester in plesi, ki so jih izvajali MLADI lame, so se izmenjevali z branjem in petjem molitev in zaklinjanj (tarni). Chambon, učinkovito oblečen, kot vodja celotne slovesnosti zaprtega khurala, je vodil obred posvetitve "Sore", sam je nastopil solo ves čas kot plesalec, z uporabo različnih simbolnih atributov.
Ributs Ansambel plesalcev lame je v celoti upošteval njegova navodila. V templju ni bilo občinstva, razen samih udeležencev obreda, in slovesna vznesenost, teatralnost in zabava obreda so bili v celoti prisotni. To pomeni, da je slovesna predstava, polna mističnega navdiha, predpisana s samo vsebino obreda
Prav to vodi do ideje, da je teatralnost tsame obstajala že od začetka, da je bila vgrajena v pisne priročnike za obred, kjer je bilo vse opisano od začetka do konca: vsak gib nog, položaj prstov in rok. (mudra), predmeti v rokah različna božanstva, vrstni red plesov in pantomim.Tudi glasba za lamin orkester je bila napisana glede na inštrumente, vsak bog je imel svojo melodijo, svoj ritem.In same maske in kostumi skrivnosti so bili večbarvni, svetli, narejeni z veliko umetnostjo in so nosili zelo zapletene informacije (navsezadnje je skoraj vsak lik obstajal legenda o njegovem pojavu v budističnem panteonu). Od tu lahko sklepamo, da je bilo vse to prvotno zasnovano biti spektakularen, impresiven, zaznati od zunaj, ne glede na to, kdo je bil opazovalec - sami lame ali preprosti laični romarji. In pomisliti je treba, da so bili ob odprtih predstavah tsam najbolj neposreden del občinstva prav oni, navadni ljudje, laiki, ki jih je živahni spektakel iskreno očaral in jim je bila dragocena predvsem spektakularna zabavna plat predstave. ritual Seveda so se običajni ljudje dobro zavedali kultnega namena tsama in ga razumeli na svoj način. N Shastina in A Poz-dnevev v svojih delih navajata različne interpretacije tsama, ki sta jih ujela v pogovorih z mongolskimi arati in samimi duhovniki. To daje razloge za govor o polisemiji vsebine tsama. Informacije, ki jih vsebuje kompleksna slovesnost tega obreda s posebno zabavnostjo in teatralnostjo, lahko beremo kot večvrstne, večplastne, ki se različno razkrivajo za različne kroge gledalcev in samih udeležencev skrivnosti, glede na stopnjo njihove zavesti. .
Lahko domnevamo, da je imel budistični misterij, tako kot druge podobne gledališke službe-obredi (elevinski, dionizijski misteriji), skrivni (ezoterični) pomen, skrbno varovan in varovan pred radovednostjo neposvečenih. Obstajajo dokazi, da za očete lamaistične cerkve ni bilo zaželeno, da bi množično občinstvo prodrlo v podrobnosti obreda žrtvovanja.Zato se občasno, vzporedno s plesnimi maskami, pojavljajo majhne pantomimične epizode uvedena je bila moteča narava: na primer prizori daritev Khashin Khana in njegovih otrok Khadakom iz vsake skupine božanskih mask. Ta družina je naredila komičen vtis s svojimi prijaznimi, naivnimi, nasmejanimi obrazi. Ali pa se je nenadoma pozornost prisotnih osredotočila na dejanja Krokarja, ki je posegel v svete žrtve pod baldahinom v središču odra, Hochimai (maske z lobanjami in v kostumih, poslikanih kot okostnjaki) pa so ga besno odgnali vstran . Ali pa so med plesom Dokšitov azarji, čuvaji reda, nenadoma začeli aktivno pokati z biči in odrivati gledalce, ki so se domnevno približali prepovedani črti pravokotnika, začrtanega za delovanje skrivnosti.
In končno, po plesu enega od mogočnih dokshits - Zhamsaran in, kot da bi pričakoval pojav glavnega junaka dokshitsam - Choyzhil, na trgu
Pojavil se je lik v oblačilih mongolskega (burjatskega) navadnega prebivalca, z masko prijaznega in modrega starca s sivo brado, ki je držal palico, in začel se je interludij Sagaan Ubuguun, ki je občinstvu prinesel veliko veselje. V različnih opisih pantomime Belega starca ostaja njen glavni zaplet nespremenjen - igranje vseh vrst komičnih situacij, da bi se pozornost zbranih usmerila na njegovo figuro, ne glede na to, kaj počnejo druge maske v plesnih krogih. In ta naloga je bila vedno uspešno opravljena.
Dm. Daursky v svojih esejih ugotavlja veliko plastično spretnost lame, ki je opravljal vlogo Sagaana Ubuguuna, ki je znal »s kretnjami, hojo in različnimi telesnimi gibi prenesti dobrodušen, vesel videz šaljive figure mitskega starca .”
Beli Starec se je spet pojavil med plesom Šanakov (kontemplativnih lam) in spet odigral komične prizore: njuhal je tobak, prosjačil, zbiral denar, hadake, če so mu bili všeč - bla-
Godaryl. In na krogu je ostal do konca. Upoštevajte, da so se ti prizori odvijali sinhronizirano s plesi šanakov, tj. tukaj je bilo treba odvrniti pozornost javnosti od obrednih dejanj kontemplativnih lam. Zadnja oseba, ki je prišla iz Dokshit tsama, je bil Choichil (Erlik Khan), glavna figura tega obreda, z masko na glavi bivola. Plesal je zelo blizu "Sor". Po njegovem plesu se je začel Linkov hural - branje molitev proti sovražniku vere. Med to molitveno službo Choijil, Zhamsaran in več drugih strašnih bogov plešejo okoli Linka, urokujejo (tarni) in ga nato razrežejo na kose. In v tem trenutku »Beli starec odvrne ljudi od skrivnosti Linka« (N. Shastina).
Začel se je zadnji splošni ples - Dokšiti plešejo v notranjem krogu, Šanake v zunanjem. Na polovici tega plesa lame, ki berejo molitve, vstanejo in odnesejo "Umazanijo" izven samostanske ograje do ognja, kjer jo zažgejo. In v tem času maske skupaj plešejo hiter, temperamenten ples in težko se je bilo odtrgati od spektakla tega skupnega plesa. Ta čarobni splošni ples mask je močno odvrnil pozornost množice od obreda sežiganja "Sor".
Torej se sklep nakazuje sam - svetlo teatralnost tsama je programirala njegova notranja vsebina, povezana z magičnimi ritualnimi dejanji: žrtvovanjem "Sora", "Zhag-hara" in Linkovim khuralom, tj. dejanja, ki so povsem verska, vendar morajo biti opravljena odprto, javno, pred večjim zbiranjem ljudi. Potem postane jasno, zakaj prizor
Riya tsama poskrbi za različne načine odvračanja radovednosti gledalcev od pravih zakramentov bogoslužja. In med metodami odvračanja pozornosti, kot vidimo, je bila najučinkovitejša v svoji zabavi pantomima Sagaan Ubuguun, katere narodnosti ni treba dokazovati, očitno je. Za to pantomimo so obstajali posebni priročniki. To pomeni, da je bila njegova narodnost prisotna že od samega začetka, namerno jo uporabljajo tisti, ki so nekoč načrtovali uvedbo svetih plesov v bogoslužje, v obred pa so močno vključevali med ljudmi priljubljene norčeve trike in tehnike javne predstave. Poleg tega je ta funkcija ljudskega komedijanta v tsa podeljena očarljivemu liku Belega starca, božanstvu po vsej verjetnosti šamanskega panteona azijskih ljudstev, ki ga je lamaizem sprejel v množico svojih svetnikov kot zavetnik pašnikov, živali, družinskega blagostanja in dolgoživosti.
Poleg interludija Belega starca lahko vključitev duhovnih pokroviteljev tega območja - sabdakov - med neplesne maske tsam pripišemo dejstvu, da so bili v tsam sprejeti ljudski elementi. Njihova vera
Hiotični pomen je, kot je znano, temeljil na vraževerju prebivalstva, toda zaradi razširjenosti tega pojava se je zdelo, da so sab-dakiji, ki so se pojavljali v tsam posameznih samostanov, izražali interese prebivalcev območja, njihovo upanje, da tudi njih je varovalo pred zlimi silami in nesrečo dobro lokalno božanstvo. Tukaj se rodi zaupanje v celoten obred tsama kot celoto.
Niso vsi samostani mogli organizirati tako velikih in slovesnih bogoslužij, kot je tsam-khural, posvečen dok-šitom. V Burjatiji so obstajale skrajšane različice misterioznih iger, z manj maskami in zato časovno manjše. To so bili dui-be tsami. Stari ljudje so rekli, da v
Duibe tsame songolskega datsana je predstavljal masko sabdak lumen khan, v Sanaginskem datsanu - Bayan khan, Egeetui datsan - Buriin khan, Aninskom - Bural Baabay, Barguzinsky - Barkhan.
Prav tako ni naključje, da so bili izvajalci vlog jeznih božanstev lahko le lame višjega ranga, posvečeni v misterije misterijev, medtem ko so v maskah manjših božanstev Požuti, Getsuli in Bandiji lame, ki so imeli še niso ločili od življenja svojih domačih ulusov, delovali. Otroci so plesali v maskah sinov Khashin Khana. Zato je bilo skoraj do nedavnega v burjatskih vaseh tu in tam mogoče srečati ljudi, ki so v mladosti sodelovali v predstavah tsam. Omeniti velja, da so masko krokarja, ki se vedno pase na svetih žrtvah v tsamu, na splošno izvajali le laiki za določeno plačilo.
V Burjatiji je od začetka 20. stoletja obstajala druga vrsta misterija, kjer so se sveti plesi izvajali brez mask.To je tako imenovani tsam Duinkhora ali misterij Kalačakre Kalačakra je večpomenski pojav in pojem ezoterični budizem »Kala« (sanskrt) - čas, čakra »krog« , kolo, Kolo časa in zato večglavo in mnogoroko božanstvo časa In starodavni koledarski sistem V Tibetu je povezan z odobritev na začetku 11. stoletja kronologije po Jupitru (5 krat 12 let), 60-letni nikl po luninem koledarju In to je eden od kompleksnih naukov Tibetanski budizem Tradicija povezuje pojav učenja Kalačakre v snežna dežela z imeni indijskih pridigarjev Attisha in Somanatha V 20. stoletju so Roerichovi pokazali veliko zanimanje za Kalachakro. New York Evropejec je morda prvič odkrito izrazil svoje razumevanje Kalačakre kot učenja, ki je izšlo iz zaščitene dežele Šambale in je Ognjeno učenje, ki mu pripada prihodnost.
Izjemni orientalist YN Roerich, ki je preučeval tibetanske vire, je napisal delo "K študiju Kalačakre", ki raziskuje zgodovino vprašanja, pojasnjuje kompleksnost same doktrine, njeno zaprtost, tajnost.
Čast in dejstvo, da je učenje povezano z Budo Šakjamunijem, ki je domnevno prebral svojo prvo pridigo o Kalačakri v Šambali in ki je pozneje razvil to doktrino, so bili kralji Šambale bodisatve in številni visoki svetniki
In spet, tokrat od YN Roericha, beremo »Is the Vast
Literatura o sistemu Kalachakra je napisana v tantričnem slogu, polna posebnih tantričnih izrazov in alegoričnih izrazov, katerih skrivni pomen poznajo le posvečenci" (Yu N Roerich K študiju Kalachakre Kharkov, Založba Osnova, KhSU, 1990, str. 9)
Zanimanje Roerichovih za starodavno doktrino je še toliko bolj razumljivo, ker je v zgodnjih 30-ih letih izšlo delo Helene Roerich Ognjeni svet v treh delih, kjer je bilo v prvem delu mogoče prebrati naslednje "Prav je bilo ugotovljeno, da se podatki o Kalačakri zamolčijo, to ni samo zaradi nevednosti, ampak zaradi groze, da se dotakne temeljev. Človeštvo z enakim drhtenjem obide vodnjake znanja, gre za vse svetove, " (§ 97) In nadalje "Odobravam zbrano Kalačakro. Ta ognjevit nauk je prašen, vendar ga je treba razglasiti. Tega učenja ni dal razum, ampak modrost. Veliko znanja je združeno v Kalačakri, le um brez predsodkov lahko razume te plasti vsi svetovi" (Agni Yoga Fiery World Novosibirsk, 1991, 1. del, § 212)
Kar zadeva Duinhor tsamo ali misterij Kalachakra, to je ritualne plese, vključene v obred žrtvovanja božanstev Duinhorjeve mandale, so to nenavadno predstavo izvajali v tistih samostanih, kjer so bili templji, posvečeni božanstvu časa, Duinhorju. (Kalačakra). Ta misterij je večina nastopajočih izvajala brez mask. Plesalci so bili oblečeni v elegantna mongolska oblačila, s kostnimi rožnimi venci, ki so obkrožali figuro, in majhnimi srebrnimi zvončki, ki so viseli z rožnih vencev. Udeleženci tega rituala so nosili tri vrste pokrival - plesalci, glasbeniki, lame, ki so brali molitve in v določenih trenutkih bogoslužja peli posebne mantre.
Prva vrsta pokrivala - nirmanakaya (sanskrt) je bila visoka krona, sestavljena iz petih ikon božanstev (dhyani-buddhas) in je v tem primeru izražala vidno podobo nevidnega telesa bogov. Druga vrsta je sambhogakaya, neke vrste krona, sestavljena iz čer-
Z zlatom izvezen obroč, na vrhu okrašen s petimi majhnimi lobanjami, je imel z obroča visečo črno svileno obrobo (simbol las), ki je prekrivala čelo in obrvi do višine oči. Od obroča navzgor je frufru zbran v pričesko z visoko figo, na vrhu pa z ohirom, ob straneh pa je resica visela v obliki kit za dolžino komolca in vzporedno visela trakova. Sambhogakaya je pomenila isto kot nirmanakaya, z dodatkom slave treh popolnosti, od katerih je ena: popolno izumrtje vseh zemeljskih skrbi. Tretja vrsta je dharmakaya, prav tako krona s črkovnimi oznakami imen bogov (prva črka v sanskrtu). Ta tip je označeval duhovno telo, idealno zavest, ki se združuje s Svetovno zavestjo.
Tsam iz Duinkhore je majhen po sestavi, 40 ljudi (25 odraslih, 15 najstniških začetnikov), ne da bi šteli lamski orkester. Ta skrivnost je potekala v nekaj dacanih stare Burjatije, kjer so bili templji Duin?4.ora.
Za poučevanje burjatskih lam obrednih plesov, na začetku vabila
Šali iz Mongolije in Tibeta budističnih menihov, posvečenih v tantrični misticizem in obvladajo obredni obred. Tako je bil v Aginsky datsanu v letih 1906-1907 uveden Duinkhora tsam. Učil je plesati in uprizoril celoten misterij, torej ni bil samo plesni mojster, ampak tudi vodja celotnega obreda, posebej za to priložnost povabljen Lobon, lama iz Lavrana (severozahodni Tibet), ki je živel v Aginsku. več let. Svoje znanje je prenašal na mlade
Ryat Lama-Tantrin Dondoga Soy-nzon, ki je po odhodu svojega tibetanskega učitelja postal »gara-baksha«, to je plesni mojster misterija Kalachak-ra v Aginsky datsanu. Z njim, Dondogo Soinzonom, sem imel priložnost srečati poleti 1967 v burjatskem narodnem okrožju Aginsky, se z njim pogovarjati in si zapisovati njegove besede o Duinkhor tsamu. Živel je pri sorodnikih na kolektivni kmetiji po imenu. Dylgyrov, je bil družaben, kljub svojim osemdesetim letom si je veliko dobro zapomnil in rad delil, bil je nekoliko presenečen, da se to še koga zanima.
Približno v istih letih, na začetku stoletja, se je skrivnost Kalachakra pojavila v Aninskem datsanu, kjer je "bradati lama" iz Mongolije deloval kot plesni učitelj in režiser, nato pa njegovi burjatski učenci Shanzaba in. Mu~hain Sorzhi je preselil svete plese v datsan Egeetui. Pozneje je glavni skrbnik Duinkhorjeve skrivnosti v tem datsanu postal Tsyrenzhap Ga-tapov, učeni lama, tantrin v visoki
Sane Dorji - Zemba in Baaramba. Podatki, prejeti od starih burjatskih lam, nekdanjih plesnih mojstrov, nam omogočajo, da dobimo nekaj predstave o tsamu Duinkhor, ki je v Burjatiji obstajal do sredine tridesetih let in je še vedno ostal skrivnosten in nedostopen za razumevanje ne le župljanov-gledalcev, ampak tudi najnižjega ranga lame. Tako kot drugi tsa.ms je bil tudi misterij Kalačakre uprizorjen po posebnem in strogem kanonu, imel je posebne priročnike, zaprta dela v tibetanskem jeziku. Zato je jasno, zakaj so si samostanski plesalci pri izvajanju svetih plesov v Duinkhora tsami zapomnili besedilo reda.
Linaniy (tarni ali mantre), ker sta bila z njimi povezana vzorec gibov in ritem plesa, ne da bi se sploh poskušali poglobiti v pomen govorjenih formul, vnaprej vedoč, da je to nedostopno. Kot vidimo, skrivnosti in tajnosti tsama niso izumili lame, ne le zaščitili, večinoma sami niso vedeli veliko o notranjem pomenu obreda, čeprav so morda iskreno verjeli vanj. moč izgovorjenih formul in očiščevalna moč obreda kot celote. Medtem so visoki tantrini (chamboni, loboni, plesni mojstri garabak-shi), ki so vneto sledili natančni izgovorjavi tarni (mantre), spoznali globok mistični pomen dogajanja. Za njih, jogije, celoten obred ni pomenil le dinamične meditacije očiščevalne narave, temveč tudi strašenje.
Cilji nastopajočih doseči določeno spremenjeno stanje zavesti. Očitno je bil to izhod v neposreden stik z Višjimi kozmičnimi silami in z opravljenimi žrtvami prositi za možnost nadaljnjega napredka v duhovnem razvoju.
Oba stara plesna mojstra - Dondogoy Soinzon in Tsyrenzhap Gatapov sta poudarjala sveti, mistični pomen plesov v misteriju Kalačakre in celotnem obredu, kot daritev božanstvu Časa. Glavni predmet, brez katerega obred ne bi mogel potekati, je Dulsan Jinhar, Božja palača, z drugimi besedami mandala, simbolni diagram vesolja. Običajno je bila podoba takšne palače narisana na ravnini velike lesene mize, nameščene v središču templja, nato pa so bili vzdolž risalne črte nasuti zdrobljeni raznobarvni kamenčki.
Izveden je bil še en pogled na to palačo - Raibray Zhinkhar, risba (risba) palače boga Duinhorja na tkanini. Pred namestitvijo risbe Raibraya Jinharja v tempelj in po tem, ko so jo obesili, je potekal ritual čaščenja, v katerem so prosili gospodarje (duhove) območja za dovoljenje, da posvetijo tla za obred žrtvovanja. In šele potem, ko so bile te pomembne slovesnosti končane, je bilo mogoče izvesti Tsam Duinkhore. Ta skrivnost v templjih, posvečenih Kalačakri, je potekala dvakrat letno: spomladi - april-maj, poleti julija. Obredi so bili drugačni. Spomladi je potekal interni, zaprt obred žrtvovanja Duinhorju in se je imenoval sagar tsam. Povezana je bila z obredom daritve Zemlji (choga of the Earth). To je bilo samo za ozek krog posvečencev in je potekalo v templju za zaprtimi vrati. V Sagar Tsamu se je branje molitev prepletalo z izvajanjem plesov. Udeležilo se ga je petindvajset ljudi. Ritual se je nadaljeval več ur. Vodja slovesnosti se je imenoval lobon.
V Sagar Tsamu so včasih izvajali obred Duinhor Van - iniciacijo mladega lame, ki se je pod vodstvom tan-rina učil v tantrični misticizem. Za ta ritual je bila potrebna risba Dulsan Jinhar (palače boga).
Julija so na dvorišču templja pred gledalci in verniki izvajali misterij Kalačakre, ki so ga poimenovali Shogor Tsam. V predstavi je sodelovalo 40 ljudi: 25 odraslih in 15 najstnikov Khubarak. Prisotni so bili tudi lame, glasbeniki in drugi udeleženci obreda. Fantje so zasedli notranji krog, odrasli pa so plesali v zunanjem krogu. V središču je bil plesni mojster - garban (gara-bakshi) in je vodil plesni del misterija. Lobon je vodil celoten obred.
Glavni obred žrtvovanja v obliki svetih plesov je izvedlo 16 plesalcev - štiri četverice so bile nameščene v štirih kardinalnih smereh: na severu - v belih svilenih oblačilih, na vzhodu - v rumenih, na jugu - v rdečih, proti zahodu - v modri barvi. Poglavje vseh je krona lobanj z visoko pričesko, na vrhu pa je ohir. Vsaka štirica je imela svojega starešino (lobon). Plesalci so bili obrnjeni proti notranjosti kroga, kjer je gara-bakshi (plesni mojster) plesal v središču in vodil ples.
Poleg glavnih plešočih udeležencev je v krog stopilo še več likov: dva ali štirje azarji, Beli Starec z dvema fantoma, ki sta z njim uprizorila pantomimo – se z njim igrala, nato pa se mu skrila in pobegnila. Ker jih ni našel, je starejši občinstvo pogostil s sladkarijami iz vrečke, včasih je nenadoma začel prosjačiti, prositi za denar itd. Glavna naloga Sagaana Ubuguuna v tem tsamu je, kot so rekli nekdanji plesni mojstri lame, usmerjanje pozornosti
Gledalci so bili sami zase in jih odvrnili od obreda žrtvovanja, ki so ga izvajali plesalci.
Orkester v Duinkhora tsam je bil majhen, štiri do pet glasbenikov je igralo instrumente, kot so san, selin, khengerig in dva bishkhura. Glasba ni igrala ves čas, za ritem plesov je bilo glavno besedilo urokov (tarni). Plesni gibi lam (sodeč po tem, kako mi jih je leta 1968 pokazal sedeminsedemdesetletni Ts. Gatapov) zelo spominjajo na naravo indijskih tempeljskih plesov, ki so bili sovjetskemu občinstvu predstavljeni v 70. letih. ogledoval okoli nekdanja ZSSR znani indijski mojstri.
ena pomembna podrobnost: Lame plesalke so žrtvovale Kalachakri v imenu ženskih božanstev. Zato so njihova gibanja tekoča
Smo graciozne in ženstvene. Predvsem gibi rok. V plesih te skrivnosti so bile velikega pomena mudre - simbolične kretnje in gibi prstov in rok plesalcev. V besednjak žrtvenega rituala je bilo vključenih dvanajst glavnih muder. Ples je trajal dve uri. In če je bil pomen magičnih tarni formul, ki so jih izgovarjali plesni izvajalci, za večino zapečaten, potem je bil simbolni jezik kretenj (mudra), izrazov obraza in gibov telesa razumljiv vsaj odraslim plesalkam lame, ki so že je bilo sproženo.
Vsaka vrsta žrtve je zahtevala svoj izraz
Cel kompleks plastičnih in plesnih tehnik: posebne mudre, plesne gibe noge, celotno telo. V zvezi s tem tančico neznanega nekoliko odpre besedilo enega od fragmentov priročnika o tsami Duinkhor, ki ga je nekoč prepisal, morda gara-bakša Ts. Gatapov, ročno v tibetanščini in preveden na zahtevo avtorja teh vrstic v ruščino burjatski tibetolog D. Dashie-vym. Besedilo tarnija, ki nima prevoda iz sanskrta, je preneseno v ruski transkripciji.
"Namo Guru!"
»Um-ma-e pad-e jara-e setpa krodha, haum, pad,« - cel korak v desno, začenši z besedo »um-ma-e« in konča z besedo »haum, pad. ”
"Aum, ah, haum, hom, kisa, aum, sunyata jnana vajra svabhava amtakonya hom." Naj postanejo shunyata! V velikih širokih posodah iz dragocenega stekla, ki izhajajo iz bistva šunjate, iz "ofoma" je vse, kar je potrebno za žrtvovanje, pa tudi boginje žrtvovanja, predstavljene s simboli v obliki prvih črk njihovega imena, žrtev in boginja, ki sta v bistvu šunjata in velika blaženost, naj ustvarita nešteto blaženosti v šestih čutilih!«
"Kum, argham, ah haum patyam prokshanam anjjamanam vad-
Zhragandhe, vajramale, vajrad-hupam, bajradipam, vajraksha-tam, vajranailvatyam, vajra-lasyam, vajrahasyam, vajrapa-tyam, vajranairatyam, vaj-ragritam, aum vajrakame, ah haum svaha, aum, ah, haum," - krog leve noge levo.
"Aum, ah, haum. Aum, ah, haum, hom, hom, hom," plešite, dvignite in spustite levo nogo.
Ti tarni v bistvu navajajo v določenem vrstnem redu vseh dvanajst žrtev, ki jih plesalke v imenu boginj darujejo bogovom mandale Duinkhora, spremljajo pa jih z mudrami in plesnimi gibi, potrebnimi za vsako priložnost, ki so simbolni pomen. Če prevedemo prozaično in naštejemo predstavljene daritve, potem bo to: dišeča voda za umivanje, rože in cvetlični venci, dišeča dišeča zelišča, svetilka, hrana, sadje (grozdje, rozine), gibi nebeških plesalcev, nasmehi, glasba, napevi, ki jih spremljajo igre na glasbila, ljubeči pogledi, namenjeni Bogu itd.
Toda plesalci, ki so darovali žrtve v imenu boginj, so se obrnili k Bogu s prošnjo: "Aum, ah, haum, ho," - Gospod treh svetov Duizhi Horlo, sprejmi vsako žrtev posebej. O Buda, daj tistim okoli sebe – meni in drugim živim bitjem – najboljše. Sledi tarni (tri cele vrstice in se konča z navodilom za ples - z levo nogo »Ena četrtina« (ime korakov).
Te žrtve v šestih parih se nato ločeno darujejo božanstvu. Zate. »Od blizu in daleč rojeni Drichamba (žensko ime izhaja iz besede »dišeča voda« in Prenbama (ime iz besede »venec, ogrlica«) – pleši, dvigni desno nogo – »se spremeni v veliko množico in napolni vse nebo. , postanite žrtev bogov te mandale."
»Začenši z levo nogo: »Zapae, japae, enyapae, vajrapae, ...« in naprej v istem duhu.
Zgornje besedilo jasno prikazuje šifrirano naravo tsam priročnika, ne le glede tajnosti manter, ampak tudi samega plesa. Zdi se, da je vse jasno - označeno je, s katero nogo, v katero smer je treba narediti gibanje, hkrati pa veliko ostaja neznanega: vzorec gibanja, položaj rok in mudra ter kaj
To je v rokah in kako se ta pripomoček uporablja v vsakem trenutku plesa.
Nobenega dvoma ni, da je bilo za velikega tantrina T. Gatapova dovolj, da je imel pri roki ta delček priročnika Duinkhor tsam, prepisan na roko, ker ga je razumel na prvi pogled, ker je tudi sam nekoč plesal in poznal celoten vzorec gibov. Del besedila mu je omogočil, da je obnovil popolno sliko plesa vseh štirih, štel udarce v skladu z mantrami in sledil zaporedju gibov. Jasno pa je tudi nekaj drugega – tu je šlo za ustni praktični prenos znanja in veščin z učitelja na učenca. In v tem primeru je podani izsek iz priročnika povsem zadostna osnova za obe strani.
Dejstvo, da se je to zgodilo natanko na ta način in da ga je učitelj prenesel na učenca, potrjuje razprava Sumbo Khamba z naslovom Čudoviti plesi, vodnik po plesih (ki se izvajajo med obredom) Čoge Zemlje in plesi žrtvovanja V tem delu znani zgodovinar iz 18. stoletja, znanstvenik in menih, ki piše v tibetanščini, daje precej natančen opis kako se izvajajo mandatni plesi in daritve ter kakšni obredi se izvajajo. Predvsem so podana navodila glede rituala posvetitve
Shenia: kako učitelj pripravi učenca, kako ga preizkusi, katere molitve bere učenec, kateremu bogu in kako poteka meditacija.
V drugem delu, ki opisuje, kako se izvajajo obredni plesi, je veliko povedanega o naravi gibov, o korakih - "vadžra korak z eno točko", kako narisati vajro z dvema, tremi, petimi točkami z noga. Mudre se imenujejo: - »velik lotosov krog«, »vajra pest«, mudra »zatiranja zemlje«, gibanje »morskega vala« itd. Ta razprava zelo jasno združuje mantre in plesne gibe nog, telesa in mudre .
Avtor traktata na več mestih daje navodila, kako naj se glasba izvaja, snemanje je v teku glasbena spremljava z uporabo številk in posebnih ikon nad njimi. To je verjetno del tolkal, ki določa ritem.
Priročnik za daritvene plese se zaključi z veličastno zahvalno himno, hvalnico najvišjemu božanstvu mandali, ki so jo po vsej verjetnosti soglasno recitirali vsi udeleženci daritvenega obreda.
Torej lahko sklepamo, da so praktični priročniki za obredne plese tantričnega sistema zelo kompleksna dela - cel kompleks kanoničnih zahtev, navodil, priporočil, združenih s teoretičnim znanjem o samem tantričnem misticizmu. In če je bila skrivnost teh del, povezana z njihovo ezoterično vsebino, dolgo časa nedostopna raziskovalcem, se zdi, da se sčasoma razmere spreminjajo na bolje. Dosežki sodobne znanstvene misli na številnih področjih znanja zdaj nepričakovano odmevajo s starodavnimi ezoteričnimi informacijami. Očitno je čas primeren tudi za učenja Kalačakre.
Če nadaljujemo s temo svetih plesov v Burjatiji in prenehanjem njihove tradicije v povezavi s prepovedjo izvajanja kakršnih koli verskih izrazov, s preganjanjem duhovščine in uničenjem templjev in samostanov, ne moremo omeniti enega osupljivega dejstva. pojava delčka budističnega misterija v izvedbi profesionalca Burjatsko gledališče. To se je zgodilo v sezoni 1939-40, ko je mlado burjatsko-mongolsko glasbeno in dramsko gledališče, ki se je pripravljalo na pomembne predstave v Moskvi, v drugo izdajo glasbene drame "Bair" vključilo plesno sceno v maskah tsama. Ta prizor se je pojavil v tretjem dejanju predstave, na praznovanju v kanovi palači, kamor je vstopil junak drame Bair, ki se je skril pod masko in se nato zapletel v predstavo maske. Tiho prodre v ječo, kjer je čamil njegov ljubljeni Bulagan, ki so ga ugrabili kanovi ljudje. Junak jo osvobodi in skrijeta se za maskami ter pobegneta iz kanata. In nadaljeval se je ples mask, ki je očaral vse prisotne (pa tudi recimo gledalce v dvorani). Režiser predstave, ljudski umetnik ZSSR G. T. Tsydynzhapov je nastopil tudi kot avtor odrske različice tsama. Bil je tisti, ki je moral rešiti težko vprašanje - kaj iz misterioznega gledališča je mogoče vzeti in pokazati na sovjetskem odru, kako ohraniti barvito gledališko in učinkovito obliko misterija, zamenjati religiozno in mistično vsebino z drugimi, svetovnimi, ljudski motivi?
Kot osrednja figura vzet je bil najbolj demokratičen lik tsama - Beli Starec, čigar nacionalno poreklo ni bilo dvoma. Plesna melodija Sagaana Ubu-guuna po G. Tsydynzhapovu temelji na ljudski melodiji »Namsaraindolgan« (izziv sreče). Ker sem več kot enkrat videl predstave tsama dokshits v Burjatiji in Mongoliji, poznam nekatere pisnih virov opisov tsamov je G. T. Tsydynzhapov sam zapel številne skrivnostne melodije skladatelju P. M. Berlinskemu. Veliko ur je preživel v pogovorih, poskusnih iskanjih, vajah, v iskanju sprejemljive odrske različice tsam z izjemnim koreografom, čeprav še vedno mladim, ljudskim umetnikom ZSSR I. A. Moiseevom, razjasnjeval naravo plesov posameznih likov, izbiral potrebne plastične izraze.
Mimika Belega starca s svojimi povsem posvetnimi skrbmi je bila v nasprotju s plesi budističnih božanstev. Poleg tega so ta božanstva razlagali kot zavajajoča, dvolična. Maska je bila dvostranska. Na eni strani je bil upodobljen čudovit ženski obraz - maska boginje Sagaan Dara ehe (Bela Tara), na drugi strani pa jezen videz Dokšitov.
Plesalke so se najprej pojavile na odru v podobi prijazne boginje, se obrnile k Starcu z žensko masko, ga zapeljale in potegnile s seboj v gladek ritmičen ples. Starec je voljno komuniciral z lepoticami, vstopil v njihov krog, plesal in zamudil trenutek, ko so se očarljive ženske bitja spremenile v jezne pošasti, ki so zdaj napredovale proti njemu v grozeči procesiji.
Beli Starec, ki se je ves tresel od strahu, je poiskal zaščito pred strašnimi dokšiti, zdaj pa so ga napadle druge maske, prihajala je smrt - hokhimai. In končno je po odru v zraku planil zmaj, katerega glava in telo (več metrov dolgo) sta bila prepojena s fosforescentnimi barvami, se zvijal in iz ust bruhal dim in plamen.
Starec je izčrpan padel, obupal, kapituliral pred tako strašno invazijo pošasti in v polpozabi pozvonil z majhnim zvončkom, ki je imel čarobne lastnosti. Ob zvoku zvona se je pojavilo več batorjev (junakov) in začel se je ples pantomime - boj s pošastmi, ki se je končal z zmago sil luči.
Kostumiranje tsama v »Bairu« ni predstavljalo večjih težav, saj so bili uporabljeni delno avtentični misterijski kostumi, ki so se ponekod še ohranili v gospodinjstvu datsana po njihovem zaprtju sredi 30. let. Sprva so bile tudi maske pristne, a so se izkazale za tako težke, da je moralo gledališče na željo plesalcev naročiti lažje maske iz papirmašeja in manjših dimenzij.
Tako je kot eden od barvitih trenutkov v ljudsko-poetični uprizoritvi burjatskega gledališča prvič vstopil delček budističnega misterija, za tisti čas spretno preoblikovanega. Številne pozitivne kritike v tisku po predvajanju filma "Bair" v Moskvi so potrdile pravilnost režiserjeve rešitve te daleč od preproste naloge. Dajmo izjavo ljudski umetnik ZSSR S.V. Obraztsova: "Ples mask - "Tsam", ki smo ga videli v predstavi, je velik dogodek. Vsekakor obogati vsakega od nas, gledaliških mojstrov. To je čudovit primer resnično ljudske umetnosti. Odlično uprizorjen na na harmonični osnovi zapleta je ples resnično čudovit pojav." (»Buryat-Mongolskaya Pravda«, 1940, 24. oktober).
V drugi polovici 40. let prejšnjega stoletja, ko glasbene drame »Bair« na odru Glasbene drame niso več uprizarjali, je ples mask kot povsem koncertna plesno-pantomimska številka prešel na repertoar državne popevke in plesni ansambel "Baikal" pod imenom "Dream" old man" in je več desetletij krasil program slednjega, je bil prikazan v številnih mestih Rusije, nekdanja zveza in v tujini. to dolgo življenje Prisotnost enega fragmenta budističnega misterija na profesionalnem odru govori o veliki privlačnosti, spektaklu in posebnem magnetizmu teatralnosti, ki je podlaga tega starodavnega misterijskega obreda.
In če je danes prišel čas za zbiranje kamnov, da bi obnovili, zgradili v vsakem od nas tempelj našega Srca in nato ponovno obnovili veliko povezavo navadnega človeka z Višjimi kozmičnimi silami, ki je bila nekoč naravna in močna kot dihanje, če se sodobna znanstvena misel že prebija do skrivnosti, ki se skrivajo v alegorijah okultnega, kar pomeni, da moramo pričakovati, da se bodo razkrile tudi skrivnosti učenja Kalačakre.
In takrat se bodo morda pojavili in zrasli mladi nadarjeni plesni mojstri, ki bodo znali razumeti pomen svetih plesov, pomen duhovnih žrtev kot človekove hvaležnosti Višjim silam in bodo sposobni združiti visok pomen mantra z lepoto plastičnega in plesnega izraza.
