Multimedijski projekt "Obrazi Rusije" obstaja od leta 2006, govorimo o Ruska civilizacija, katerega najpomembnejša značilnost je sposobnost živeti skupaj, ostati drugačen - tak moto je še posebej pomemben za države celotnega postsovjetskega prostora. Od leta 2006 do 2012 smo v okviru projekta ustvarili 60 dokumentarnih filmov o predstavnikih različnih ruskih etničnih skupin. Ustvarjena sta bila tudi 2 cikla radijskih programov "Glasba in pesmi narodov Rusije" - več kot 40 programov. V podporo prvi seriji filmov so bili izdani ilustrirani almanahi. Zdaj smo na pol poti do ustvarjanja edinstvene multimedijske enciklopedije narodov naše države, slike, ki bo prebivalcem Rusije omogočila, da se prepoznajo in zanamcem pustijo sliko o tem, kakšni so bili.
~~~~~~~~~~~
"Obrazi Rusije". Jakuti. "Jakutija - Sibirija Sibirije", 2011
Splošne informacije
JAKUTI(iz Evenki Yakoltsy), Saha (samoime), eno najsevernejših turških ljudstev, ljudstvo v Ruska federacija(380,2 tisoč ljudi), domorodci Jakutija (365,2 tisoč ljudi). Po popisu prebivalstva leta 2002 je število Jakutov, ki živijo v Rusiji, 443 tisoč 852 ljudi, v popisu leta 2010 je bilo zabeleženih več kot 478 tisoč 85 ljudi, ki govorijo jakutski jezik.
Jakuti živijo v Republiki Saha (Jakutija), pa tudi v regijah Irkutsk in Magadan, v regijah Habarovsk in Krasnoyarsk. Na Tajmirju in v Evenkskem avtonomnem okrožju. Jakuti predstavljajo približno 45 odstotkov prebivalstva republike Sakha.
Glavne skupine Jakutov so Amga-Lena (med Leno, spodnjim Aldanom in Amgo, pa tudi na sosednjem levem bregu Lene), Vilyui (v porečju Vilyui), Olekma (v porečju Olekma), severni (v območju tundre v porečjih rek Anabar, Olenyok, Kolyma, Yana, Indigirka). Govorijo jakutski jezik turške skupine altajske družine, ki ima skupine narečij: osrednje, vilyui, severozahodno, tajmirsko. Verniki so pravoslavni.
Tako Tunguško prebivalstvo tajge Sibirije kot turško-mongolska plemena, ki so se naselila v Sibiriji v 10-13 stoletjih in asimilirala lokalno prebivalstvo, so sodelovali pri etnogenezi Jakutov. Etnogeneza Jakutov je bila zaključena do 17. stoletja.
Do začetka stikov z Rusi (1620) so bili Jakuti razdeljeni na 35-40 eksogamnih "plemen" (Dion, Aimakh, ruske "volosti"), največji - Kangalas in Namtsy na levem bregu Lene, Megins , Borogons, Betuns, Baturus - med Leno in Amgo, ki štejejo do 2-5 tisoč ljudi.
Po arheoloških in etnografskih podatkih so Jakuti nastali kot posledica absorpcije južnih turško govorečih naseljencev lokalnih plemen v srednjem toku reke Lene. Menijo, da je zadnji val južnih prednikov Jakutov prodrl v srednjo Leno v XIV-XV stoletju. V procesu ponovne naselitve v vzhodni Sibiriji so Jakuti obvladali porečja severnih rek Anabar, Olenka, Yana, Indigirka in Kolyma. Jakuti so spremenili vzrejo severnih jelenov pri Tungusih, ustvarili so tunguško-jakutski tip vzreje severnih jelenov.
Niz zvočnih predavanj "Ljudstva Rusije" - Jakuti
Plemena so bila pogosto v sovraštvu med seboj, razdeljena na manjše plemenske skupine - "očetovske klane" (aga-uusa) in "materine klane" (iye-uusa), tj. očitno vzpenjajoče se na različne žene prednika. Obstajali so običaji krvnega maščevanja, ki jih je običajno nadomestila odkupnina, vojaška iniciacija fantov, kolektivni ribolov (na severu - lovljenje gosi), gostoljubje, izmenjava daril (belakh). Izstopala je vojaška aristokracija – toyoni, ki so s pomočjo starešin vladali klanu in delovali kot vojskovodje. Imeli so sužnje (kulut, bokan), 1-3, redkeje do 20 ljudi v družini. Sužnji so imeli družino, pogosto so živeli v ločenih jurtah, moški so pogosto služili v vojaški enoti toyona. Pojavili so se poklicni trgovci - tako imenovani meščani (tj. ljudje, ki so potovali v mesto). Živina je bila v zasebni lasti, lov, pašniki, senožeti itd. – predvsem v skupnosti. Ruska uprava je skušala upočasniti razvoj zasebnega lastništva zemlje. Pod rusko vladavino so bili Jakuti razdeljeni na "vrste" (aga-uusa), ki so jim vladali izvoljeni "knezi" (kines) in združeni v naslegs. Na čelu naslega sta bila izvoljeni "veliki knez" (ulakhan kines) in "plemenska uprava" plemenskih predstojnikov. Člani skupnosti so se zbirali na plemenskih in dednih srečanjih (munni). Naslegi so bili združeni v uluse, ki jih je vodil izvoljeni vodja ulusa in "tuji svet". Ta združenja so se povzpela na druga plemena: Meginsky, Borogonsky, Baturussky, Namsky, West and East Kangalassky uluses, Betyunsky, Batulinsky, Ospetsky naslegs itd.
Tradicionalno kulturo najbolj v celoti predstavljajo Jakuti Amga-Lena in Vilyui. Severni Jakuti so po kulturi blizu Evenkov in Jukagirjev, Olyokme so Rusi močno akulturirali.
Vključitev Jakutov v rusko državo v letih 1620-1630 je pospešila njihov socialno-ekonomski in kulturni razvoj. V XVII-XIX stoletju je bila glavna dejavnost Jakutov živinoreja (reja goveda in konj), od drugega polovica XIX stoletja se je pomemben del začel ukvarjati s poljedelstvom, lov in ribolov sta imela pomožno vlogo.
Glavna tradicionalna poklica sta konjereja (v ruskih dokumentih iz 17. stoletja so Jakute imenovali "konjski ljudje") in govedoreja. Moški so skrbeli za konje, ženske pa za živino. Na severu so gojili jelene. Govedo so imeli poleti na paši, pozimi v hlevih (hotonih). Košenje sena je bilo znano že pred prihodom Rusov. Jakutske pasme goveda so se odlikovale po vzdržljivosti, vendar so bile neproduktivne.
Razvit je bil tudi ribištvo. Lovili so predvsem poleti, v luknji pa tudi pozimi; jeseni je bil organiziran skupni ribolov s potegalko z delitvijo plena med vse udeležence. Za revne, ki niso imeli živine, je bil ribolov glavni poklic (v dokumentih iz 17. stoletja se izraz "ribič" - balyksyt - uporablja v pomenu "revež"), nekatera plemena so se za to tudi specializirala - tako imenovani "nogi Jakuti" - osekui, ontuly, kokui , Kirikijci, Kirgidi, Orgoti in drugi.
Lov je bil še posebej razširjen na severu, kjer je bil glavni vir hrane (polarne lisice, zajci, severni jeleni, losi, ptice). V tajgi je bil s prihodom Rusov znan tako lov na meso kot krzno (medved, los, veverica, lisica, zajec, ptič itd.), kasneje pa je zaradi zmanjšanja števila živali njegov pomen upadel. . Značilne so posebne tehnike lova: z bikom (lovec se prikrade na plen, skriva se za bikom), na konju preganja zver po sledi, včasih s psi.
Bilo je nabiranje - zbiranje beljavine bora in macesna (notranja plast lubja), ki je bila posušena za zimo, korenine (saran, čakan itd.), zelenje (divja čebula, hren, kislica), od jagodičevja niso uporabljali malin, ki so veljale za nečiste.
Poljedelstvo (ječmen, v manjši meri pšenica) je bilo konec 17. stoletja izposojeno od Rusov, do srede 19. stoletja je bilo zelo slabo razvito; njegovo širjenje (zlasti v okrožju Olekminsk) so olajšali ruski izgnani naseljenci.
Razvita je bila predelava lesa (umetniško rezbarjenje, barvanje z jelševo brozgo), brezovega lubja, krzna in usnja; jedi so bile izdelane iz usnja, preproge so bile izdelane iz konjskih in kravjih kož, šivanih v vzorcu šahovnice, odeje so bile izdelane iz zajčjega krzna itd .; Vrvice so ročno zvijali iz konjske dlake, tkali, vezli. Predenje, tkanje in polstenje klobučevine ni bilo. Ohranila se je proizvodnja štukaturne keramike, ki je Jakute razlikovala od drugih ljudstev Sibirije. Razvito je bilo taljenje in kovanje železa, ki je imelo komercialno vrednost, taljenje in kovanje srebra, bakra itd., od 19. stoletja - rezbarjenje na mamutovo slonovino.
Potovali so predvsem na konjih, blago pa so prevažali v tovorih. Znane so bile smuči, podložene s konjskim kamusom, sani (silis syarga, kasneje - sani kot ruska lesna drva), običajno vprežene v bike, na severu - sani severnih jelenov z ravnim prahom; vrste čolnov, ki so skupni Evenkom - brezovo lubje (tyy) ali ravno dno iz desk; jadrnice-karbasy izposojene od Rusov.
Zimska naselja (kystyk) so bila v bližini kosilnic, sestavljena iz 1-3 jurt, poletna - v bližini pašnikov, oštevilčena do 10 jurt. Zimska jurta (separe, diie) je imela poševne stene iz stoječih tankih brun na pravokotnem lesenem okvirju in nizko dvokapno streho. Stene so bile zunaj ometane z ilovico in gnojem, streha nad brunato je bila prekrita z lubjem in zemljo. Hiša je bila postavljena na glavne točke, vhod je bil urejen na vzhodni strani, okna so bila na jugu in zahodu, streha je bila usmerjena od severa proti jugu. Desno od vhoda je bilo v severovzhodnem kotu urejeno ognjišče (ooh) - cev iz palic, premazanih z glino, ki je šla skozi streho. Ob stenah so bili razporejeni pogradi (oron). Najbolj časten je bil jugozahodni vogal. Ob zahodni steni je bilo gospodarsko mesto. Pogradi levo od vhoda so bili namenjeni moški mladini, delavcem, desno, ob ognjišču, ženskam. V prednjem kotu so postavili mizo (ostuol) in stole. Na severni strani je bil hlev (khoton) pritrjen na jurto, pogosto pod isto streho z ohišjem, vrata do njega iz jurte so bila za ognjiščem. Pred vhodom v jurto je bil urejen nadstrešek ali nadstrešek. Jurta je bila obdana z nizko gomilo, pogosto z ograjo. V bližini hiše so postavili stebriček, pogosto okrašen z rezbarijami. Poletne jurte so se malo razlikovale od zimskih. Namesto khotona so v daljavi postavili hlev za teleta (titik), lope itd. Od konca 18. stoletja so znane poligonalne jurte iz brun s piramidasto streho. Od 2. polovice 18. stoletja so se razširile ruske koče.
Tradicionalna moška in ženska oblačila - kratke usnjene hlače, krzneni spodnji del, usnjene noge, kaftan z enim zapenjanjem (spanje), pozimi - krzno, poleti - iz konjske ali kravje kože z volno v notranjosti, za bogate - iz blaga. Kasneje so se pojavile tkaninske srajce z zavihanim ovratnikom (yrbakhs). Moški so se opasali z usnjenim pasom z nožem in kremenom, bogati - s srebrnimi in bakrenimi ploščicami. Značilen je ženski poročni krzneni dolgi kaftan (sangyah), izvezen z rdečim in zelenim suknom ter zlatim kitom; eleganten ženski krzneni klobuk iz dragega krzna, ki se spušča do hrbta in ramen, z visokim suknenim, žametnim ali brokatnim vrhom z našito srebrno ploščico (tuosakhta) in drugimi okraski. Ženski srebrni in zlati nakit je zelo razširjen. Čevlji - zimski visoki škornji iz jelenov ali konjskih kož z volno zunaj (eterbes), poletni škornji iz mehkega usnja (saary) z zgornjim delom, prekritim s tkanino, za ženske - z aplikacijo, dolge krznene nogavice.
Glavna hrana je mlečna, zlasti poleti: iz kobiljega mleka - kumis, iz kravjega mleka - kislo mleko (suorat, sora), smetana (kuercheh), maslo; olje so pili stopljeno ali s kumisom; suorat je bil pripravljen za zimo v zamrznjeni obliki (katran) z dodatkom jagod, korenin itd .; iz nje so pripravljali enolončnico (butugas) z dodatkom vode, moke, korenin, borove beljavine itd. Ribja hrana je imela pomembno vlogo pri revnih, v severnih regijah, kjer ni bilo živine, pa so meso uživali predvsem bogati. Posebno cenjeno je bilo konjsko meso. V 19. stoletju je prišla v uporabo ječmenova moka: iz nje so delali opreske, palačinke, enolončnico. V okrožju Olekminsk so poznali zelenjavo.
Majhna družina (kergen, yal). Vse do 19. stoletja se je ohranila poligamija, žene pa so pogosto živele ločeno in vodile vsaka svoje gospodinjstvo. Kalym je običajno sestavljalo govedo, del (kurum) je bil namenjen za poročno pojedino. Nevesta je dobila doto, ki je po vrednosti znašala približno polovico kalyma - predvsem oblačil in pripomočkov.
V drugi polovici 18. stoletja je bila večina Jakutov spreobrnjena v krščanstvo, ohranil pa se je tudi šamanizem.
V življenju Jakutov je religija igrala vodilno vlogo. Jakuti se imajo za otroke dobrega duha aiyy, verjamejo, da lahko postanejo duhovi. Na splošno je Jakut od samega spočetja obdan z duhovi in bogovi, od katerih je odvisen. Skoraj vsi Jakuti imajo predstavo o panteonu bogov. Obvezen obred je hranjenje duha ognja ob slovesnih priložnostih ali v nedrju narave. Častijo se sveti kraji, gore, drevesa, reke. Blagoslovi (algys) so pogosto prave molitve. Jakuti vsako leto praznujejo verski praznik Isjak. Starodavni ep Olonkho, ki so ga pripovedovalci prenašali iz roda v rod, je uvrščen na Unescov seznam svetovne nesnovne dediščine. Drug znani izvirnik kulturni fenomen je tako imenovani jakutski nož. Obstaja veliko regionalnih različic jakutskega noža, vendar je v klasični različici rezilo dolžine od 110 do 170 mm, nameščeno na lesenem ročaju iz brezovega lesa z usnjenim plaščem.
Pravoslavje se je razširilo v 18. in 19. stoletju. Krščanski kult je bil povezan z vero v dobre in zle duhove, duhove mrtvih šamanov, duhove mojstrov itd. Ohranili so se elementi totemizma: klan je imel živalskega pokrovitelja, ki ga je bilo prepovedano ubijati, klicati po imenu itd. svet je bil sestavljen iz več stopenj, glava zgornjega je veljala za Yuryung ayy toyon, nižja - Ala buuray toyon itd. Pomemben je bil kult ženskega božanstva plodnosti Aiyysyt. Konji so bili žrtvovani duhovom, ki živijo v zgornjem svetu, krave so bile žrtvovane v spodnjem. Glavni praznik je pomladno-poletni praznik kumisa (Ysyakh), ki ga spremljajo žganje kumisa iz velikih lesenih čaš (choroon), igre, športna tekmovanja itd. Razvit je bil šamanizem. Šamanske tamburice (dungur) so blizu Evenk. V folklori se je razvil junaški ep (olonkho), ki so ga v recitativu izvajali posebni pripovedovalci (olonkhosut) ob velikem številu ljudi; zgodovinske legende, pravljice, zlasti pravljice o živalih, pregovori, pesmi. Tradicionalno glasbila- židovska harfa (khomus), violina (kyryympa), tolkala. Od plesov so pogosti krožni ples osuokhay, igralni plesi itd.
Šolsko izobraževanje je od 18. stoletja potekalo v ruskem jeziku. Pisanje v jakutskem jeziku od sredine 19. stoletja. V začetku 20. stoletja se je oblikovala inteligenca.
Leta 1922 je bila ustanovljena Jakutska avtonomna sovjetska socialistična republika, od leta 1990 - Republika Saha, Jakutija. V državi rastejo mesta, razvijata se industrija in kmetijstvo, v tridesetih in štiridesetih letih prejšnjega stoletja so se Jakuti naselili v novih naseljih. Nastala je mreža srednješolskih in visokošolskih ustanov. Literatura se objavlja v jakutskem jeziku, objavljajo se periodični časopisi, izvajajo se televizijski programi.
V.N. Ivanov
YUKAG'IR, odul, vadul (samoime - "močan, močan"), etel, etal (Čukotka), omoki (zastarela ruščina), ljudje v Ruski federaciji. Število 1,1 tisoč ljudi. Živijo v regijah Nizhnekolymsky (tundra Yukagirs ali vadul) in Verkhnekolymsky (tajga Yukaghirs ali odul) v Jakutiji (približno 700 ljudi), pa tudi v regijah Alaikhov in Anadyr v regiji Magadan. Po popisu prebivalstva iz leta 2002 je število Jukagirjev, ki živijo v Rusiji, po popisu iz leta 2010 1.509 ljudi. - 1 tisoč 603 ljudi.
Govorijo izoliran jukagirski jezik, narečji sta tundra in tajga. Piše od sedemdesetih let prejšnjega stoletja na ruski grafični podlagi. Razširjena je tudi ruščina (46 % Jukagirjev jo ima za svoj materni jezik), jakutski, čakarski in čukotski jezik. Verniki so večinoma pravoslavni.
Večina raziskovalcev vidi v Yukagirjih potomce najstarejšega prebivalstva vzhodne Sibirije, ki je sodelovalo tudi pri oblikovanju drugih paleoazijskih ljudstev. Ponovna naselitev Tungusov (Evenkov in Evenov) in Turkov (Jakutov) v vzhodni Sibiriji v 1.-2. tisočletju je privedla do zmanjšanja etničnega ozemlja Jukagirjev in njihove delne asimilacije. Do prihoda Rusov sredi 17. stoletja so Yukagirji zasedli ozemlje od Indigirke do Anadyrja, šteli so 4,5-5 tisoč ljudi in sestavljali več plemenskih skupin ("klanov"): Yandins (Yangins), Onondi, Kogime , Omoki, Alai (Alazei), Shoromba, Olyubentsy, Homoroi, Anauls, Khodyns, Chuvans, Omolons in drugi do močnega zmanjšanja števila Yukagirjev. Do konca 17. stoletja so Jukagirji šteli 2535 ljudi, v prvi polovici 18. stoletja - 1400-1500 ljudi, leta 1897 - 948 ljudi, leta 1926-27 - manj kot 400 ljudi.
Glavni tradicionalni poklici so pol-nomadski in nomadski lov na divje jelene (tundra Yukaghirs), losove, jelene in gorske ovce (tajga Yukaghirs), med tajga Yukaghirs - tudi jezerski in rečni ribolov, med tundro - transportna reja severnih jelenov. Poleti so potovali na severnih jelenih, pozimi - na prašnih saneh. Med tundra Yukaghirji so bile pasje vprege pogoste. Po vodi so se premikali na brezovem lubju, čolnih ali deskah, na snegu - na smučeh, obrobljenih s kožami, na skorji - na pustem.
Starodavna bivališča Jukagirjev so bila pol-zemljanice-chandals, katerih okostja so se ohranila do prihoda Rusov, ponekod - do danes. Kasneje so tajga Jukagirji živeli v stožčastih kočah iz tankih hlodov, prekritih s travo, ali v šotorih, prekritih z lubjem ali rovdugom. Čum je bil ogrevan z osrednjim ognjiščem, nad njim pa sta bili nameščeni ena ali dve prečni drogovi za obešanje kotlov, sušenje perila, sušenje rib in mesa. Velike jurte iz hlodov, podobne jakutskim, so bile znane tudi v regijah tundre - cilindrično-stožčaste kuge, izposojene od Evenov. Gospodarska poslopja so bili hlevi in shrambe na stebrih. Večina sodobnih Jukagirjev živi v hišah iz hlodov v vaseh Andryushkino in Kolymskoye (okrožje Verkhnekolymsky), Nelemnoye in Zyryanka (okrožje Nizhnekolymsky), Markovo (regija Magadan) itd.
Tradicionalna oblačila so blizu Evenk in Even. Glavno oblačilo je nihajoči kaftan do kolen z robom, zavezanim s trakovi, in notranjim pregibom na hrbtu, poleti - iz rovduge, pozimi - iz jelenovih kož. Dolgi "repi" iz tjulnjev so bili prišiti na hrbet: za moške - zadaj razcepljene, za ženske - ob straneh. Pod kaftan oblečejo oprsnik, kratke hlače, poleti usnjene, pozimi krznene. Moški so čez kaftan nosili pas z nožem in torbico. Pozimi se je na vrhu nosila dolga ruta iz veveričjih repov. Pogosta so bila zimska oblačila iz rovduge, po kroju podobna čukotskim kamlejkam in kukhljankam. Poletni čevlji so narejeni iz rovduge, z gamašami, zavezanimi s trakovi na stegnu in gležnju, pozimi - visoke torbaše iz kož severnih jelenov, nogavice iz jelenovega ali zajčjega krzna. Ženska oblačila so bila svetlejša, sešita iz raznobarvnega krzna mladih jelenov. Praznična oblačila so bila okrašena z vezenjem iz jelenove dlake, perlami, obrobami iz blaga, dragim krznom in našitki. Pogosti so bili srebrni, bakreni in železni okraski - prstani, ploščice itd.; značilen je okras ženskih naprsnikov - »naprsno sonce« - velika srebrna plošča.
Glavna hrana - meso in ribe - kuhana, sušena, zamrznjena. Meso so pripravljali za prihodnost – sušili in nato prekajevali ter zmleli v prah. Ribe so shranjevali v obliki jukole, zdrobljene v prah-porsa, pozimi so jo kuhali z jelenovo krvjo ali borovo beljavino (anil kerile); kuhana riba je bila zdrobljena z jagodami in maščobo (kulibakha). Cvrli so ribje drobovine in kaviar, iz kaviarja so pekli pecivo. Poleti so jedli fermentirane ribe in jih za en dan zavili v vrbove liste. Uporabljali so tudi divjo čebulo, korenine sarane, jagode, za razliko od Jakutov in Evenov - gob. Kot afrodiziak so uporabljali mušnico, dimljen tobak, timijanove liste, kuhan čaj in brezove rasti.
Družina je velika, večinoma matrilokalna, patrilinearno dedovanje. Obstajali so običaji levirata, izogibanja (tabu komunikacije med očetom in poročenim sinom in snaho itd.). Od konca 19. stoletja se je institucija kalyma razširila.
Običaji, povezani z ognjem, so imeli pomembno vlogo: prepovedano je bilo prenašati ogenj iz ognjišča na tujce, prehajati med ognjiščem in glavo družine itd. Tradicionalna verovanja so kulti gostiteljskih duhov, vrhovnega nebeškega boga Hoyla (zlito s krščanskim kultom), divjadi (predvsem losov), kulta medveda, kulta ognja in duhov prednikov. Razvijale so se ideje o delitvi vesolja na zgornji, srednji in spodnji svet (»zemlje«), ki jih povezuje reka, šamanizem. Trupla mrtvih šamanov so razkosali, lobanje pa hranili v hiši kot svetišče. Glavni prazniki so pomlad (Shahadzibe), poroke, uspešni lov, vojaški pohodi itd. - so spremljale pesmi, plesi, uprizarjanje legend, šamanistični obredi. Do 20. stoletja se je ohranila piktografska pisava na brezovem lubju (tosy, shongar-shorile). Glavni žanri folklore so legende, zgodbe in pravljice. Glavni plesi so krožni (longdol) in imitacijski par - "Labod". Krščanstvo se širi od 17. stoletja.
Sodobni Jukagirji se ukvarjajo s trgovino s krznom, ribolovom in rejo severnih jelenov. Pojavila se je inteligenca. Poustvarjajo se plemenske skupnosti- "Chayla" ("Zora") in "Yukagir", dodeljena sta jim ozemlja, ki so tradicionalna za gospodarsko dejavnost Yukaghirjev, zagotovljena je finančna podpora.
Decembra 1992 sta bila ustanovljena Svet starejših in Sklad za oživitev jukagirjev.
Ministrstvo za pravosodje Ruske federacije je registriralo organizacijo vernikov tradicionalnega panteona bogov Jakutije - "Aar Aiyy Religion". Tako je bila v Rusiji uradno priznana starodavna vera jakutskega ljudstva, ki je bila v regiji razširjena do konca 17. stoletja, ko so prebivalce Jakutije začeli spreobračati v pravoslavje. Danes privrženci aiyy govorijo o obnovi tradicije svoje vere, severne veje - kulta pobožanstvenega neba, poroča portal SmartNews.
Po besedah vodje organizacije "Religion Aar Aiyy" Avgustine Yakovleve je končna registracija potekala maja letos. "Koliko ljudi zdaj verjame v aiyy, ne vemo. Naša vera je zelo starodavna, vendar je s prihodom krščanstva v Jakutiji izgubila veliko vernikov, vendar so bili med ljudmi vedno privrženci aiyyja. Prej smo nimajo pisnega jezika in ljudje so vse informacije prenašali od ust do ust. In ko se je pismo pojavilo v Jakutiji, je sem prišlo pravoslavje – sredi 17. stoletja, «je povedala za portal.
Leta 2011 so bile v Jakutiji registrirane tri verske skupine - v Jakutsku, vaseh Suntar in Khatyn-Sysy. Leta 2014 so se združili in postali ustanovitelji centralizirane verske organizacije Republike Sakha Aar Aiyy.
»Posebnost naše vere je, da priznavamo višje sile in najpomembnejšega boga, stvarnika sveta – Yuryung Aiyy toyona. Ima dvanajst pomočnikov-bogov. Vsak od njih ima svojo funkcijo. Med molitvijo plačamo čast najprej višjim bogovom in nato zemeljskim dobrim duhovom. Z ognjem se obračamo na vse zemeljske duhove, ker je Jakutija hladna regija in ne bi mogli živeti brez ognja. Najpomembnejši dobri duh zemlje je ogenj. Potem prihajajo duhovi vseh voda in jezer, tajge, duh Jakutije in drugi. Verjame se, da je naša vera severna veja tengrijanstva. Toda naša vera ne ustreza popolnoma nobeni drugi. Višjim silam molimo na odprtem zraka, nimamo templjev, «je dejala Tamara Timofeeva, pomočnica vodje nove verske organizacije.
Svet v pogledu privržencev aiyy je razdeljen na tri dele: podzemlje - Allaraa Doidu, kjer živijo zli duhovi, srednji svet - Orto Doidu, kjer živijo ljudje, in zgornji svet - Yuhee Doidu, kraj, kjer bogovi prebivati. Takšno vesolje je utelešeno v Velikem drevesu. Njegova krona je zgornji svet, deblo je srednji, korenine pa so spodnji svet. Verjame se, da aiyy bogovi ne sprejemajo žrtev in jim dajejo mlečne izdelke in rastline.
Vrhovni bog - Yuryung Aiyy toyon, stvarnik sveta, ljudi in demonov, ki naseljujejo spodnji svet, živali in rastline, pooseblja nebo. Dzhosegey toyon je bog - pokrovitelj konj, njegova podoba je tesno povezana s soncem. Shuge toyon je bog, ki zasleduje zle sile na nebu in zemlji, gospodar groma in strele. Ayysyt je boginja, ki pokroviteljica poroda in nosečnic. Ieyiehsit - boginja zavetnica srečni ljudje, posrednik med bogovi in ljudmi. Bilge Khaan je bog znanja. Chyngys Khaan - bog usode. Ulu toion je bog smrti. Obstajajo tudi manjši bogovi in duhovi - sile nižjega reda.
"Ustvarjanje mesta je povezano z vero ljudstva Saha, ki ni ohranilo le tradicionalnih obredov, ampak tudi jezik. Pričakujemo, da bo v prihodnosti mesto postalo zaščitni znak kulture avtohtonih ljudstev Jakutije. , ki ohranjajo duhovno vez s svojimi predniki,« je takrat povedal predstavnik republiškega ministrstva za podjetništvo, razvoj turizma in zaposlovanje, ki je dalo pobudo za nastanek strani.
Tengrijanizem je sistem verskih prepričanj starih Mongolov in Turkov. Etimologija besede sega v Tengri - pobožansko nebo. Tengrijanizem je nastal na podlagi ljudskega pogleda na svet, ki je utelešal zgodnje verske in mitološke ideje, povezane s človekovim odnosom do okoliške narave in njenih elementarnih sil. Nenavaden in funkcija Ta vera je odnos človeka do zunanjega sveta, narave.
"Tengrianizem je nastal zaradi oboževanja narave in čaščenja duhov svojih prednikov. Turki in Mongoli so častili predmete in pojave okoliškega sveta ne iz strahu pred nerazumljivimi in mogočnimi elementarnimi silami, temveč iz občutka hvaležnosti do narave za to, da je kljub nenadnim izbruhom njihove nebrzdane jeze pogosteje ljubeča in velikodušna. Na naravo so znali gledati kot na oživljeno bitje,« je povedala predstavnica oddelka.
Po njegovem mnenju so nekateri znanstveniki, ki so preučevali tengrizem, prišli do zaključka, da je ta dogma do 12.-13. možnost medsebojnega komuniciranja), mitologija in demonologija (razločevanje duhov prednikov od duhov narave).
"Tengrianizem je bil tako drugačen od budizma, islama in krščanstva, da duhovni stiki med predstavniki teh verstev niso bili mogoči. Monoteizem, čaščenje duhov prednikov, panteizem (čaščenje duhov narave), magija, šamanizem in celo elementi totemizem sta nenavadno in presenetljivo organsko prepletena Edina vera, s katero je imelo tengrijanizem veliko skupnega, je japonska narodna vera – šintoizem,« je sklenil predstavnik republiškega ministrstva.
Kot na plemenskih srečanjih ima najpomembnejši najstarejši, tako tudi v družini prva vloga pripada najstarejšemu: »kdor je starejši, je glava, najpomembnejši pa je oče«. Propadlost staršev pa vodi v prenos moči v družini na najstarejšega od ostalih in takrat postane položaj staršev izjemno težak.
Eksogamija in trajen zakon sta dokončno uničila neodvisnost jakutske ženske in jo izključila iz članov klana. Zunaj družine zanjo ni bilo prostora in na čelu nove družine je bil njen vladar - njen mož, čigar ravnanje se pogosto odlikuje po resnosti; žena je samo brezpravna delavka. Težak je tudi položaj dekleta po smrti staršev: obsojena je na večno pokornost in grajanje vseh svojih sorodnikov. Osirotela hči ali mlada vdova brez otrok je prisiljena tavati od enega skrbnika do drugega ali živeti z enim od njiju kot neumna delavka.
Za ženo običajno plačan denar. Starši poročijo otroke včasih zelo zgodaj. Udeležba neveste v dogovarjanju je zelo šibka; redko, ko jo vprašajo o njenem soglasju, in to je že nedavna novost. Kršenje zakonske zvestobe s strani žene običajno obsojajo le z besedami, v bistvu pa vsi, razen moža, na to gledajo prizanesljivo. Jakuti v nezakoniti ljubezni sploh ne vidijo nič nemoralnega, razen če zaradi tega nihče ne utrpi materialne škode.
Rojstvo nezakonskega otroka s strani dekleta se ne šteje za sramoto; njeni starši ji očitajo samo zato, ker se lahko velikost kalyma med ujemanjem zanjo zmanjša. Občutek ljubezni pa je znan; znajo to ceniti, kar se vidi v jakutskih pesmih in epih, kjer opis ljubezenskih prizorov odlikuje svetla strastna barva. Uvajanje neveste v ženinovo hišo pogosto spremljajo obredi, ki simulirajo ugrabitev neveste. Vse to je očitno ostanek preteklosti, ko so neveste jemali iz družine nekoga drugega.
Jakuti so zadovoljni z otroki, saj nanje polagajo upanje kot bodoče hranilce in podporo v starosti. Obilje otrok velja za božji blagoslov, jakutski zakoni pa so na splošno precej plodni. Skrba za otroke skorajda ni: poleti so popolnoma prepuščeni sami sebi. Jakuti otroke učijo delati postopoma, od samega začetka. zgodnje otroštvo; Od 10. leta starosti se jakutski otrok začne šteti za pol odraslega. Jakutski otroci so marljivi in inteligentni v znanostih; v jakutski gimnaziji so zlasti v nižjih razredih pred Rusi. Vse bolezni, po mnenju Jakutov, prihajajo od zlih duhov (yor); njihovo zdravljenje naj obsega izgon duhov iz telesa ali pomiritev teh nepovabljenih gostov (z ognjem ali raznimi šamanskimi obredi).
Človek ne more ostati ravnodušen do Jakutije. V Republiki Sakha je vse edinstveno: podnebje, narava s svojimi endemi in nenavadni ljudje ki živijo v tej čudoviti deželi. Da bi razumeli jakutske navade in tradicije, na prvi pogled divje, se morate seznaniti z življenjskimi razmerami tega izvirnega ljudstva.
Lovske šege in vraževerja
Jakutske zime so najhujše. Okrožje Oymyakonsky v Republiki Sakha je priznano kot pol mraza. Tudi v prejšnjem stoletju je bila smrt zaradi lakote in mraza v jakutskih bivališčih pogost gost. Še posebej visoka je bila umrljivost dojenčkov. V razmerah permafrosta je obdelava zemlje neučinkovita, zato je bila osnova prehrane zamrznjena divjačina ali ribe, spomladi pa so jedli beljavo dreves.
Od sreče lovca je bilo odvisno, ali bo njegova družina preživela zimo ali ne. Kože krznenih živali so bile pridobljene za zamenjavo za hrano in plačilo yasak - neke vrste davka. Zato so se dosledno držali lovskih običajev. Živali je bilo nemogoče ubijati za zabavo, samo za hrano. Lovec, ki je pomotoma ubil neužitno divjad ali ribo, je bil prisiljen pojesti plen. Veljalo je, da bo izdelava amuletov, amuletov, bogov prinesla srečo.
Otroke so že zelo zgodaj učili loviti. Petletni deček bi lahko sam ubil in pojedel majhno žival. Igranje z mrtvo ribo ali živaljo je bilo strogo prepovedano. Po uspešnem lovu je bilo običajno "nahraniti" domačega boga, namazati nos ali zažgati nekaj maščobe na premogu.
Čeprav se je starodavni človek pojavil v surovi deželi zelo dolgo nazaj - pred več kot deset tisoč leti, je bilo prvo naselje ustanovljeno šele leta 1632. Iz Ostroga je nastal bodoči Jakutsk. Po tradiciji jakutskega ljudstva je bilo običajno, da so se družine naselile na precejšnji razdalji druga od druge. Veljalo je, da je nemogoče živeti v velikih naseljih na tanki plasti permafrosta, saj zemlja ni očiščena s talino.
Omejeno je bilo celo število živine. Vsaka družina je imela štiri parcele ali surte, v katerih je živela glede na letni čas. Iz besede "surt" je nastala tudi beseda "jurta", čeprav so ljudstva severa živela tako v jarangah kot v lesenih kabinah. Od že uporabljenih surt se ni dalo živeti.
Narodi Jakutije so si delili svet o vidnem in nevidnem ter o zgornjem, spodnjem in srednjem svetu. Po jakutskem epu Olonkho so bili ljudje poslani iz zgornjega sveta v srednji svet, da bi v njem vzpostavili red in blaginjo. To ovirajo zli duhovi iz sveta Spodnjega.
Vodja srednjega sveta je gostiteljski duh, ki živi v svetem drevesu. Olonkho je tudi Jakutske tradicije himne, ki jih izvajajo olonhosuti. Ljudstva severa navdihujejo vse naokoli - tako reke kot jezera, živali in ptice. Menijo, da imajo tudi gospodinjski predmeti - noži, posoda svoj značaj.
Spomladi, ki pride v to regijo konec maja - v začetku junija, pride rodoviten čas. Končuje se polarna zima, začenja se čas belih noči. Kot se šalijo sami severnjaki, imajo devet mesecev zime - preostanek poletja. Zanimiva tradicija Jakutov je pozdraviti sonce, ko se prvič pojavi po polarni zimi. Ljudje pobožajo ogenj in sonce in to je tako razumljivo.
Do konca junija se v Jakutiji praznuje Ysyakh - nekakšen Novo leto praznujejo na poletni solsticij. Nameščen je Serge - prototip svetovnega drevesa, stanovanje boginje Aiyysyt. Ta praznik se imenuje tudi praznik kumisa. S pitjem te pijače se ljudje pridružujemo višjim zakramentom.
Kot simbol enotnosti in medsebojne pomoči se ljudje zberejo v okroglem plesu - osuokhay. Igre, konjske dirke, spopadi s pestmi so najbolj spektakularni dogodki v Ysyakhu. Nekoč je bil to res velik praznik za lačne in od mraza izčrpane ljudi.
Noben dogodek ni popoln brez šamana. Njegova naloga je pomiriti duhove, jih prositi za pomoč z ritualom. Šaman stopi v stik z duhovi in naznani njihovo voljo. Šaman je povabljen na poroko, postavitev hiše, rojstvo otroka.
Do nedavnega so lahko družine brez otrok kupile otroka od revnih družin. Res je, otrokovi starši niso bili pripravljeni privoliti v dogovor, saj so verjeli, da bi lahko otrok del sreče odnesel s seboj. Jakuti verjamejo, da je družina lahko velika ali bogata.
V tej surovi deželi je nemogoče preživeti brez pomoči. Ohranjanje družinskih in prijateljskih vezi, čaščenje prednikov, spoštljiv odnos do narave - to je vera ne samo Jakutov, ampak vseh ljudstev.
Uvod
Poglavje 1. Tradicionalna kultura ljudstev Jakutije.
1.1. Kultura ljudstev Jakutije v XVII-XVIII stoletju. in širjenje krščanstva…………………………………………………………………2
1.2. Jakuti…………………………………………………………………………4
2. poglavje Prepričanja, kultura, življenje .
2.1. Prepričanja…………………………………………………………………… 12
2.2. Počitnice………………………………………………………………………17
2.3. Okraski…………………………………………………………………...18
2.4. Zaključek…………………………………………………………………..19
2.5. Uporabljena literatura……………………………………………...20
Tradicionalna kultura ljudstev Jakutije v XVII - XVIII stoletja
V tradicionalni kulturi ljudstev Jakutije do konca XVIII. ni bilo bistvenih sprememb, zato ta razdelek zagotavlja splošne značilnosti Kulture avtohtonih ljudstev regije v 17. – 18. stoletju.
Narodi celotne regije Lena začenjajo spreminjati svoj način življenja in dejavnosti, prihaja do spremembe v jeziku in tradicionalni kulturi. Glavni dogodek v tej spremembi je bilo zbiranje yasaka. Večina avtohtonega prebivalstva se odmika od svojih glavnih poklicev in prehaja na lov za krznom. Jukagirji, Eveni in Evenki prehajajo na trgovino s krznom in opuščajo vzrejo severnih jelenov. Do sredine 17. stoletja so Jakuti začeli plačevati Yasak, do 80. V istem stoletju so Eveni, Evenki in Yukagirji začeli plačevati yasak, Chukchi so začeli plačevati davke do sredine 18. stoletja.
Spremeni se vsakdanje življenje, pojavijo se hiše ruskega tipa (izba), poslopje za živino postane ločena zgradba, pojavijo se zgradbe gospodarskega pomena (hlevi, shrambe, kopališče), spremenijo se jakutska oblačila, ki so narejena iz ruskih ali tujih krpo.
Širjenje krščanstva.
Pred sprejetjem krščanstva so bili Jakuti pogani, verjeli so v duhove in obstoj različnih svetov.
S prihodom Rusov so Jakuti začeli postopoma prehajati v krščanstvo. Prve, ki so se začele spreobrniti v pravoslavno vero, so bile ženske, ki so se poročile z Rusi. Moški, ki so sprejeli novo vero, so prejeli darilo bogatega kaftana in bili za več let osvobojeni jasaka.
V Jakutiji se s sprejetjem krščanstva spremenijo običaji in navade Jakutov, izginejo koncepti krvnega maščevanja, družinski odnosi oslabijo. Jakuti dobivajo imena in priimke, pismenost se širi. Cerkve in samostani postanejo središča izobraževanja in tiska.
Šele v XIX stoletju. cerkvene knjige v jakutskem jeziku in pojavijo se prvi jakutski duhovniki. Začne se preganjanje šamanov in preganjanje pristašev šamanizma. Šamani, ki niso sprejeli krščanstva, so bili izgnani.
Jakuti.
Glavna dejavnost Jakutov je bila vzreja konj in goveda, v severnih regijah so se ukvarjali z vzrejo severnih jelenov. Govedorejci so opravljali sezonske selitve, za zimo pa so hranili seno za živino. Velik pomen sta imela ribolov in lov. Na splošno je nastalo zelo svojevrstno specifično gospodarstvo - naseljena živinoreja. Veliko mesto je v njem zavzemala konjereja. Razvit kult konja, turška terminologija konjereje govori o tem, da so konje prinesli južni predniki Sakha. Poleg tega so študije, ki jih je izvedel I.P. Gurjev, je pokazal veliko genetsko podobnost jakutskih konj s stepskimi konji - z mongolsko in ahaltekinsko pasmo, s kazahstanskim konjem tipa Jabe, deloma s kirgiškimi in, kar je še posebej zanimivo, z japonskimi konji z otoka Cherchzhu.
V obdobju razvoja porečja Srednje Lene s strani južnosibirskih prednikov Jakutov so bili konji, ki so sposobni "tebenev", grabiti sneg s kopiti, razbijati ledeno skorjo in se hraniti, še posebej gospodarski. pomembnost. Govedo ni primerno za daljše selitve in se običajno pojavi v obdobju, ko se vzpostavi polsedeče (pastirsko) gospodarstvo. Kot veste, Jakuti niso romali, ampak so se z zimske ceste preselili na poletno. To je bilo tudi v skladu z jakutskim bivališčem, tururbakh diie, leseno nepremično jurto.
Po pisnih virih XVII-XVIII stoletja. Znano je, da so Jakuti pozimi živeli v jurtah, "zašitih z zemljo", poleti pa v jurtah iz brezovega lubja.
Zanimiv opis so sestavili Japonci, ki so konec 18. stoletja obiskali Jakutijo: »Na sredini stropa je bila narejena velika luknja, na katero je bila postavljena debela ledena plošča, zaradi katere je v notranjosti zelo svetlo. jakutska hiša."
Jakutska naselja so bila običajno sestavljena iz več bivališč, ki so bila na precejšnji razdalji drug od drugega. Lesene jurte so skoraj nespremenjene obstajale do sredine 20. stoletja. »Zame je notranjost jakutske jurte,« je zapisal V. L. Seroshevsky v svoji knjigi »Jakuti«, »zlasti ponoči, osvetljena z rdečim plamenom ognja, naredila nekoliko fantastičen vtis ... Njene stranice, izdelane iz okroglega stojala hlodi, se zdijo črtasti iz zasenčenih utorov, in vse to s stropom ... s stebri v vogalih, z maso gozda, ki nežno pada s strehe na tla, se zdi kot nekakšen orientalski šotor. Samo svetlo orientalsko tkanino je tu zaradi okoliščin zamenjal zlati listavec ...«
Vrata jakutskih jurt so bila na vzhodni strani, proti vzhajajočemu soncu. V XVII-XVIII stoletju. kaminov (camuluek ohoh) niso tolkli z glino, ampak so z njo mazali in ves čas mazali. Khotone je ločevala le nizka pregrada. Bivališča so gradili iz majhnih dreves, saj je veljalo za greh posekati debelo drevo. Jurta je imela liho število oken. Oronske postelje, ki so potekale vzdolž južne in zahodne stene bivališča, so bile široke in ležale za spanje. Imeli so različne višine. Najnižji oron je bil postavljen na desni strani, poleg vhoda (уηа oron), višji pa je bil gospodarjev, »da ne bi bila sreča gostitelja manjša od sreče gosta«. Orone na zahodni strani so bile med seboj ločene s trdnimi pregradami, spredaj pa so se vzpenjale pokonci in puščale le odprtino za majhna vrata, ponoči pa so jih od znotraj zaklepali. Pregrade med oroni na južni strani niso bile neprekinjene. Čez dan so sedeli na njih in oron olokh imenovali "sedenje". V zvezi s tem se je prva vzhodna nara na južni strani jurte v starih časih imenovala keηul oloh "prosti sedež", druga - orto oloh, "srednji sedež", tretja nara blizu iste južne stene - tuspetiyer oloh ali uluutuyar oloh, "močan sedež"; prvi oron na zahodni strani jurte se je imenoval kegul oloh, "sveti sedež", drugi oron - darkhan oloh, "častni sedež", tretji na severni strani blizu zahodne stene - kencheeri oloh "otroški sedež" . In pogradi na severni strani jurte so se imenovali kuerel olokh, kavči za služabnike ali "učence".
Za zimsko bivališče je bilo izbrano nižje, neopazno mesto, nekje na dnu alasa (elani) ali ob robu gozda, kjer je bilo bolje zaščiteno pred mrzlimi vetrovi. Za take so veljali severni in zahodni veter, zato so jurto postavili na severnem ali zahodnem delu jase.
Na splošno je treba opozoriti, da so pri izbiri kraja za stanovanje poskušali najti osamljen srečen kotiček. Niso se naselili med stara mogočna drevesa, kajti ta so že vzela srečo, moč zemlje. Tako kot v kitajski geomantiji je bila izbira kraja za bivanje izrednega pomena. Zato so se govedorejci v teh primerih pogosto zatekli k pomoči šamana. Obrnili so se tudi na vedeževanje, na primer vedeževanje z žlico za kumis.
V XVII-XVIII stoletju. velike patriarhalne družine (kergen kot rimski »priimek«) so bile nastanjene v več hišah: urun die, »bela hiša« je bila zasedena z lastniki, v naslednjih - so živeli poročeni sinovi, v hara die »črna, tanka hiša« pa služabniki. in sužnji.
Poleti je tako velika bogata družina živela v stacionarni (nezložljivi) stožčasti urasi iz brezovega lubja. Bil je zelo drag in imel precejšnjo velikost. Nazaj v 18. stol večina poletnih bivališč bogatih družin je bila sestavljena iz takšnih jurt iz brezovega lubja. Imenovali so jih "Us kurduulaah mogul urasa" (velika mongolska urasa s tremi pasovi).
Pogosti so bili tudi uraci z manjšimi premeri. Tako se je srednje velika urasa imenovala dalla urasa, nizke in široke oblike; khanas urasa, visoka urasa, vendar majhnega premera. Med njimi je bil največji visok 10 m in premera 8 m.
V 17. stoletju Jakuti so bili postplemensko ljudstvo, tj. narodnost, določena v razmerah zgodnjerazredne družbe na podlagi obstoječih ostankov plemenske organizacije in brez oblikovane države. V družbeno-ekonomskem smislu se je razvila na podlagi patriarhalno-fevdalnih odnosov. Jakutska družba je bila sestavljena na eni strani iz majhnega plemstva in ekonomsko neodvisnih navadnih članov skupnosti, na drugi strani pa iz patriarhalnih sužnjev in podložniških odvisnih (zasužnjenih) ljudi.
V XVII - XVIII stoletju. obstajali sta dve obliki družine - majhna monogamna, sestavljena iz staršev in večinoma mladoletnih otrok, in velika patriarhalna družina, združenje konsangviničnih družin, na čelu s patriarhom-očetom. Hkrati je prevladovala prva sorta družine. S.A. Tokarev je našel prisotnost velike družine izključno na kmetijah Toyon. Sestavljali so jo poleg toyona samega še njegovi bratje, sinovi, nečaki, dojilja, podložniki (sužnji) z ženami in otroki. Takšna družina se je imenovala aga-kergen, še več, beseda aga in dobesedni prevod"starejši po starosti". V zvezi s tem bi lahko aga-uusa, patriarhalni rod, izvorno označeval veliko patriarhalno družino.
Patriarhalni odnosi so vnaprej določali poroko s plačilom kalym (sulu) kot glavnim pogojem za poroko. Toda poroka z izmenjavo nevest se je redko izvajala. Obstajal je običaj levirata, po katerem so po smrti starejšega brata njegova žena in otroci prešli v družino mlajšega brata.
V proučevanem obdobju je imel Sakha Dyono sosedsko obliko skupnosti, ki običajno nastane v dobi razpada primitivnega sistema. Šlo je za zvezo družin po načelu teritorialno-sosedske vezi, deloma s skupno lastnino proizvodnih sredstev (pašnikov, senožeti in gospodarskih zemljišč). S.V. Bakhrushin in S.A. Tokarev je opozoril, da je košnja sena pri Jakutih v 17. st. dano v najem, podedovano, prodano. Bil je objekt zasebne lastnine in del ribiškega območja. Več podeželskih skupnosti je sestavljalo t.i. »volost«, ki je imela razmeroma stalno število gospodinjstev. Leta 1640 je bilo po ruskih dokumentih ustanovljenih 35 jakutskih volostov. S.A. Tokarev je te volosti opredelil kot plemenske skupine, A. A. Borisov pa je predlagal, da se zgodnji jakutski ulus obravnava kot teritorialna zveza, sestavljena iz klanov, ali kot etnogeografska provinca. Največje med njimi so bile Bologurskaya, Meginskaya, Namskaya, Borogonskaya, Betyunskaya, ki so štele od 500 do 900 odraslih moških. Skupno prebivalstvo v vsakem od njih je bilo od 2 do 5 tisoč ljudi. Toda med njimi so bili tudi takšni, kjer skupno prebivalstvo ni preseglo 100 ljudi.
Nerazvitost, nepopolnost jakutske skupnosti so narekovale posebnosti kmetijskega tipa kmetij, poseljenih na velikem ozemlju. Odsotnost občinskih upravnih organov je bila kompenzirana s prisotnostjo poznoporodnih institucij. To je bil patriarhalni klan -aga-uusa "očetovski klan". V njegovem okviru je potekalo združevanje družin po liniji očeta-patriarha, ustanovitelja klana. V 17. stol obstajala je majhna oblika aga-uus, sestavljena iz bratovščin do 9. kolena. V naslednjih časih je prevladala velika segmentirana oblika patriarhalnega klana.
Aga-uusa niso sestavljale samo ločene monogamne (majhne) družine, ampak tudi družine, ki so temeljile na poligamiji (poligamija). Premožen živinorejec je vzdrževal svojo veliko kmetijo na dveh ali štirih ločenih alasih. Tako je bila kmetija razpršena na več alasih, kjer so živino redile posamezne žene s služabniki. In zaradi tega so se potomci enega očeta, a različnih žena (podkmetij), še bolj razvejali in tvorili kategorijo sorodnih družin, imenovanih iie-uusa "mamin klan". Pred segmentacijo gospodinjstva z enim očetom je to poligamna družina s filiacijsko (hčerinsko) strukturo. Pozneje so sinovi pridobili lastne družine in oblikovali ločene linije materinega sorodstva od enega očeta-prednika. Zato je veliko aha-uusa v XVIII. sestavljen iz združevanja posameznih iie-uusa. Tako iie-uusa ni bila relikt matriarhata, ampak je bila produkt razvite patriarhalne družbe z elementi fevdalizma.
Strukturno je jakutska podeželska skupnost sestavljala prikrajšane revne in bogate aristokratske družine Bai, Toyon.
Uspešni sloj jakutske družbe v ruskih dokumentih 17. stoletja. je bil označen z izrazom "najboljši ljudje". Večina neposrednih proizvajalcev je sestavljala kategorijo »ulus muzhiks«. Najbolj izkoriščan sloj članov skupnosti so bili ljudje, ki so živeli »blizu«, »blizu« farm Toyon in Bai.
Sužnje je v glavnem oskrbovalo jakutsko okolje samo. Toda majhen del jih je bil Tungus, Lamuts. Vrste sužnjev so dopolnili z vojaškim zasegom, zasužnjenjem odvisnih članov skupnosti, samozasužnjenjem zaradi revščine in vračanjem sužnjev v obliki golovščine na mesto krvnega maščevanja. Bili so del neposrednih proizvajalcev na kmetijah premožnih družin in igrač. Na primer, po mnenju V.N. Ivanov, ki se je posebej ukvarjal s tem problemom, leta 1697 Namski knez Bukei Niken omenja 28 podložnikov, za katere je plačal yasak. Toion Boturske volosti Molton Ocheev je zapustil 21 podložnikov, ki so bili razdeljeni med njegove dediče.
V 17. stoletju proces oblikovanja razreda se je pospešil zaradi uvedbe režima yasak, vendar se do konca obravnavanega časa ni končal. Eden od razlogov za določeno stagnacijo družbene organizacije jakutske družbe je bila njena gospodarska osnova - neproduktivno samooskrbno kmetijstvo, ki ni moglo zagotoviti hitre rasti prebivalstva. In razvoj družbeno-ekonomskih odnosov je bil v veliki meri odvisen od stopnje gostote prebivalstva.
V 17. stoletju vsak ulus (»župnija«) je imel svoje priznane voditelje. To so bili med Borogonci - Lθgθy Toyon (v ruskih dokumentih - Logui Amykaev), med Malzhegarci - Sokhkhor Duurai (Durei Ichikaev), med Boturusci - Kurekai, med Meginci - Borukhai (Toyon Burukhai) itd.
Na splošno je v XVII. (zlasti v prvi polovici) je jakutsko prebivalstvo sestavljalo združenje sosednjih skupnosti. V svojem družbenem bistvu so očitno predstavljali prehodno obliko podeželske skupnosti od primitivne k razredni, vendar z amorfno upravno strukturo. Ob vsem tem so bili v družbenih odnosih na eni strani elementi obdobja vojaške demokracije (kyrgys uiete - doba vojn ali Tygyn uiete - doba Tygyna), na drugi - fevdalizma. Upravni izraz "ulus" so očitno v jakutsko realnost uvedle ruske oblasti. Najprej ga najdemo v knjigi yasak I. Galkina iz leta 1631/32, nato po 1630-ih. izraz je izginil iz uporabe, nadomestila ga je beseda "volost". Ponovno se je pojavil v 1720-ih. Tako je v XVII. velike uluse so očitno sestavljale pogojno združene podeželske skupnosti, ki so vključevale patriarhalne rodove (patronimija - rodovi).
Vprašanje jakutskega sistema sorodstva in lastnine ni bilo jasno in neodvisno predmet podrobne študije v primerjavi s terminologijo sorodstva. Na splošno velja, da sorodstvena terminologija spada v najbolj arhaične plasti besedišča katerega koli jezika. Zato med mnogimi narodi obstaja neskladje med sistemom sorodstvenih odnosov, ki se je ohranil od antičnih časov, terminologijo sorodstva in obstoječo obliko družine. Ta pojav je značilen tudi za turška ljudstva, predvsem za Jakute. To je razvidno iz naslednjih pogojev jakutskega sorodstva po krvi in zakonu.
Prepričanja .
V skladu s predstavami Sakhe tistega časa je vesolje sestavljeno iz treh svetov: zgornjega, srednjega in spodnjega. Zgornji svet je razdeljen na več (do devet) stopenj. Nebo je okroglo, konveksno, njegovi robovi po obodu se dotikajo in drgnejo z robovi zemlje, ki so upognjeni navzgor, kot tunguške smuči; ob drgnjenju povzročajo hrup in ropotanje.
Zgornji svet je naseljen z dobrimi duhovi - aiyy, ki varujejo ljudi na zemlji. Njihov patriarhalni način življenja odraža zemeljski način življenja. Aiyy živi v nebesih na različnih nivojih. Zgornjega zaseda Yuryung Aiyy Toyon (Beli Stvarnik), stvarnik vesolja. To vrhovno božanstvo je bilo očitno poosebljenje sonca. Drugi duhovi živijo na naslednjih ravneh neba: Dyylga khaan - identiteta usode, ki so ga včasih imenovali Chyngys khaan - ime napol pozabljenega božanstva časa, usode, zimskega mraza; Shunke khan Shuge je božanstvo groma. Po mnenju Jakutov čisti nebo pred zlimi duhovi. Tu živijo Aiyyhyt, boginja poroda in zavetnica porodnic, Ieyehsit, zavetnica ljudi in živali ter druga božanstva.
Govedoreja, glavna vrsta gospodarske dejavnosti Sakhe, je vplivala tudi na podobe dobrega Aiyyja, ki je pokrovitelj konjereje in govedoreje. Darovalci in pokrovitelji konj Kieng Kieli-Baaly toyon in Diehegei živijo v četrtem nebesu. Diehegey se pojavi v obliki glasno rjovečega lahkega žrebca. Dajalec in pokroviteljica goveda, Ynakhsyt-Khotun, živi pod vzhodnim nebom na zemlji.
Medplemenske vojne se odražajo v podobah militantnih polbogov-poldemonov Uluu Toion in bogov vojne, umorov in prelivanja krvi - Ilbis kyyha in Ohol uola. Uluu Toyon je v epu prikazan kot vrhovni sodnik in ustvarjalec ognja, duš ljudi in šamanov.
Srednji svet jakutske mitologije je dežela, ki se zdi ravna in okrogla, vendar jo prečkajo visoke gore in razčlenjena z globokimi rekami. Poetično utelešenje neveleče vegetacije na zemlji je ogromno sveto drevo Aal Luuk Mas. V enem olonkhu se takšno drevo nahaja na zemlji vsakega junaka-prednika. Srednji svet naseljujejo ljudje: Sakha, Tungus in drugi narodi.
Pod srednjim svetom je spodnji svet. To je temna dežela z okvarjenim soncem in luno, mračnim nebom, močvirnato površino, trnovimi drevesi in travo. Spodnji svet naseljujejo enooka in enoroka zlobna bitja abaasi. Ko se abaasi prikradejo v Srednji svet, ljudem prinesejo veliko škode, boj proti njim je glavni zaplet Olonkha.
Mnoge mitološke živali so uživale veliko spoštovanje; v nekaterih Olonkhah je mogoče slišati o fantastični dvo- ali troglavi ptici eksökyus z železnim perjem in ognjenim dihom; junaki se pogosto spremenijo v takšne ptice in v tej obliki premagujejo velike razdalje. Od pravih živali sta bila posebej čaščena orel in medved. Nekoč so ljudje častili boga po imenu Kees
Tangara (Sable bog), ki je na žalost danes pozabljen. Neki raziskovalec opaža totemistične predstave Sakha na začetku 18. stoletja: »Vsak klan ima in hrani kot sveto posebno bitje, kot je labod, gos, vrana itd., in žival, ki jo ima klan sveto, on ne jé, drugi pa ga lahko jedo."
Vsebina olonkha, pa tudi vsebina obrednih pesmi, ki so spremljale vsak pomemben dogodek na gospodarskem, družbenem in družinsko življenje Jakutov, je povezana z mitološkimi idejami, ki so odražale tako posebne značilnosti življenja in družbenega sistema Jakutov kot nekatere značilnosti, ki so skupne mitologiji Turkov in mongolska ljudstva ki so bili na podobni stopnji družbenega razvoja. Nekatere legende in zgodbe odražajo resničnost zgodovinski dogodki, ki označuje kraj in čas dejanja pravi ljudje. Obstajale so legende in legende o prvih prednikih Elley in Omogoi, ki so prispeli z juga na srednjo Leno; zgodbe o severnih plemenih, o odnosu med Jakuti in Tungusi prej in pozneje
Ruske poteze.
V drugih primerih so sodobniki in udeleženci dogodkov govorili o medklanskih vojnah, o bojevitem predniku Kangalov Tygynu in pogumnem borogonskem možaku Bertu Khari, o predniku Baturusa Omoloonu, bogonskih legejih, Tatta Keerekeen, o Bayagantai, Megintsy. itd. Ljudi tistega časa bi morale zanimati legende in pripovedi o daljnem obrobju, o obilju tamkajšnjih živali in divjadi, o širokih prostranstvih, primernih za konjerejo in govedorejo v tistih krajih. Potomci prvih prebivalcev obrobja so sestavili legende o svojih prednikih, ki so se preselili iz osrednje Jakutije.
Približno v istem času se je pojavila legenda o prihodu ruskih kozakov in ustanovitvi mesta Jakutsk. Pravijo, da sta nekoč dva svetlolasa in modrooka človeka prispela v deželo Tygyn. Tygyn jih je naredil za delavce. Po nekaj letih so izginili. Ljudje so videli, kako so pluli na čolnu po Leni. Tri leta kasneje je na velikih splavih plulo veliko ljudi, podobnih tistim, ki so bežali iz Tygyna. Prišleki so Tygyna prosili za zemljišče velikosti ene volovske kože. Ko so prejeli dovoljenje, so kožo razrezali na tanke niti in obkrožili veliko površino ter potegnili nit čez kline. Na tem mestu so kmalu zgradili celo trdnjavo. Tygyn je spoznal, da je naredil napako, želel je uničiti trdnjavo skupaj s svojim sinom Challaaijem, a tega ni mogel storiti. Tako je bil ustanovljen Jakutsk. Jakuti so poskušali napredovati proti trdnjavi, vendar neuspešno. Po tem so se podredili ruskemu carju.
Verz olonkho je aliterativen. Velikost verza je prosta, število zlogov na vrstico se giblje od 6-7 do 18. Slog in figurativni sistem sta blizu epu Altajcev, Khakasov, Tuvancev in Buryat Uligerjev. Olonkho se pogosto uporablja med Jakuti, imena in podobe njihovih najljubših junakov so postali običajni samostalniki.
Akademik A. F. Middendorf je med svojim potovanjem v Sibirijo leta 1844 odkril jakutski olonkho za znanost. Sredi noči ga je prebudilo glasno petje iz bližnje jakutske koče in je takoj opazil, da se to petje zelo razlikuje od tistega, kar je slišal prej, kajti na primer iz šamanističnih ritualov. Istočasno je nastal prvi posnetek jakutskega olonkha (»Eriedel Bergen«). Middendorf je bil tisti, ki je posredoval rezultate svojih opazovanj sanskritologu O. N. Bertlingu, ki je za preizkus svojega jezikovnega koncepta potreboval malo raziskan neindoevropski jezik. Tako se je pojavil še en zapis o jakutskem olonhoju (Er Sogotokh), posnetem od Bertlingovega informatorja V. Ya. Uvarovskega.
V drugi polovici 19. stoletje Olonkho so posneli profesionalni folkloristi, politični izgnanci I.A. Khudyakov in E.K. Pekarskega, je slednji začel povezovati jakutsko inteligenco z delom.
Tako so nastali monumentalni »Vzorci ljudsko slovstvo Jakuti" v treh zvezkih (1907-1918), kjer je bilo med drugim v celoti objavljenih 10 olonkhov. Po revoluciji so olonho zapisovali skoraj izključno jakutski znanstveniki, najprej člani društva Sakha Keskile (Jakutski preporod), od leta 1935 pa zaposleni na Inštitutu za jezik in kulturo pri Svetu ljudskih komisarjev Jakutske avtonomne sovjetske socialistične zveze. Republika. Vrhunec zanimanja za Olonkho pade na začetek štiridesetih let prejšnjega stoletja, ko se je pojavila ideja, da je mogoče ustvariti prečiščeno besedilo.
Jakutski ep.
Posledično je bilo evidentiranih več kot 200 drug od drugega neodvisnih parcel. V istem obdobju se je pojavil Yakut Lenrot - Platon Alekseevich Oyunsky (1893-1939), ki je ustvaril konsolidirano različico olonkha o Nyurgun Booturju - "Swift Nyurgun Bootur".
Zelo veliko mesto v Vsakdanje življenje Sakha je zasedla kult ognja - Wat ichchite (duh svetega ognja). V glavah ljudi je imel nebeško poreklo, veljal je za sina Yuryung Aiyy toyona, božanstva sonca. Ognjišče, kjer se je nekoč spustil ogenj z neba, je svetišče. Skozi ogenj so izvajali molitve in daritve ljudi božanstvom.
Vesolje "z osmimi ognjenimi žarki svetlobe" je bilo povezano s podobo čudovitega mogočnega žrebca, "aigyr silik". Kultivirana podoba konja se jasno kaže v povezavi ne le z nebom (nebeški konj), ampak tudi s soncem: prvega konja je na tla spustil sam Yuryung Aiyy toyon.
V verskih pogledih Jakutov so eno glavnih mest zasedle ideje o duši. Sestavljen je iz treh elementov - salgyn kut (zrak-duša), iye-kut (mati-duša), buor kut (zemlja-duša). Sur, človekov duh, njegov duševni ustroj v teh predstavah je zavzemal pomembno mesto. Ob rojstvu otroka je te duše in sure povezala boginja Aiysyt. Po istih idejah iie-kut živi v bližini srca (ima belo barvo), buor kut je v ušesih osebe (ima Rjave barve). In salgyn kut je brezbarven.
Prazniki .
Glavni praznik je pomladno-poletni praznik kumisa (Ysyakh), ki ga spremljajo žganje kumisa iz velikih lesenih skodelic (choroon), igre, športna tekmovanja itd. Razvit je bil šamanizem. Šamanske tambure (dyunpor) so blizu Evenkovim. Tradicionalna glasbila so vargan (khomus), violina (kyryympa), tolkala. Od plesov je pogost okrogli ples - osuokhay, igralni plesi itd.
Folklora. V folklori se je razvil junaški ep (olonkho), ki so ga v recitativu izvajali posebni pripovedovalci (olonkhosut) ob velikem številu ljudi; zgodovinske legende, pravljice, zlasti pravljice o živalih, pregovori, pesmi. Olonkho je sestavljen iz številnih zgodb, ki so si blizu zapletov in slogovnih odnosov; njihov obseg je drugačen - 10-15, včasih pa tudi več kot tisoč vrstic poezije, prepletenih z ritmično prozo in proznimi vložki.
Legende olonho, ki so nastale v starih časih, odražajo značilnosti patriarhalno-klanskega sistema, medklanske in medplemenske odnose Jakutov. Vsaka legenda se običajno imenuje po imenu glavnega junaka-junaka: "Nyurgun Bootur", "Kulun Kullustuur" itd.
Zapleti temeljijo na boju bogatašev iz plemena Aiyy Aimaga z zlobnimi enorokimi ali enonogimi pošastmi Abaasy ali Adyaray, obrambi pravičnosti in mirnega življenja. Za Olonkho je značilna fantazija in hiperbola pri upodobitvah junakov v kombinaciji z realističnimi opisi vsakdanjega življenja in številnimi miti starodavnega izvora.
Okraski.
Jakutska ljudska umetnost je pomemben pojav v kulturi ljudstev Sibirije. Njegova izvirnost v različnih oblikah obstoja je splošno priznana. Ornament je osnova umetnosti in obrti katerega koli naroda, zato se nam jakutska ljudska umetnost zdi predvsem okrasna. Jakutski ornament, povezan z življenjem in tradicionalnim načinom življenja ljudi, je sestavni del njegove materialne in duhovne kulture. Ima pomembno vlogo tako v vsakdanjem življenju kot v ceremonialnih in obrednih okoljih. Preučevanje procesa nastajanja in razvoja jakutskega ornamenta, problemov njegove klasifikacije olajša analiza del jakutskih ljudskih mojstrov 19. stoletja.
Problem klasifikacije ornamentov je tako dvoumen in sporen kot vprašanje o določitvi meja in posebnosti ornamentalne umetnosti. Zgodovinarji in etnografi so naredili veliko o tem in izpostavili glavne skupine v okrasni umetnosti ljudstev naše države.
Zaključek
V Jakutiji živi veliko narodov in vsi imajo podobno kulturo, življenjski slog, verovanja in način življenja, ki se je skozi čas spreminjal, se začne spreminjati z vstopom Jakutije v rusko državo. Rusi uvajajo pravne norme, univerzalna pravila, plačujejo jasak, novo vero. Širjenje krščanstva vodi do spremembe običajev in življenjskega sloga domorodcev v Jakutiji, izginotja pojmov sorodstva, krvnega maščevanja.
Glavna dejavnost Chukchi je reja severnih jelenov in morski ribolov. Kultura in življenje se ne spreminjata kardinalno, pojavljajo pa se dodatni poklici, ki postopoma prevladujejo - trgovina s krznom.
Eveni še naprej ostajajo glavna dejavnost reja severnih jelenov, ribolov in lov, ki postaja druga najpomembnejša vrednota. Evenovi menjajo oblačila, v katera je vnesen ruski stil.
Jukagirji. Glavna dejavnost je reja severnih jelenov in vzreja psov. Polnomadski način življenja. Yukagirji imajo dve vrsti stanovanj:
1. zima (zemeljnica)
2. koča - poletno stanovanje.
Kardinalnih sprememb v običajih in kulturi ni bilo.
Postopoma se med ljudstvi ozemlja Lena vzpostavi ne le trgovina s krznom, ampak tudi denar.
Reference:
1. Aleksejev A.N. Prve ruske naselbine XVII-XVIII stoletja. na severovzhodu Jakutije. - Novosibirsk, 1996.
2. Argunov I.A. Socialni razvoj jakutskega ljudstva. - Novosibirsk, 1985
3. Bakhrushin S.V. Zgodovinska usoda ljudstev Jakutije: Zbirka člankov "Jakutija" - L., 1927.
4. Bašarin G.P. Zgodovina kmetijstva v Jakutiji (XVII. stoletje - 1917). T.1. - Jakutsk, 1989; T.2. 1990.
