Najzgodnejše omembe kralja Arturja segajo v pozno 5. in zgodnje 6. stoletje in povezujejo legendarnega junaka z zgodovinskim keltskim voditeljem, ki je vodil boj proti anglosaksonski invaziji na Britanijo. Resnično "valižanski" romani vključujejo tudi romane 9. - 11. stoletja, ki so bili vključeni v zbirko magičnih legend Walesa "Mabinogion". Arthur v zgodnjih zgodbah (na primer pesem valižanskega barda Aneirina "Godddin" iz 4. stoletja se pred nami pojavi kot močan in močan plemenski vodja, ki mu kljub vsej svoji primitivni krutosti nista tuja plemenitost in poštenost.
Raziskovalci srednjeveške literature poudarjajo, da je Artur na arhetipski ravni primerljiv z legendarnim kraljem Uladom Conchobarjem, junakom številnih irskih sag, in z valižanskim božanstvom Branom.
Slavni medievist A.D. Mikhailov piše, da "arturjevske legende temeljijo na keltskih epskih zgodbah, njihova irska različica pa nam je najbolj znana. Zato irske sage niso vir, temveč vzporednica, do neke mere celo model legend o kralju Artur." S slednjim ima skupno to, da Bran trpi zaradi rane. Ta motiv ima veliko skupnega s poznejšimi različicami arturjevskih legend, ko pohabljeni kralj postane čuvaj grala, svete čaše.
Ime Arthur običajno izhaja iz rimskega rodbinskega imena Artorius, vendar na ravni keltske mitologije obstaja več različnih etimologij. Po eni od njih je ime Artur dešifrirano kot "črni krokar", "krokar" pa v valižanščini zveni kot otrobi, kar potrjuje funkcionalno in etimološko povezavo kralja Arturja z bogom Branom.
V naslednjih stoletjih se je podoba Arthurja v keltski tradiciji postopoma spreminjala in se postopoma pojavljala kot modri kralj, sin Utherja Pendragona - na primer angleški kronist Galfred iz Monmoutha (umrl 1154 ali 1155). Poetična »Merlinovo življenje« in prozna »Zgodovina Britancev« pripadata peresu Geoffreyja Monmouthskega, ki se v mnogih virih imenuje tudi Geoffrey, Arturjev sin.
V teh knjigah se pred nami odvija celotno Arturjevo življenje – le da za razliko od posnemovalcev Galfreda Arthur ni belolasi starec, ampak močan bojevnik, ki združuje dežele in ustvarja veliko moč, ki ne propade zaradi poguma in pogum njegovih sovražnikov, ampak zaradi nezvestobe in izdaje ženske - kraljice Guinevere. Tako se v usodi posameznega junaka in celotne države poraja motiv o uničujočem ženskem čaru in destruktivni vlogi ženske. Pozneje bo ta motiv postal eden osrednjih v romanih o vitezih okrogle mize. Geoffrey of Monmouth ima čast napisati dela, iz katerih je zrasla cela veja srednjeveške književnosti (da ne omenjamo kasnejših romanc o Arturju in njegovih vitezih) – dela, v katerih je glavni junak kralj Artur.
Najkasneje v 11. stoletju so se legende o kralju Arturju razširile po celini, predvsem v Bretanji, in jih je viteško izročilo zaznalo in reinterpretiralo. Viteška tradicija izvira iz Provanse na jugu Francije in je služila kot vzor drugim ljudstvom. V viteškem okolju so se razvila določena pravila vljudnosti - plemenito vedenje, po katerem se mora vitez obnašati: biti vljuden in ljubiti svojo Lepo damo, spoštovati svojega gospoda in ščititi sirote in zapostavljene, biti pogumen, pošten in nesebičen ter zvest. služiti sveti Cerkvi.
Ti ideali so se odražali v viteškem romanu. Posebno vlogo pri ustvarjanju žanra romana v verzih ima Chrétien de Troyes, največji francoski pesnik druge polovice 12. stoletja, v bistvu tvorec bretonskega cikla romanov. Chrétien de Troyes je napisal pet romanov ("Erec in Eiida", "Cliges", "Vitez z vozom ali Lancelot", "Vitez z levom ali Yvain", "Zgodba o gralu ali Perceval") na arturjevske teme, v katerih on sam Arthur ne igra glavne vloge.
Prve viteške romance so se v angleščini pojavile v 13. stoletju. V 14. stoletju je v severni Angliji oziroma na Škotskem nastala pesem »The Death of Arthur« (po vsej verjetnosti pesniška priredba latinske zgodovine Geoffreyja Monmouthskega). Konec 14. stoletja je nastal tudi najslavnejši angleški viteški roman Sir Gawain in zeleni vitez (2530 pesmi v različno dolgih kiticah) neznanega avtorja, enega najimenitnejših mojstrov angleščine. srednjeveška poezija. Ta pesem je nedvomno najboljša v celotnem angleškem Arturjevem ciklu.
Njegov glavni lik je nečak kralja Arturja, sir Gawain, ideal srednjeveškega viteštva, ki mu je posvečena vrsta drugih del poznega srednjega veka.
Pesem je razdeljena na štiri dele: prvi pripoveduje, kako kralj Artur praznuje božič v svojem gradu, obkrožen z vitezi okrogle mize. Pogostitev prekine pojav Zelenega viteza na konju v dvorani, ki se začne posmehovati in žaliti zbrane. Arthur v jezi želi odrezati glavo storilcu, toda Gawain prosi, naj to zadevo prepusti njemu in z enim zamahom meča odseka glavo Zelenemu vitezu, toda neznanec vzame glavo v svoje roke, sede v sedlo, nato pa se veke odprejo in glas ukaže Gawainu, naj se pojavi čez leto in en dan v Zeleni kapeli, da bi se maščeval.
Zvest svoji besedi se sir Gawain v drugem delu pesmi odpravi iskat Zeleno kapelo. Njegova pot je polna stisk in preizkušenj, a pogumni vitez iz vseh dvobojev in bitk izhaja častno. Pride do gradu, kjer ga gostoljubni domačin povabi na noč, saj je v bližini Zelena kapela.
Tretji del je posvečen preizkušnjam in skušnjavam, ki jim plemenitega Gawaina podvrže žena lastnika gradu, ki ostane sama z njim, saj se slavni lastnik odpravi na lov. Gawain s častjo opravi vse teste, vendar od dame sprejme zeleni pas, ki ga lahko zaščiti pred smrtjo. Tako Gawain podleže strahu pred smrtjo.
Razplet pride v četrtem delu. Gawain odide v Zeleno kapelo, kjer ga pričaka Zeleni vitez, ki trikrat zamahne z mečem, a le rahlo rani Gawaina, nato pa mu odpusti. Zeleni vitez se izkaže za lastnika gradu, ki se je odločil Gawaina preizkusiti tako v boju kot v življenju in ga zapeljati s čari svoje žene. Gawain prizna strahopetnost in strah pred smrtjo, Zeleni vitez pa mu odpusti, razkrije njegovo ime in pove, da je bila kriva vila Morgana, učenka modrega Merlina in polsestra kralja Arturja, ki je želela prestrašiti Arthurjeva žena, kraljica Guinevere. (Za prototip podobe Morgane veljata irska boginja vojne in smrti Morrigan, ki ima podobo vrane, in bretonska vila rek Morgan.)
Glavni konflikt pesmi temelji na Sir Gawainovi kršitvi njegove besede in nepooblaščenem odstopanju od kodeksa časti, kar se interpretira kot vedenje, nevredno viteza.
Na podlagi legend o kralju Arthurju je v angleščini nastalo ogromno romanov, med njimi »Arthur«, »Arthur in Merlin«, »Lancelot of the Lake«.
Pripovedujejo o kralju Arturju - kako ga je v otroštvu, po smrti staršev, čarovnik Merlin odnesel iz palače, saj je bilo njegovo življenje ogroženo, in kako mu je uspelo preplezati pot le tako, da je dobil čarobni meč s pomočjo istega Merlina. Druga legenda pravi, da je imel Arthur še en čudovit meč, ki mu ga je dala deklica z jezera in ime tega meča je bilo Excalibur. Artur si v Carlsonu zgradi palačo, v kateri je znamenita Okrogla miza, za katero sedijo slavni vitezi kralja Arturja.
Arthurjevi raziskovalci so vedno znova poskušali identificirati Camelot z resničnimi geografskimi lokacijami. Postavili so ga v Cornwallu, Walesu in Somersetshiru, Thomas Malory pa večkrat zapiše, da je Camelot Winchester, ki je bil glavno mesto Britanije pred normanskim osvajanjem.
V absolutno vseh pripovedih legend o Arthurju se poleg njegovega imena vedno omenja ime Merlin. Merlin je podoba čarovnika in vedeževalca, ki ga poznajo skoraj vsa evropska ljudstva, zlasti po tem, ko je Geoffrey of Monmouth napisal "Merlinove prerokbe". Slavni Stonehenge je povezan s podobo slavnega Merlina, ki se v valižanščini imenuje "Emrysovo delo" in emryswelsko ime Merlin.
Slavni angleški učenjak Joey Rees je v predavanju leta 1886 dejal: »Prišel sem do zaključka, da bi morali sprejeti zgodbo Geoffreyja iz Monmoutha, po kateri je Stonehenge ustvaril Merlin Emrys po ukazu drugega Emrysa, ki , verjamem, pomeni, da je bil tempelj posvečen keltskemu Zevsu, katerega legendarno osebnost kasneje najdemo v Merlinu." Dodati je treba le, da ena od keltskih triad pravi, da se je Britanija pred prihodom ljudi imenovala Merlinov Lot.
Vse legende imajo pravljični element, zapleti romanov pa so vtkani v religiozne in mistične motive o svetem gralu, kristalni skodelici, v katero je po legendi Jožef iz Arimateje zbral kri križanega Jezusa in jo prinesel v samostan v Glastonburyju. Gral je shranjen v nevidnem gradu in se prikaže le vrednim med vrednimi, saj je simbol moralne popolnosti. Gral prinaša večno mladost, srečo, poteši lakoto in žejo.
V "Parzivalu" Wolframa von Eschenbacha (konec 12. - zgodnje 13. stoletje) stoji tempelj svetega grala na oniksovi gori, njegove stene so iz smaragda, njegovi stolpi pa so okronani z gorečimi rubini. Oboki se lesketajo od safirjev, karbunklov in smaragdov.
Prav Glastonbury je v legendah o kralju Arthurju identificiran s čudovitim otokom Avalon - otokom jabolk, zemeljskim rajem - kamor so prepeljali kozla Arthurja in kjer ostaja do danes - živi v podzemni jami ali se reinkarnira kot krokar - čaka, da pride čas, da se vrne v Britanijo in jo osvobodi njenih zasužnjevalcev.
Glastonbury je dejansko obstajal blizu Batha (Somersetshire) blizu valižanske meje in ga je angleška reformacija ukinila šele leta 1539. V letih 1190-1191 so na ozemlju opatije odkrili grobnico kralja Arturja, kar je prineslo velike koristi tako samostanu kot vladajoči normanski kraljevi dinastiji, saj je odpravilo nevarnost "prihoda" vstalega. Kralj Artur. Takole opisuje najdbo kronist Giraldus Cambriški:
»Dandanes se ljudje še vedno spominjajo slavnega britanskega kralja Arturja, čigar spomin ni zbledel, saj je tesno povezan z zgodovino znamenite opatije Glastonbury, katere kralj je bil nekoč zanesljiv mecen, zaščitnik in velikodušen dobrotnik ... O kralju Arturju govorijo najrazličnejše zgodbe, kot da so njegovo telo odnesli neki duhovi v neko fantastično deželo, čeprav se ga smrt ni dotaknila. Tako je bilo truplo kralja po pojavu popolnoma čudežnih znamenj odkrito v naših dneh v Glastonburyju med dvema kamnitima piramidama, postavljena na pokopališču od nekdaj. Truplo so našli globoko v zemlji, v izdolbenem hrastovem deblu. S častmi so ga prenesli v cerkev in spoštljivo položili v marmorni sarkofag. Najden je bil tudi kositrni križ, ki so ga po navadi postavili z napisom pod kamen ... Veliko je kazalo, da tukaj počiva kralj. Nekatera od teh navodil so bila v rokopisih, ohranjenih v samostanu, druga v napisih na kamnitih piramidah, obrabljenih s časom, drugi - v čudežnih vizijah in znamenjih, s katerimi so bili počaščeni nekateri pobožni laiki in duhovščina. Toda glavno vlogo pri tej zadevi je igral angleški kralj Henrik II., ki je slišal od izvajalca britanskega zgodovinske pesmi ena stara legenda. Henry je bil tisti, ki je menihom dal takšna navodila, da bodo globoko pod zemljo, na globini najmanj šestnajst metrov, našli truplo, in ne v kamniti grobnici, ampak v izdolbenem hrastovem deblu. In izkazalo se je, da truplo leži prav tam, zakopano ravno na taki globini, da ga Sasi niso mogli najti, ki so zavzeli otok po Arturjevi smrti, ki se je med svojim življenjem boril z njimi tako uspešno, da je uničil skoraj vse. In resnični napis o tem, vklesan na križu, je bil tudi pokrit s kamnom, da se to, kar pripoveduje, ne bi slučajno razkrilo pred časom, kajti razodeti bi moralo biti le v pravem trenutku« (citirano po članku A. D. Mikhailov "Knjiga Geoffreyja Monmouthskega in njena usoda").
Nobenega dvoma ni, da je motiv grala nastal v arturjevski umetnosti šele v povezavi s prevzemom krščanstva. Osnova legend o Arthurju je čisto poganska. V kasnejših različicah romanov gral postane nekakšen emblem najvišje popolnosti in poosebitev najvišjega viteškega načela, vendar njegova povezava s keltsko mitologijo, kjer je bila posoda obilja in nesmrtnosti, pogosto postavljena na sveto mesto , je tudi nedvomno. Postopoma motiv grala prihaja v ospredje in prevladuje.
Zaplet ustanovitve Okrogle mize je po eni strani povezan z nastankom viteških redov v 12. stoletju, po drugi strani pa je zakoreninjen v junaški dobi. Po Layamonu je okrogla miza nastala kot posledica krvavega spora, ki je nastal zaradi hrane med obroki:
"Plemiči iz visokih družin so začeli streči hrano tistim, ki so sedeli za mizami; in prvi so jo prinesli plemenitim vitezom, za njimi vojakom, za temi pažem in oškodovalcem. In strasti so se razplamtele in nastal je prepir;najprej so se obmetavali s kruhom, ko je kruha zmanjkalo, pa s srebrnimi posodami, polnimi vina, potem pa so pesti začele hoditi po vratu.In nastal je velik boj, vsak je udaril soseda, in veliko krvi je bilo prelite in jeza je prevzela ljudi."
Ideja Okrogle mize je v bistvu utelešala tradicijo osebne vdanosti vazala svojemu nadrejenemu, izhajajočo iz herojske dobe, ki jo je fevdalizem podedoval iz preteklosti... Utelešala je tudi eno od protislovij fevdalne družbe – kralja je bil nenehno soočen s problemom, kako najti način, kako nagraditi svoje bojevnike in s tem ohraniti njihovo zvestobo, ne da bi jih spremenil v fevdalce, katerih posest bi jim vlivala iluzijo neodvisnosti in narekovala interese, ki bi se razlikovali od njegovih ... Okrogla miza je bila v idealnem smislu (kot v pravem smislu - viteški redovi) poskus razrešitve tega protislovja, vendar je ostala čista fikcija, saj materialna podlaga za obstoj Arturjeve čete ni nikjer opisana in ostaja negotova. .
Z drugimi besedami, Okrogla miza je poleg svojih čarobnih lastnosti slovela tudi po tem, da je odpravila vse spore o mestih - za to mizo so bili vsi enaki.
V Romanci o Brutu normanskega pesnika Basa je ustanovitev Okrogle mize opisana takole:
"Artur je ustanovil vojaški red okrogle mize ... Vsi vitezi so bili enaki drug drugemu, ne glede na položaj na dvoru ali naziv. Vsi so bili za mizo postreženi na popolnoma enak način. Nobeden od njih se ni mogel pohvaliti z biti uvrščen na mizo je boljše mesto od svojega soseda.
Med njima ni ne prvega ne zadnjega. Ni bilo Škota, ne Bretonca, ne Francoza, ne Normana, ne Anžuvinca, ne Flamanca, ne Burgundca, ne Lotarinškega, ne enega viteza, ne glede na to, od koder je prišel – z zahoda oz. z vzhoda, ki se mu ni zdelo za dolžnost obiskati dvor kralja Arturja. Vitezi so prihajali sem iz vseh dežel in iskali slavo zase. Sem so prišli, da bi ugotovili stopnjo svoje vljudnosti in videli Arturjevo kraljestvo, spoznali njegove barone in prejeli bogata darila. Revni ljudje so ljubili Arturja, bogati so mu dajali veliko čast; tuji kralji so mu zavidali in se ga bali: bali so se, da bo morda osvojil ves svet in jim odvzel njihovo kraljevsko dostojanstvo« (prevod K. Ivanova).
Leta 1485 je izšel roman "The Death of Arthur" Thomasa Maloryja (1410-1471), edinega res velikega proznega pisca v Angliji v 15. stoletju. Vse, kar zagotovo vemo o samem Sir Thomasu, je, da je bil plemiškega rodu, da je znal francosko in da je svoje delo napisal v letih 1469-1470.
Zgodovinarji poznajo nekega Thomasa Maloryja, zločinca, ki je bil večkrat sojen in zaprt. Res je, v rokah zgodovinarjev so le obremenilni, prepričljivi, a nerealni dokazi o krivdi.
Založnik knjige Caxton je pripravil rokopis za objavo in ga razdelil na enaindvajset knjig in 507 poglavij, ki so jim dodali naslove. Le Morte d'Arthur je najpopolnejša ponovna pripoved legend o kralju Arthurju in vitezih okrogle mize, ki obstaja – zbirka junaških in pravljičnih zgodb.
Zaradi zapletenosti konstrukcije in velike raznolikosti zapletov se je Malory izkazal za nekakšno Arturjevo enciklopedijo, v kateri ni vedno v ospredju sam Arthur in njegova kraljica.
Akademik V. M. Zhirmunsky je o Maloryjevem delu zapisal naslednje:
"Le Morte d'Arthur" Thomasa Maloryja je klasično delo svetovne književnosti, ki ga lahko postavimo ob bok Homerjevi "Iliadi", "Nibelwigs", starodavni indijski "Mahabharata" itd. Tako kot ta dela je refleksija in zaključek velike dobe svetovne kulture in literature – viteškega srednjega veka, ne samo angleškega, ampak tudi zahodnoevropskega kot celote.«
Vendar je tu treba opozoriti, da Caxtonova izdaja ni povsem »pravilna«, saj je vtis, ki ga ustvarja o celovitosti Le Morte d'Arthur, varljiv. Stvar je v tem, da je Malory napisal osem ločenih zgodb, na katerih temeljijo neodvisne knjige različnih virov- tako angleško kot francosko. Po vsej verjetnosti, kot ugotavljajo raziskovalci, nikoli ni nameraval objaviti vseh svojih del skupaj.
Maloryjev cikel legend o Arthurju vključuje tudi roman o Tristanu (ali Tristramu) in Izoldi. Sama znana zgodba o Tristramu, Izoldi in kralju Marku je nastala iz valižanske folklore po vzoru irskih ljubezenskih mitov.
Legenda o Tristanu in Izoldi izraža »čudež individualne ljubezni« (E. M. Meletinsky), zaradi česar se med individualnimi izkušnjami junakov in družbenimi normami vedenja odpre brezno, zaradi česar zaljubljenci ostanejo na enem mestu. na robu, na drugi strani pa družba, v kateri živijo.Ljubezen v tej legendi deluje kot usodna strast, usoda, sila, ki se ji ni mogoče upreti, a je sama v nasprotju z družbenim redom, saj je vir družbenega kaosa. .
Slavni francoski pisatelj Denis de Rougemont je legendo povezoval s katarsko krivoverstvom in menil, da je razmerje med Tristanom in Izoldo poveličevanje čutne ljubezni, ki je neposredno v nasprotju s krščansko institucijo zakona in njeno moralo.
Upoštevajte, da Malory daje popolnoma drugačno različico Tristanove smrti od tiste, ki jo ruski bralec pozna iz romana J. Bedierja in ki smo se je držali v tej izdaji. V njegovi predstavitvi zveni takole: zahrbtni kralj Mark je »z udarcem ostre sulice ubil plemenitega viteza sira Tristrama, ko je sedel in igral na harfo ob nogah svoje gospe in ljubice Izolde Lepe ... Izolda je umrla, ko je padla v nezavest na truplo gospoda Tristrama, in to je tudi zelo žalostno."
Eden najzanimivejših likov v Le Morte d'Arthur je krepostni sir Lancelot z Jezera, čigar edini greh je ljubezen do žene njegovega vrhovnika, kraljice Guinevere. Prav zaradi te svoje grešne ljubezni Lancelot ni mogel postati varuh grala, ampak je le od daleč videl sveti kelih.
Lancelot je poosebitev vsega novega, njegova zvestoba je povsem nova vrsta zvestobe svojemu gospodarju, vendar se je prisiljen odločiti za Ljubezen, saj je Ona čisto oseben in lep občutek, lepši od zvestobe Arthurju.
Lancelotu nasproti stoji Gawain, ki predstavlja stari svet, svet plemenskih odnosov in vrednot pretekle dobe. Njegova najgloblja čustva so čustva krvnega sorodstva in zvestobe družini, saj je Arturjev sorodnik. Raziskovalci poudarjajo, da ima Gawain skoraj tako starodavno in veličastno zgodovino kot kralj Arthur. Njegovo ime je etimološko povezano s "sončnim" junakom primitivne magične kulture, in sicer s podobo Zlatolasega Gurija.
Za arturjevske legende je značilen tudi motiv čaščenja vode, kamna in svetih dreves, ki sega v razširjen verski kult starih Keltov. Tako, na primer, Lancelot preživi svoje otroštvo in je vzgojen v podvodnem gradu Device iz jezera, iz jezera se pojavi čarobni meč kralja Arthurja Excaliburja, nato pa se vrne v jezero.
Maloryjeva knjiga je bila in ostaja do danes izjemno priljubljena v Angliji.
Maloryjevo pravo odkritje se je zgodilo v času romantike, predvsem po zaslugi dvodelne izdaje Le Morte d'Arthur, ki jo je izdal slavni pesnik Robert Southey.
Zanimanje za Maloryjevo delo je oživelo v obdobju navdušenja nad srednjim vekom sredi 19. stoletja. Viktorijanska doba, ko je opaziti celo tako imenovano »Arturjevo renesanso«.
V 40. in 50. letih prejšnjega stoletja je Alfred Tennyson uporabil knjigo za ustvarjanje svoje serije "Kraljevskih idil". Maloryju je pri odkrivanju prerafaelitskih umetnikov pomagal pesnik, prozaist in nadarjen umetnik, navdušen pevec srednjega veka William Morris (1834-1896), ki je v svoji osebni knjižnici zbral skoraj vse stare izdaje arturjevskih romanov.
Morris je skupaj s prijatelji ustanovil viteški red, katerega pokrovitelj je bil vitez Galahad, najčistejši in najplemenitejši od vseh vitezov Okrogle mize. Leta 1857 je Morris skupaj z Burne-Jonesom in Swinburyjem okrasil Union Club s svojimi poslikavami prizorov iz Le Morte d'Arthur. Morris je napisal čudovito pesem »The Defense of Guinevere«, Swinbury pa je napisal »Tristram of Laiopes« in »The Tale of Belen« na arturjevske teme.
Priljubljenost Le Morte d'Arthur je spodbudila Marka Twaina, da je prišel na idejo za slavni roman-parodijo Jenki na dvoru kralja Arturja in knjigo T. Whitea Nekoč kralj in bodoči kralj, sodobno predelavo legend o Knights of the Round Table je leta 1958 postala uspešnica v ZDA.
1 . Roman kot žanr nastaja in se razvija v zrelem srednjem veku skozi vse 12. stoletje ter se oblikuje in deluje znotraj viteškega stanu. Glavno območje, kjer se je rodil roman, so bile severne in osrednje dežele Francije. Sprva so roman razumeli kot delo posvetne vsebine, napisano v enem od romanskih jezikov in ne v klasični latinščini. Ko se je viteška romanca razvila v zahodnoevropski književnosti srednjega veka, je dobila žanrsko opredelitev: kot velika oblika epa, ki skozi pripoved in opis prikazuje pomembno obdobje junakovega življenja. Viteški roman se oblikuje pod vplivom različnih dejavnikov: sodobnega viteštva, obdobja križarskih vojn, idej o idealnem vitezu, epov in junakov antike, ljudskih epskih pesmi in junaških epov, orientalskih pravljic, krščanskih hagiografij. Toda odločilen vpliv na nastanek viteške romance so imele literarne predelave keltskih legend o plemenskem voditelju Arturosu.
2 . Viteški roman se oblikuje postopoma in začne svoj razvoj z romani »antičnega cikla«. Teh romanov ni mogoče šteti za strogo viteške, saj še niso našli načina, kako združiti ljubezen in viteška dejanja. Junakovo vedenje ima še vedno stanje in ne osebno usmerjenost, čeprav značaji likov izgubljajo svojo edinstvenost in so podvrženi psihološkemu razvoju. Zgodovinski romani ne moremo imenovati na antične teme, saj so bili antični junaki preneseni v viteško sodobnost 12. stoletja.Smisel obračanja k antičnim junakom v viteškem romanu je bila potreba po vzpostavitvi zaporednih povezav med modernim viteštvom in starodavnimi in slavnimi junaki. da bi ustvarili iluzijo dolgotrajnega bivanja v svetu viteškega razreda. Poleg tega je že v teh romanih zaslediti željo po ustvarjanju ideala viteza in prikazu načinov za dosego tega ideala. Tako "Aleksandrija" Lamberta de Thora in Aleksandra de Bernaya prikazuje, kako je bil Aleksander Veliki vzgojen in usposobljen, da postane zgleden vitez in junak: poleg veščin bojevanja in jahanja se Aleksander nauči umetnosti lova, igranja šaha , pisanje, štetje in astronomija. Aleksander resda svoje sposobnosti usmerja bolj v razumevanje sveta (v kletki, ki jo nosita dva jastreba, se dvigne pod oblake in se spusti na dno morja) kot v iskanje ljubezni in slave, ki bi ga definirala kot sodobni standardni vitez.
3 . Viteški ideali in viteške sanje o idealnem monarhu niso našli izraza v romanih »starodavnega cikla«, ki so prispevali k oblikovanju žanrske tradicije, temveč v romanih »Arturjevega cikla«, katerega izvor leži v Keltske in valižanske legende ter njihove poznejše predelave. Najbolj produktivno gradivo za viteško romanco je bila legenda o plemenskem vodji Britancev Arthurju ali Arturosu (Y stoletje našega štetja), ki je združil keltska plemena v boju proti Anglosaksoncem. Klerik in pesnik Geoffrey Monmouthski v latinski kroniki »Zgodovina kraljev Britanije« (1136) prikazuje Arturja (Arturos) kot vseevropskega monarha. In zgodovinopisec in pesnik Robert Vas si v svoji francoski priredbi kronike prizadeva ne toliko dati Arthurju lastnosti idealnega kralja, ampak razviti zaplet in politični podtekst kronike. Seznanite se z idejo viteškega bratstva, podobo okrogle mize, razvija teme izdaje in prevare vazalov, prešuštva in uvaja čarobne, pravljične like - Merlin, Morgana. Arturjevo kraljestvo je za Vas potisnjeno v preteklost, takšno oddaljevanje je izražalo očitek sodobnosti, ki je daleč od idealov viteške bratovščine. Utopični značaj države kralja Arturja v interpretaciji Vase označuje G. Stadnikov: »Figurativna poosebitev glavnega načela te »države« je okrogla miza - miza harmonije, prijateljstva, miru. Za to mizo so vsi vitezi enaki. Zato se »bretonski cikel« ali cikel »kralja Arturja« imenuje tudi cikel »okrogle mize« 47. V »Arturjevih romanih« je tradicionalen, formulatičen zapletni okvir podoba »podobe dvora kralja Arturja kot žarišča idealnega viteštva v njegovem novem razumevanju ... Od tod romanje vseh junakov na ta dvor, kot tudi vključitev v arturjev cikel zapletov, ki so mu bili sprva tuji,« saj je nemogoče postati popoln vitez, junak romana, »v smislu vojaških podvigov in visoke ljubezni, ne da bi živel ali » delal" na dvoru kralja Arturja" 48. »Arturjev cikel« kot najbolj specifičen izraz viteške romantike se oblikuje v zahodnoevropski literarni tradiciji v delih C. de Troyesa.
O življenju Chrétiena de Troyesa (Chrestiena iz Troyesa) je malo znanega. Svoja najpomembnejša dela je ustvaril na dvoru Marije Šampanjske (od 1164), nato je našel novega mecena, Filipa Flandrskega (1169-1188), kasneje se za njim izgubijo sledi. V Chretienovih romanih je svet kralja Arturja - utelešenje idealnega viteštva - nastal za nedoločen čas in traja večno kot porok nadaljnjega obstoja viteškega razreda. Ta svet je idealen, nadzgodovinski in onkraj meja realnosti. Junaki Chrétienovih romanov dosegajo podvige in se zaljubljajo v nezgodovinskem svetu, ki nasprotuje resnični realnosti. Moralno merilo viteškega obnašanja postane podvig - »pustolovščina«, to je podvig, izveden v imenu ljubezni, ki viteza tudi moralno oblikuje. Chretienov glavni problem je razmerje med ljubeznijo in avanturo, saj je vzoren vitez zaljubljen vitez. Konflikt med ljubeznijo in pustolovščino vodi Chrétiena do ideje o smeri, moralnem pomenu pustolovščine, ki preneha biti sama sebi namen, ampak ima nalogo in rezultat, ki moralno vpliva na viteza. »Pustolovščina« ne le poveličuje viteza, ampak ga tudi izobražuje in duhovno oblikuje. To določa vztrajni motiv v Chrétienovih romanih za iskanje avanture, izbiro poti, tudi in včasih predvsem v etičnem smislu. Višja kot je etična naravnanost junakovega vedenja, bolj vzvišena in plemenita je njegova podoba.
Pri reševanju problematike razmerja med ljubeznijo in viteškim podvigom C. de Troyes poudarja ustvarjalno moč ljubezni, pod vplivom katere dobi podvig etično naravnanost. Chrétienovi romani uveljavljajo moč človeška osebnost. Liki iščejo oporo le pri sebi, zato so njihove osebne izkušnje, predvsem ljubezenske, tako podrobno obravnavane. Že prvi Chrétienov roman Erec in Enide (ok. 1170) postavlja problem združljivosti ljubezni in zakona ter srečne zakonske ljubezni in viteštva. Preizkušnja, ki si jo dodeli Erek kot vitez in Enide kot ljubeča žena, se izvede po poroki junakov. Tako roman že v svoji genezi začrta načine, kako preseči stereotip, povezan s predstavo o srečnem koncu kot poroki junakov. V "Cliges" (1175) Chrétien postavlja problem prešuštva, ki je bil pomemben za njegovo dobo. Cesar Alys je poročen z nemško princeso Feniso, ki je zaljubljena v njegovega nečaka Cligesa. Strast mladih je obojestranska, vendar izključujeta že samo misel na prešuštvo: vsako noč Fenisa da Alici čarobni napitek, ki ga uspava, in ko cesar umre, ne da bi očrnil nedolžnost svoje žene, Klizhes in Fenisa stopita v spor. zakonita poroka. G. K. Kosikov verjame, da je motiv čarobne pijače in ljubezenski trikotnik, ki se je razvil med kronanim stricem, njegovim nečakom in Feniso, je Chrétien izbral v polemikah s priljubljenimi legendami o Tristanu in Izoldi ter njunih prvih literarnih predelavah. 49
V romanu "Ivain ali levji vitez" (med 1176-1181) je junak prikazan v razvoju, prikazan je proces oblikovanja značaja. Chretien, ustvarjanje psihološka slika junaka, se nanaša na dinamičen portret, introspekcijo in analitično opisovanje junakovih občutij, neposredno avtorsko karakterizacijo. Tu Chretien znova postavlja problem smiselnosti in moralne naravnanosti podviga. Slavni vitez Okrogle mize Ivain v poštenem dvoboju premaga Črnega viteza, varuha gozdnega izvira. Ivain se pred zasledovanjem skriva v gradu viteza, ki ga je pravkar ubil. Pri skrivanju mu pomaga pomoč razumne služkinje, ki junaku priskrbi kapo nevidnost. Iain je šokiran nad globino žalosti in lepoto vdove Claudine, zato se odloči, da se bo z njo za vsako ceno poročil. Spet s pomočjo razumne služkinje, ki navduši gospodarico gradu, da nje in izvira nihče ne more bolje varovati kot tisti, ki je premagal njenega moža, Ivainu uspe postati Claudinin mož. Čeprav je bila zveza, vsaj s Claudinine strani, sklenjena iz povsem racionalnih razlogov, se mladoporočenca ljubita. A Ivainu je dolgčas in prosi ženo za dovoljenje, da gre za eno leto h kralju Arturju. V pojedinah in zabavi čas beži neopazno, Ivain lahkomiselno pozabi na dogovorjeni čas in ko se vrne, najde prazen grad. Nesrečni Ivain ne ve, kje iskati Claudine in od žalosti ponori. Tava po gozdu kot divja žival in spi na vlažnih tleh. V tako žalostnem stanju Claudine nekega dne odkrije spečega Ivaina. Polna je sočutja, a svojemu lahkomiselnemu ljubimcu še ne more odpustiti, saj ne ve, ali je zares začel ceniti njeno ljubezen. Yvain skozi sanje sliši njen dialog s spremljevalcem in se zbudi ozdravljen od norosti. Zdaj junak ve, kaj mora storiti, da vrne Claudine: dokazati ji mora, da je pravi vitez, vreden njene ljubezni. Od tega trenutka začne junaka v romanu spremljati lev, kot simbol smiselnosti in pravilnosti njegovih dejanj. Dvoboj s Črnim vitezom je povzročil egoizem in samouveljavljanje Ivaina, ki je moral dokazati vsem, predvsem pa svojemu nasprotniku Govainu, da je najpogumnejši in najmočnejši vitez. Zdaj, ko si je opomogel od norosti, Ivain doseže povsem drugačne podvige: osvobodi tkalke, ki so hlele v ujetništvu velikana, in deluje kot zagovornik deklice, ki ji je med delitvijo dediščine odvzeta sestra. Claudine je prisotna na tem sojenju in po zmagi odpusti Yvainu. Ivainovi podvigi v drugem delu romana so podvigi pravega viteza, ki si ne prizadeva le za slavo, ampak ščiti šibke, nepravično užaljene, ponižane in užaljene. Tako pustolovščina moralno oblikuje viteza in ne deluje kot zabavna točka zapleta ali viteške zabave, temveč kot psihološko utemeljena stopnja v moralni evoluciji junaka. Chretienovo pripovedovanje se izmenjuje z opisi, ki poustvarjajo slike vsakdanjega življenja. Chrétien ne skopari z opisi turnirjev, praznikov, pojedin in okraskov prostorov. Tako postane viteški roman odsev resničnega življenja viteškega stanu. Chretien se ne boji pokazati neskladja dvornega ideala z moralnimi zahtevami ("Cliges") ali človečnostjo ("Yvain").
Podoba Lancelota iz romana "Lancelot ali vitez v vozu" (med 1176-1181), najverjetneje napisanega po naročilu Chrétienove pokroviteljice Marie iz Šampanje, je popolnoma ustrezala dvornemu idealu s svojimi konvencijami in omejitvami. Chretien prikazuje viteza, ki tudi med bitko ne tvega, da bi obrnil hrbet svoji dami, ki opazuje boj, in se raje bori s hrbtom proti sovražniku, gleda v ogledalo, in dama mu ne more odpustiti trenutka zmede. ki ga je Lancelot doživel, preden je sedel v umazan voziček prevoznika, ki pozna pot do zapora ugrabljene Guinevere. Očitno Chrétiena ta roman ni posebej zanimal in je njegovo dokončanje zaupal svojemu študentu. Chrétien je ustvarjal problematična, inovativna dela in programska konvencija dvornega ideala, ki ne izraža resničnih čustev, ga skoraj ni zanimala.
Chretienov zadnji, nedokončani roman Perceval ali Zgodba o gralu (1181-1191) ponuja nov motiv za ciklizacijo viteških romanc - motiv iskanja svetega grala. Tukaj ljubezensko-pustolovski princip zbledi v ozadje in se umakne iskanju moralnega razsvetljenja, želji po krščanskem idealu. Povsem naravno je, da je problem moralnega napredovanja junaka od podviga do podviga, junakove skladnosti ne z dvornim idealom, ampak z moralnim, vodil Chretiena do udejanjanja krščanske legende o gralu, saj je le vitez vreden od njega lahko vihti gral. Tema, ki jo je odkril Chretien, se razvija v nemškem viteškem romanu, zlasti Wolfram von Eschenbach pokaže, da je razlog za Parzivalovo neskladje s krščanskim idealom čuvaja grala njegova pretirana privrženost dvornemu bontonu, čeprav sčasoma Parzivalu uspe, po mnogih zmagah nad samim seboj spet najti grad kralja ribičev in postati prejemnik svetišča.
Kombinacija ljubezenskih in pustolovskih elementov v viteškem romanu v metodi pustolovščine odpira velike možnosti za vključitev velikega števila vstavljenih epizod v roman, ki zavirajo dogajanje in omogočajo izostritev pozornosti poslušalcev. Fantastične epizode so bralca spomnile, da je v svetu fikcije, ki pa je vsebovala poučno lekcijo. V viteškem romanu dobi literatura lastno vrednost kot druga realnost, vzporedna s sedanjostjo. Zapleti viteških romanov so izmišljeni, niso povezani z dejanskim stanjem zgodovinska osnova kot v epu. Čudež v viteški romanci je enak junaku in je premagljiv. Z močjo duha ali orožja je junak sposoben odstraniti urok, razbiti čar, premagati zlobno silo (zmaja, čarovnika). Krščanski čudeži so bili nedoumljivi in nepremagljivi, zdaj pa je misel na premagljivost čudeža okrepila individualizacijo junaka in poudarila njegovo človeško moč.
Svet Chretienovih romanov se zliva z realnostjo na etični referenčni točki, ne pa na faktografski gotovosti, dobesedno kopirani realnosti 12. stoletja. "Okvir Arturjevega dvora, vzet iz Geoffreyjeve kronike," poudarjajo avtorji učbenika "Zgodovina tuje literature. Srednji vek in renesansa" (Moskva, 1987) - mu je (Chretien) služila le kot ozadje, na katerem je razgrnil slike življenja povsem sodobne viteške družbe, zastavljal in reševal zelo pomembna vprašanja, ki bi to družbo morala zanimati. To vprašanje v Chrétienovih romanih prevladuje nad najbolj razburljivimi dogodivščinami in živimi podobami. Toda način, na katerega Chretien pripravlja rešitev tega ali onega problema, je brez kakršnega koli sklepanja in didaktičnosti, saj zavzema notranje verjetna stališča in svojo zelo živahno zgodbo nasiči s primernimi opažanji in slikovitimi podrobnostmi« 50.
4 . Cikel romanov o Tristanu in Izoldi tvori ločeno vrstico v zgodovini viteške romantike. G.K. Kosikov, ki se sklicuje na francoske vire, poudarja: »Roman o Tristanu in Izoldi se je ohranil v dveh nepopolnih različicah, ki sta ju zapisala normanska trouverja Thomas (70.–80. nazaj k prejšnjim izdajam in temeljijo na keltskem epsko-mitološkem trčenju« 51. Navedenim virom lahko dodamo naslednje, pravzaprav romaneskne: nemški roman Eilharta von Oberge (ok. 1190), nemški roman Godfreya Strasbourškega (začetek 13. stoletja), francoski prozni roman o Tristanu (ok. 1230). ), kot tudi interpretacije, narejene v drugih žanrskih oblikah: le "O Honeysuckle" Marije Francoske, kratka angleška pesem "Sir Tristrem" (konec 13. stoletja), skandinavska saga o Tristanu (1126), epizodna francoska pesem " Tristanova norost«, znana v dveh različicah (okoli 1170). Zgornji seznam zgovorno priča o izjemnem zanimanju, ki ga je legenda vzbudila v zrelem srednjem veku. Seznam lahko nadaljujemo z obdelavami legende, ki sta jih ustvarila medievalista 19. in 20. stoletja Joseph Bedier (1898) in Pierre Champion (1938), slednji je obravnavan v “Library of World Literature” v zvezku 22 “Medieval Novel”. in zgodba" (M., 1974).
Specifičnost izvornega gradiva, povezana z arhaičnim izvorom podob legende (O. M. Freidenberg, nakazuje, da morda liki legende delujejo kot sublimacija predantropomorfnih božanstev, ki predstavljajo elemente, ki sodelujejo v solarnem mitu: sonce in morje) 52, vodi do trka med arhaičnim in modernim pomenskim načelom v srednjeveških predelavah legende.
V zgodbi o Tristanu in Izoldi se je srednjeveški roman soočil z nerešljivim konfliktom: ljubezen junakov je zločinska, krši moralne norme, hkrati pa junaki, ki so popili čarovniški ljubezenski napoj, niso krivi za svoje prepovedani strasti, se ji uprejo, kolikor se le da, ni pa jim usojeno, da je nikoli popolnoma premagajo. Tudi smrt ne uniči njune ljubezni: veja, ki raste iz Tristanovega groba, zraste v Izoldin grob, to vejo trikrat posekajo in trikrat spet zrastejo. Tudi inovativni roman Chretiena de Troyesa, zgrajen na racionalni podlagi, kljub čudežnim podvigom junakov ni poznal tragičnega trka (ni zaman O. Mandelstam brezno »gotske duše« imenoval racionalno! ). Tu so morali srednjeveški avtorji razumeti nekaj iracionalnega. Paradoks je bil po opažanjih G. K. Kosikova v tem, da je »vsa avtorjeva (pa tudi bralčeva) naklonjenost povsem na strani zaljubljencev: ne samo dobri puščavnik Ogrin, ampak celo »božje sodišče« se nagiba k njunemu. stran.” 53. Ljubezenska strast junakov je izhajala iz arhaičnega sveta, to je po definiciji M. M. Bahtina »čudež, skrivnost, magija, bolezen« 54, ki je lastna keltski sagi, v svetu, kjer junaki živijo in delujejo, pa je drugo. vladajo zakoni - zakoni kralja Marka . Figura prav tega junaka se je izkazala za najbolj dovzetno za interpretacijo: s prikazovanjem kralja Marka kot strahopetnega in maščevalnega bi lahko upravičili junake, saj bi potem Izolda seveda izbrala vrednejšega. Toda kralj Mark najde junake v moroisovem gozdu in jim, ne da bi jih poškodoval, pusti prstan in rokavico, s temi simboli zakonske in vazalne zvestobe ter tako spomni na dolžnost obeh junakov. Po tem velikodušnem dejanju Tristan vrne Izoldo kralju Marku. Toda, ko je dobil rane, ki so ga spremenile do neprepoznavnosti, se znova vrne in igra vlogo norca, dokler ga Izolda ne prepozna, njuni zmenki in preganjanje zahrbtnih dvorjanov pa se znova začnejo. To je preganjanje dvorjanov, ki kralju Marku razkrije resnico, ki bi jo rad prezrl gonilna sila v razvoju zapleta. Odgovarjajo na idejo o nepopolnosti viteštva in iskanju ideala, ki je v Chretienovem delu pripeljal do nastanka viteške utopije Arturjevega bratstva okrogle mize. Dvorjanov ne žene želja po kreposti, temveč strah, da bo mesto brezotnega in premalo dejavnega kralja Marka zasedel idealni vitez Tristan, pogumen in plemenit, ki lahko od njih zahteva skladnost z istim viteškim ideali. Dvorjani so tisti, ki prisilijo kralja Marka, da se poroči in ima potomce, da prestol ne bi pripadel njegovemu nečaku Tristanu. In potem Mark najde zlat las, ki sta ga prinesli dve lastovki, in si zada nemogočo nalogo - najti njegovo lastnico, svojo bodočo ženo - nalogo, ki ji ni kos noben dvorjan razen Tristana. Zahrbtna Odre (Championova transkripcija je Andrette) izsledi Tristana, ko pride v Izoldino spalnico in povabi kralja Marka, naj spleza na drevo, da bi bil priča izdaji, vendar ljubimca, ki opazita kralja, odigrata zelo »korekten«, dvorni dialog; Audre pripravi zasedo za Tristana, vendar močan in pogumen junak uide smrti; kasneje, spet zasledovan in obkoljen, Tristan naredi fantastičen skok v morje iz okna kapele in morje ga reši.
Tristan je najpogumnejši in najmočnejši bojevnik v Markovem kraljestvu, obdarjen je s skoraj nadčloveškimi sposobnostmi, kot junaki arhaičnih epov. Te sposobnosti ne sodijo v okvir vazalne službe in človeškega razumevanja: elementi sami pomagajo Tristanu. Morholt ima posebno vlogo v razvoju dogodkov: Morholt pride z onkraj morja po poklon in zadane Tristanu rano, od katere ne moreš umreti, a tudi ne živeti.Tristan opremi čoln in se prepusti volji valovi, glede na to, da če mu je rano zadal velikan, ki pride z druge strani morja, ga bo morje ozdravilo ali uničilo; morje pripelje Tristana na obale Irske, kjer živi edina deklica na svetu, ki ga lahko ozdravi - Izolda; čez morje Tristan najde Markovo izvoljenko - plavolaso Izoldo, morje se umiri, junaka, ki trpita za žejo, spijeta njima nenamenjeno ljubezensko pijačo; Izolda, po katero je poslal umirajočega Tristana, odhiti na ladjo v Tristanovo kraljestvo, da bi ga ozdravila, vendar laži njegove žene Izolde Belorukaje preprečijo, da bi prišlo do rešitve. Gozd ni nič manj naklonjen junakom, na gozdni jasi Izolda, ki jo preoblečeni Tristan odpelje čez potok, priseže na svojo nedolžnost in se podvrže sojenju z ognjem; V gozdu se ljubimec skriva pred kraljem Markom in preganjanjem njegovega spremstva ter živi samotno življenje, polno tegob, v koči v gozdni goščavi. Čudežna ozdravitev Tristana, njegova izjemna hrabrost, čudežne sposobnosti Izolde, ki zna zdraviti, pomoč iz prvinskih elementov in narave same – postavljajo junake izven dvornega sveta. A temu svetu pripadajo in se zavedajo tako svoje napačnosti kot nevarnosti, ki so ji izpostavljeni. Prav ta dvojnost položaja potisne junake v okrutna dejanja: Izolda načrtuje umor Brangiena, a se nato bridko pokesa svojega načrta. Tristan več kot enkrat poskuša zapustiti Izoldo, da bi izpolnil svojo dolžnost do kralja Marka, vendar se neizogibno vrne nazaj. Dvorni ideal ni dopuščal nore ljubezni. Že v »Enejevem Rimljanu« (»antični cikel«) sta bili prikazani dve vrsti ljubezni: Didonina nora strast, ki je obsojena, in Lavinijina razumna, plemenita ljubezen, ki je dobrodošla. Dvorni svet se ni mogel sprijazniti z noro strastjo, zato so v različicah romana o Tristanu in Izoldi iskali možnosti za njeno utemeljitev. Ljubezenski napoj je postal takšen izgovor za junake (čeprav niso bile pojasnjene vse epizode zapleta v tem kontekstu; še posebej je ostalo nejasno, zakaj Izolda ni ubila nemočnega Tristana, ko je odkrila, da je morilec njenega strica, ki je potreboval maščevanje). Ker si strasti junakov ni mogel razložiti drugače kot s čudežnim posegom čarovniške pijače in se z njo sprijazniti, je dvorni roman, ki jo je opravičeval, poudarjal trpljenje junakov, ki so prekršili svojo dolžnost. Na to okoliščino opozarjata A. D. Mikhailov 55 in G. K. Kosikov. 56 Prav psihologizem romana je postal začetek usklajevanja arhaičnih in dvornih pomenov.
5. Romani idile se v Franciji pojavljajo kot žonglerske različice viteških romanov, zanje so značilni elementi komedije in parodije. Romani "bizantinskega cikla" ustrezajo strukturi zapleta poznega grškega romana ("Floir in Blancheflor"), ki prikazuje epizode pomorskega potovanja, brodoloma, ugrabitve piratov, prodaje v suženjstvo, priznanja, sojenja in zmage pravice. . Strogo povedano, to niso viteške romance: podvige zamenjajo spremenljivosti usode, pogum zamenjata potrpežljivost, vojaško spretnost zamenjata zvitost in iznajdljivost. Odpornost junakov se ne kaže v dvoboju, ampak v ljubezni. Zaplet romana in posebnosti konflikta (ljubezen ljudi različnih veroizpovedi) so poudarek pripovedi premaknili v vsakdanje življenje. In v pravljični pesmi "Aucassin in Nicolet" se pojavijo elementi parodije. Bojevniško vedenje Aucassina, ki noče biti vitez, dežela, v kateri se borijo s siri, v kateri se bojujejo ženske in moški rojevajo otroke – epizode, ki parodirajo tradicionalne pripovedne klišeje viteških romanc. Elementi parodije ne govorijo toliko o krizi žanra kot o razvoju stabilnega žanrskega kanona.
Specifični motiv francoske idile je različna veroizpoved in različen družbeni status zaljubljencev. Ta konflikt se razreši v prid ljubezni, ne pa verskih in družbenih norm (upodobljena je ljubezen ujetnice in princa).
V urbani literaturi fabliau »O pegastem sivem konju« ponuja svojo različico branja dvornega romana z vidika igre vsemogočnega naključja, ki pa se izkaže na strani deprivilegiranih in užaljenih. . Interakcija viteške romance z urbano literaturo je odprla pomembne možnosti za razvoj in obogatitev same romaneskne zvrsti.
Seveda se vse to odraža v literaturi. Zapleten in ploden je bil razvoj nove zvrsti - viteške romance, ki je nastala in doživela razcvet v 12. stoletju. Roman, ki ga zaznamuje zanimanje za zasebno človeška usoda, bistveno nadomestil junaški ep, čeprav je slednji obstajal še v 12. in celo 13. stoletju, pri čemer je rodil številne pomembne literarne spomenike.
Izraz »roman« se je pojavil ravno v 12. stoletju. in sprva označeval samo pesniško besedilo v živem romanskem jeziku, v nasprotju z besedilom v latinščini. V viteški romanci najdemo predvsem odraz čustev in interesov, ki so oblikovali vsebino viteške lirike. To je predvsem tema ljubezni, razumljene v bolj ali manj »vzvišenem« smislu. Enako nepogrešljiva prvina viteške romance je fantastika v dvojnem pomenu besede - kot nadnaravno [pravljično, ne krščansko] in kot vse nenavadno, izjemno, kar junaka povzdigne nad vsakdanjost. Obe obliki fikcije, običajno povezani z ljubezenska tema, so razloženi s pojmom avanture ali »pustolovščine«, ki se zgodijo vitezom, ki gredo vedno tem dogodivščinam naproti. Vitezi ne izvajajo svojih pustolovskih podvigov zaradi skupnega, nacionalnega cilja, kot nekateri junaki epskih pesmi, ne v imenu časti ali interesov klana, ampak zaradi osebne slave. Idealno viteštvo je pojmovano kot mednarodna in ves čas nespremenljiva institucija, ki je enako značilna za stari Rim, muslimanski vzhod in sodobno Francijo. V tem pogledu viteški roman slika stare dobe in življenje daljnih ljudstev v obliki slike sodobne družbe, v kateri bralci iz viteških krogov kot v ogledalu najdejo odsev svojih življenjskih idealov.
Po slogu in tehniki se viteške romance močno razlikujejo od junaški ep. V njih pomembno mesto zavzemajo monologi, v katerih se analizirajo čustvena doživetja, živahni dialogi, podobe videza. znakov, podroben opis okolja, v katerem se dogajanje dogaja.
Najzgodnejše viteške romance so se razvile v Franciji, od tu pa se je strast do njih razširila v druge dežele. Številni prevodi in ustvarjalne predelave francoskih vzorcev v drugih evropskih literaturah [predvsem v nemški] pogosto predstavljajo dela, ki imajo samostojen umetniški pomen in zavzemajo v teh literaturah vidno mesto.
Prvi poskusi v viteškem romanu so bile predelave več del starodavne literature. V njem so lahko srednjeveški pripovedovalci v mnogih primerih našli tako vznemirljive ljubezenske zgodbe kot pravljične dogodivščine, ki deloma odmevajo ideje viteštva.
Še dragocenejše gradivo za viteško romantiko so bile keltske ljudske pripovedi, ki so bile kot produkt poezije plemenskega sistema polne erotike in fantazije. Ni treba posebej poudarjati, da sta oba v viteški poeziji doživela korenito premislitev. Motive poligamije in poliandrije, začasnih, svobodno razpuščenih ljubezni, ki so polnile keltske zgodbe in bile odsev dejanskih zakonskih in erotičnih odnosov med Kelti, so francoski dvorni pesniki interpretirali kot kršitev norm vsakdanjega življenja, kot prešuštvo. , predmet dvornega idealiziranja. Na enak način je bila kakršna koli "magija", ki je bila v tistem arhaičnem času, ko so nastajale keltske legende, pojmovana kot izraz naravnih sil narave - zdaj, v delu francoskih pesnikov, dojeta kot nekaj posebej »nadnaravno«, ki presega okvir normalnih pojavov in vabi viteze k podvigom.
Keltske legende so francoske pesnike dosegle na dva načina - ustno, s posredovanjem keltskih pevcev in pripovedovalcev, in pisno, prek nekaterih legendarnih kronik. Od tod izvira običajni okvir arturjevske, bretonske ali, kot jih pogosto imenujejo, rimske okrogle mize.
Poleg romanov na antične in »bretonske« teme je v Franciji nastala še tretja vrsta viteškega romana. Gre za »romane peripetij« ali pustolovščine, ki jih navadno, ne povsem natančno, imenujemo tudi »bizantinski« romani, saj so njihovi zapleti zgrajeni predvsem na motivih, ki jih najdemo v bizantinskem ali poznem grškem romanu, kot so brodolomi, ugrabitve s strani piratov, priznanje, prisilna ločitev in srečno srečanje ljubimcev itd. Tovrstne zgodbe so v Francijo običajno prišle ustno; na primer, lahko so jih prinesli križarji iz južne Italije [kjer je bil močan grški vpliv] ali neposredno iz Konstantinopla, včasih pa, v redkejših primerih, iz knjig.
Za »bizantinske« romane, ki so se razvili nekoliko pozneje kot antični in »bretonski«, je značilen pristop k vsakdanjemu življenju: skoraj popolna odsotnost nadnaravnega, precejšnja količina vsakdanjih podrobnosti, velika preprostost zapleta in ton. pripoved.
Torej viteška kultura ni takoj nadomestila barbarstva. Ta proces je bil dolg, hkrati pa lahko opazimo prepletanje kultur. Literarna dela združeval tudi značilnosti tako junaškega epa kot viteške romance.
Romantika. Običajni naslov naj bi nakazoval, da gre za zgodbo v romanskem jeziku. Tako besedila kot romani niso bili napisani v latinščini, ampak v romanskih jezikih.
Glavni junak je potepuški vitez. Prototipi so vitezi z enim ščitom. Ob odhodu na križarsko vojno je vitez zastavil in prodal vse svoje premoženje, največkrat pa se je obubožan vrnil v domovino. Postali so roparji. Za take viteze je obstajala še ena pot - najeli so jih v mestno stražo. V srednjem veku se je razvila praksa primogeniture – dediščina se ne deli, vse gre k najstarejšemu. Mlajši sinovi so postali menihi ali vitezi z enim ščitom.
Viri zgodbe so legende in izročila, pridobljena z vzhoda, ki so prišla v stik s keltskimi legendami. Cikel legend o kralju Arturju. Viteške romance so bizarne - nebrzdana fantazija in hkrati podroben opis življenja Britanskega otočja. Tretji vir je antika, Vergil in Ovidije.
Obstajajo tri vrste viteških romanc: antična, bretonska in orientalska (idilična). Najzgodnejši je starodaven, na katerega so vplivali Vergil, Ovid in Aleksander Veliki. Eden prvih viteških romanov je roman o Aleksandru. To ni čisto viteška romanca. Viteška romanca mora imeti viteza. Podvigi v imenu čudovita dama. Aleksander Veliki je dal gradivo o izobraževanju, konjih, bitkah, a gospe ni bilo. Od Vergilija so prevzeli trikotnik Didona-Enej-Lavinius. Avtorji so spremenili zaplet: Didonina ljubezen je bila nesramna, zato jo je Enej zapustil, Lavinija pa je lepa dama - Virgil nima skoraj nobenih podatkov o njej, zato so jo avtorji risali po svojih željah.
Orientalka ni več čisto roman. Bil je monoton, vendar je bil ljubljen. Zaplet je vedno enak: dogajanje se odvija bodisi na vzhodu bodisi v Evropi. Po bitki vzhodni vitez najde na bojišču krščanskega otroka, ga vzame in vzgoji. Sin vzhodnega viteza se želi poročiti s to kristjanko, zato jo skušajo pretopiti v harem. Fant jo poišče in se obleče v žensko. Vse se konča s poroko. V evropski različici se prodaja Vikingom. "Floir in Blanchefleur", "Aucassin in Nicollet".
Glavno območje, kjer so se pojavile viteške romance, je bil sever Francije in posest angleških Plantagenetov. To je bretonska viteška romanca. Razdeljen je v 4 skupine: 1) bretonski polagalci; 2) Arturjev roman, roman o vitezih okrogle mize; 3) romani o svetem gralu; 4) narazen - romani o Tristanu in Izoldi.
Lay - zbirka 1175 anglo-normanske pesnice Narly iz Francije je ohranjena. 12 le. Le je poetična kratka zgodba o ljubezni in pustolovščini s tragičnim koncem. Konec je vedno tragičen. Le "Gora dveh zaljubljencev". Kralj da svojo hčer za zakon nekomu, ki jo bo dvignil v naročje, ne da bi se ustavil, na vrh visoke gore. En vitez ji sporoči, a umre na samem vrhu, ona umre od žalosti za njim.
Arturjeve romance - francoski avtor Chretien de Troyes velja za tvorca klasične viteške romance. Živel je na dvoru Marije Champagne. Vrsta majhnega pustolovskega lirsko pesniškega viteškega romana z enim samim znakom in eno samo dogajanje. Avtorjevo zanimanje za akutne psihološke konflikte. Koncept dvorne ljubezni, polemika z ustvarjalci romanov o Tristanu in Izoldi. Chretien de Troyes celo piše Anti Tristan in Isolde. Romana sta posvečena kralju Arturju in vitezom okrogle mize. Artur je resnična zgodovinska oseba. Spori o njegovem izvoru. Kelte osvojijo germanska plemena Angli in Sasi. Kelti so bili najprej potisnjeni nazaj, nato pa so se zbrali okoli voditelja Artorija in odbili Angle in Sase, čeprav ne za dolgo. To je ena izmed različic – najbolj verjetna. Nastala je legenda o kralju, ki se je boril za neodvisnost. Legenda pravi, da ni umrl, ampak je globoko zaspal v globinah otoka Avalon. Te legende so sprožile temo boja za pravičnost. Okrogla miza je ideja enakopravnosti elit. Vsak stol za mizo ima ime. Pomanjkanje razredne dogme. Postopoma postane legenda o Arthurju utopija, mit. Pravega Arturjevega kraljestva ni. Najbolj znani romani so »Lancelotova romanca ali vitez s kočijami«, »Even, levji vitez« in »Percival«. Junaka običajno izbere vitez, ki je še mlad in sposoben razvoja, a že zaslužen. To je konflikt. Takšna oseba se težko spremeni. Začaran vodnjak, rdeči vitez, procesija na grad. Gospa Ladina, pretkana služabnica, ki s svojo pretkanostjo svojo gospodarico izda za Even. Chrétiena je zanimal problem, ali so viteška dejanja združljiva z viteško ljubeznijo in etiko. št. Tudi mu je dolgčas, odhaja, dosega podvige, avanture ga spravljajo v norost.
Romani o svetem gralu. V francoski različici je to skodelica, iz katere je Kristus pil pri zadnji večerji, nato pa je bila tam zbrana njegova kri. Čarobne lastnosti. Skodelica je izgubljena. Legenda: ko bo najden, bo blaginja prišla po vsem svetu. Toda viteza vodi viteška etika, gral pa je krščansko svetišče. Problem razmerja med viteško etiko in krščansko moralo. Prednost ima krščanska morala. Nihče ne more najti grala razen najčistejšega viteza. "Percivalova romanca." Nemška različica - Wolfram von Eschenbach "Parzival". Gral ni skodelica, ampak dragulj z enakimi lastnostmi. Tudi skodelica. Oltarni kamen. Vitez Gamoret Anžujski ljubi podvige - vzhod, Etiopijo, princeso Belonesko, sina. Dolgočasi se, odide v Evropo, tam reši Hertsiloido, drugega sina. Gre v vojno in umre. Hercyloida se odloči Parzivala rešiti takšne usode in se odpravi v gozdove. A usodi ne moreš ubežati. Pri 15 letih Parzival vidi viteze. Odide z njimi. Popolna nedolžnost in brezgrešnost, zato naleti na čudno videnje: kralj lovi ribe, žalosten, vljuden. Vsi v gradu nekaj čakajo. Procesija. Toda Parzival gre spat. Zbudi se - v bližini je samo stara ženska, ki ga graja, da ni vprašal niti enega vprašanja, potem bi jih osvobodil. Dolga leta je iskal gral.
na temo: Izvirnost angleških romanov Arthurjevega cikla
Uvod
Staroangleški ep se je že od samega začetka odlikoval z veliko izvirnostjo, saj je vsrkal ne le germansko, temveč tudi keltsko epsko in folklorno tradicijo.
Podoba kralja Arturja je združila velik cikel viteških romanov, ki se spreminjajo in spreminjajo v različne zgodovinske dobe. Na podlagi legend o kralju Arthurju so nastali romani "Arthur", "Arthur in Merlin", "Lancelot of the Lake" in drugi. Legende o njegovih podvigih so bile priljubljene ne le v viteškem svetu, ampak tudi med ljudmi. Veljalo je prepričanje, da bo kralj Artur vstal iz groba in se vrnil na zemljo.Zapleti številnih francoskih in angleških romanov so povezani z legendami o kralju Arturju in njegovih vitezih. Poleg vitezov nastopata čarovnik Merlin in vila Morgana. Zaradi pravljičnega elementa je zgodba še posebej zabavna.
V tem delu razmislimo o izvirnosti angleških romanov Arturjevega cikla.
1. angleška literatura zgodnji srednji vek<#"justify">. Predpogoji za nastanek mitov o Arthurju
Keltski element v arturjevih legendah je najstarejši in najpomembnejši. Do začetka našega štetja je keltska civilizacija že razpadla na več samostojnih vej, med katerimi je seveda potekala nenehna izmenjava, imele so skupen izvor, vendar so bile njihove poti in usode različne, kakor tudi njihov prispevek k oblikovanju Arturjevih legend. Pomembno je bilo tudi to, da so številna keltska plemena imela prepoved zapisovanja svetih in literarnih besedil. Ko je bila ta prepoved umaknjena ali bolje rečeno pozabljena, so bile zapisane le najnovejše različice keltskih legend in izročil.
Sledi irskih in valižanskih različic mitov in legend v arturjevih zgodbah so vidne veliko jasneje kot prokeltski element. Vendar pa je na primer keltski kult jezer in izvirov dosegel arturjevsko tradicijo, v kateri je veliko govora o vodi: junaki preživijo vsa obdobja svojega življenja v globinah jezer (Lancelota je v podvodnem gradu vzgojila Gospa od jezero), se pojavi iz jezera in v jezero vrne meč kralja Arturja - Excalibur. Za arturijanske legende je zelo značilna tudi tema broda, ki ga ne najde vsak in kjer potekajo odločilni boji med junaki.
Prav tako je nemogoče ne opozoriti na razširjen kult živali med Kelti, ki so bili pogosto obdarjeni z nadnaravnimi močmi in so bili z ljudmi v zapletenih odnosih, bodisi sovražnih bodisi prijateljskih. V arturjevih legendah imajo konji, merjasci, jastrebi in psi skoraj vedno svoja imena in vstopajo v aktivno komunikacijo z ljudmi, hkrati pa ohranjajo neodvisnost od njih.
Tukaj je zanimivo omeniti vlogo krokarja v Arturjevem ciklu: po legendi Artur ni umrl, ampak se je spremenil v krokarja in ko je bila Britanija v smrtni nevarnosti, se je vrnil in jo rešil. Pri Keltih je bil krokar mitski lik. "Ta ptica ... je bila povezana s kultom Sonca in kasneje ... povezana z bojevitimi božanstvi ..."
Napačno bi bilo reči, da so keltske legende neposreden vir legend o okrogli mizi kralja Arturja, vendar ležijo v osnovi teh legend in verjetno, kot ugotavlja A.D. Mikhailov, "... irske sage so... vzporednica, do neke mere celo model legend o kralju Arturju. Tukaj ne bi smelo biti linearne genetske serije. Tako je nepremišljeno videti kralja Ulada Conchobarja kot prototip kralja Arturja, vendar sta njegova modrost in pravičnost podobni lastnostim kralja Armorice, njegov dvor v Emain Machi pa spominja na Arturjev Camelot. »Resnično so vsi hrabri bojevniki izmed Uladovih mož našli prostor zase v kraljevi hiši med pijančevanjem, pa vendar ni bilo gneče. Briljantni, mogočni, lepi so bili hrabri bojevniki, ljudje Ulada, ki so se zbrali v tej hiši. Tam se je odvijalo veliko velikih srečanj vseh vrst in čudovite zabave. Bile so igre, glasba in petje, junaki so kazali spretnosti, pesniki so peli svoje pesmi, harfisti in glasbeniki so igrali na različne inštrumente.«
V legendah o kralju Arturju najdemo odmeve keltskih mitov. Kot ugotavlja A.D. Mikhailov: »Hkrati večplastnosti mitov težko upoštevamo z zadostno natančnostjo. Naj dodamo, da so zgodbe o Arthurju, zapisane v valižanskih besedilih, drugotnega izvora,<...>v njih je kar nekaj irskih elementov. V keltskem mitološkem sistemu obstaja več kot ena plast. Ta sistem se je razvijal v nenehnem medsebojnem delovanju in trčenju z zametki mitologije Piktov (ki so svetovni kulturi dali prototip Tristana) in z zgodbami sosednjih ljudstev (zlasti očitno Skandinavcev, ki so dolgo plenili po Britanskem otočju). )." Poleg večplastnih kulturnih tradicij, ki so vplivale na oblikovanje legend o okrogli mizi kralja Arturja, je bilo krščanstvo zelo učinkovit dejavnik njihovega razvoja. Britansko otočje, zlasti Irska, se je pokristjanjelo zelo zgodaj in zelo mirno. Keltska poganska kultura ni bila uničena, ampak je obogatila krščansko, ta pa je s seboj prinesla izročila grške in rimske književnosti, ki sta tu našli trdna tla. Prav po zaslugi ljudskih verovanj, ki jih krščanstvo ni izpodrinilo, ampak se mu je prilagodilo, so se arturjevske legende izkazale za tako nasičene z motivi nadnaravnega, čudežnega in fantastičnega. torej značajske lastnosti Keltski pogled na svet se je na nek način celo okrepil zaradi preobrazb, ki jih je povzročilo krščanstvo.
Poglejmo konkretne primere. Tako je Merlin verjetno podedoval poteze keltskega pesnika in vedeževalca Myrddina, jasnovidca, ki je sposoben prodreti v vse skrivnosti preteklosti, sedanjosti in prihodnosti. Ta lik je utelešal vse nadnaravne lastnosti, ki so po mnenju Keltov lastne filidom. Myrddin, ki se je v srednjeveških legendah spremenil v Merlina, je bil rojen od deklice in je bil že kot dojenček moder kot starec.
Zelo zanimiva je zgodba o nastanku kralja Arturja in opis njegove poti do prestola. Po keltskem izročilu je »ob pristopu novega kralja na prestol moral filid potrditi plemiški izvor prosilca in od njega priseči zvestobo starodavnim običajem«. Ko Arthur potegne meč Excalibur iz kamna, sta prisotna čarovnik Merlin, ki priča o Arthurjevem plemenitem poreklu, in krščanski nadškof, ki ga blagoslovi za kraljestvo in od njega tudi priseže, da bo pravi kralj in se zavzema za pravičnost. (spomnite se, kako enostavno in hitro je prešlo pokristjanjevanje v keltskem okolju).
Nekateri raziskovalci najdejo odmeve keltskih legend tudi v zgodbi o tem, kako se je rodil Artur, sin Utherja in Igerne. Tako X. Adolf piše v svojem eseju »Koncept refleksije izvirnega greha v Arthurjevi viteški romanci«: »Ne vemo, kaj je Uther - napačno branje imena, človek ali Bog; Kaj točno naj bi Igerna naredila, ne vemo; ali je ta preprosti »vojni poglavar« pripadal vladajoči družini, ali je bil novi Herkul, ali je izviral iz keltskega boga.«
Omembe vredna je tudi vloga žensk v Arturjevem ciklu. Kelti so sprejeli »običaj dedovanja po ženska linija. Na primer, junak srednjeveške legende keltskega porekla Tristan je nasledil materinega brata kralja Marka.« Zanimivo je, da ime žene kralja Arturja, ki igra pomembno vlogo v ciklu, najdemo v starih valižanskih besedilih, kjer zveni kot Gwynfevar - "beli duh". Med razvojem in transformacijo arturjevskih mitov se kult Device Marije nadgradi na izročila Keltov, kar povzroči eno najpogostejših tem cikla - temo Lepe dame.
Druga podoba arturjevskih legend, Gawain, skozi celoten razvoj Arthuriane ohranja številne svoje prvotne značilnosti, ki označujejo začetno stopnjo oblikovanja mitov o Arthurju. Pod imenom Valvain ali Gwolchmai postane eden najzgodnejših likov v Arturjevem ciklu.
Valižan po rodu je obdarjen s tako primitivnimi in surovimi lastnostmi, ki jih Anglo-Normani težko sprejmejo.
Gawain nosi nekaj teh lastnosti skozi celoten cikel. Ohranjeni so tudi v Maloryjevem besedilu s konca 15. stoletja: njegova moč raste od zore do poldneva in izginja s sončnim zahodom; njegovo sorodstvo po materini strani je veliko pomembnejše od sorodstva po očetovi strani; vse, kar je povezano z Gawainom, nosi pečat magije, nasploh pa imajo njegove dogodivščine poseben element fantazije in celo grotesknosti.
Že od samega začetka je bil eden najvidnejših Arthurjevih sodelavcev in je bil preveč ugledna osebnost, da bi kasneje izginil. To se ni zgodilo, a ko so se pojavili novi liki, ki so "uzurpirali" številne Gawainove lastnosti in dogodivščine, je postopoma zbledel v senci. Profesor E. Vinaver piše: »Posebej zanimiva je zgodba o Gawainu.
Gawain je bil kot preprosta in nesramna narava, v kateri so se še močno odražale lastnosti, značilne za predfevdalno dobo, z vidika cerkvenih in fevdalnih norm moralno nesprejemljiv. Sprva je očitno deloval kot kraljičin ljubimec, ki jo je rešil ječe na onem svetu. Šele veliko kasneje je Lancelot namesto Gawain postal Guineverin ljubimec. In seveda je bil Lancelot tisti, ki je podedoval številne lastnosti, ki so bile prvotno značilne za Gawaina.
V zgodbi o vojni med Arturjem in cesarjem Lucijem je Gawainu dodeljena junaška vloga. In na koncu knjige, kljub dejstvu, da Gawainovo sovraštvo do Lancelota in odločenost, da se maščuje svojim sorodnikom, povzroči tragične posledice, njegova podoba pridobi resnično epsko veličino, h kateri se zdi, da prispevajo celo njegove pomanjkljivosti. Tu je morda treba upoštevati, da je Malory uporabljal tako francoske kot angleške vire, nekatere od teh nedoslednosti pa pojasnjuje metoda njegovega dela.
Konflikt med Gawainom in Lancelotom v T. Maloryju simbolizira boj dveh različnih idej, dveh svetov. Gawain predstavlja stari svet, njegova najgloblja čustva (na primer občutek krvnega sorodstva). Lancelot pooseblja novo (čeprav je morda zaradi arhaičnosti zgodovinskega gradiva, na katerem temelji Arturjev cikel, in v tem junaku boj med starim in novim), njegova zvestoba je zvestoba vazala svojemu gospodarju. V tej bitki se je porušilo nestabilno ravnovesje med svetovoma, ki ga je vzdrževala Okrogla miza.
Ne samo, da je podoba Gawaina podvržena različnim spremembam, ko se Arthuriana preoblikuje pod vplivom sociokulturnih razlogov - podoba samega Arthurja pridobi nov pomen (v zgodnjih mitih je zelo zanimiv on sam, njegova dejanja in odnosi z drugimi; v poznejših različicah , junak je praviloma eden od vitezov okrogle mize, Arturju pa je dodeljena vloga simbola), ideali, ki jih potrjujejo legende (če so sprva glavna tema vojaški dosežki, kasneje norme pridiga se dvorna vljudnost) itd.
Razmislimo o prvih pisnih izvorih nastanka Arthuriane. Nenijevega sklicevanja na Arturja iz leta 858, ki govori o slavnem britanskem poveljniku (dux bellonan), ki je dosegel dvanajst zmag nad Anglosasi in Pikti, je težko šteti za mitološko. Opozorimo pa, da nekateri raziskovalci menijo, da je to pokazatelj legende o Arthurju, ki je v tem času že trdno pridobila naklonjenost ljudi. Tako na primer M. P. Alekseev to argumentira z besedami, da »Gildas (6. stoletje) še ne pove ničesar o Arthurju, čeprav podrobno govori o boju Keltov proti anglosaškim osvajalcem; Anglosaški viri, na primer Beda in kronike, o njem ne poročajo ničesar.” Torej, poglejmo, od kod izvirajo literarne različice Arturjevega cikla.
Dolgo časa so legende o Arthurju obstajale le verbalno. ljudska umetnost, latinski viri pa poročajo le o priljubljenosti arturjevskih legend v keltskem okolju (Williem iz Malmesburyja, ki je pisal v začetku 12. stoletja, je ne brez obsojanja opazil izjemno razširjenost med prebivalstvom legend o Arthurju, ki jih ljudje »Rave do danes«). Ti viri so, kot je verjel E. Faral, služili kot izhodišče za Geoffreyja iz Monmoutha, njegovo "Zgodovino Britancev", ki se je pojavila približno deset let po delih Williama iz Malmesburyja, saj je bil v tej knjigi Arthur prvi upodobljen v polni velikosti kot monarh, ki osvaja svet, obkrožen z izvrstnim dvorom in najpogumnejšimi vitezi.
Geoffrey je živel na valižanski meji, njegovi neposredni pokrovitelji so bili baroni Marcher, ki so na tem območju vzpostavili nove oblike fevdalne oblasti. Njegova Zgodovina je bila posvečena najmočnejšemu med njimi, grofu Robertu Gloucestrskemu, in za politično zavarovanje njegovemu sovražniku Štefanu Bloiškemu. Nobenega dvoma ni, da je imel Geoffrey dobro priložnost, da se seznani s tradicijo Walesa. Trdil je celo, da ima v svoji posesti »eno zelo starodavno knjigo v jeziku Britancev«, čeprav o taki knjigi ali čem podobnem ni preživela nobena sled. Vsekakor mu je lahko dala le skop material. Možno je tudi, da je poznal nekatere legende, pozneje popolnoma pozabljene, ki so krožile po Cornwallu in Bretanji.
Domnevati je treba, da so takšne legende res obstajale in je Geoffrey iz njih veliko črpal za svojo knjigo. V zvezi s tem je zanimivo, da čeprav Geoffrey ne more kaj, da ne bi govoril o veri ljudi v Arturjevo čudežno odrešitev, to legendo po svojih najboljših močeh zavrača. Geoffreyjeva »Zgodovina« je takoj pridobila trajno priljubljenost in vsi, ki so se pozneje obrnili na to temo, so veliko črpali iz te knjige.
Oglejmo si podrobneje, kako Geoffrey pripoveduje zgodbo o legendarnem kralju. Prvič, v zgodovini Britancev je Artur moder in pravičen vladar. Kot piše A. D. Mikhailov, »v upodobitvi Geoffrey postane enak idealnim vladarjem (po idejah srednjega veka), kot sta Aleksander Veliki ali Karel Veliki. A to še ni sivolasi modri starec, kot se Artur pojavlja v delih najbližjih naslednikov Geoffreyja Monmouthskega.
V "Zgodovini Britancev" pred bralcem poteka celotno življenje junaka. Največja pozornost je namenjena njegovim številnim zmagovitim pohodom, kako vestno in modro »nabira dežele« in ustvarja obsežen in močan imperij. In ta imperij ne propade zaradi sreče ali poguma njegovih sovražnikov, temveč zaradi človeške lahkovernosti na eni strani in izdaje na drugi.« Poleg Arthurjevih vojaških dosežkov nam Geoffrey pripoveduje o glavnih značilnostih njegovega značaja in s tem postavlja temelje za mit o »najlepšem izmed kraljev«: »Mladi Arthur je bil star petnajst let in odlikovala ga je nezaslišana hrabrost. in enako radodarnost. Njegova prirojena dobrohotnost mu je bila tako prisrčna, da skoraj ni bilo nikogar, ki ga ne bi ljubil. Tako je okronan s kraljevo krono in ob upoštevanju starodavne navade začel obsipati ljudstvo s svojim blagodejstvom.«
Geoffrey Monmouthski je tisti, ki v zgodbo o kralju Arthurju vnese romantični motiv o uničujočem ženskem čaru - »razlog za smrt močne arturjevske države je navsezadnje nezvestoba Guinevere, ki se je zaljubila v Mordreda, kraljev nečak."
. Klasična Arthuriana
Ko govorimo o klasični Arthuriani, si je treba predstavljati značilnosti mentalitete srednjeveškega človeka, pa tudi sociokulturne procese, ki so ga oblikovali. Šele takrat postane mogoče razumeti, zakaj je bila potrebna prav ta mitološka resničnost, tisti drugi idealizirani svet, ki je predstavljen v delih Layamona, Chretiena de Troyesa, Vasa, Eschenbacha in drugih.. Razmišljanje o zgodovini prejšnjih obdobij , si ljudje ne morejo kaj, da jih ne bi primerjali z vašim časom. Ko pa našo dobo ali civilizacijo primerjamo z drugimi, praviloma zanje uporabljamo svoje, sodobne standarde. Toda če poskušamo videti preteklost, kakršna je »v resnici« bila, po Rankejevih besedah, potem se bomo neizogibno soočili s potrebo, da jo objektivno ovrednotimo, da poskušamo razumeti, kako smo jo dojemali. svet oseba enega ali drugega obdobja.
Ko razmišljamo o kulturnem pomenu legend o okrogli mizi kralja Arturja, je treba, če je mogoče, upoštevati edinstveno vizijo sveta, ki je lastna srednjeveškemu človeku. Marsikaj v tej dobi se zdi neracionalno in protislovno. Nenehno prepletanje polarnih nasprotij: mračnega in komičnega, fizičnega in duhovnega, življenja in smrti je sestavni del srednjeveškega pogleda na svet. Takšna nasprotja so našla svojo osnovo v družbenem življenju tiste dobe – v nezdružljivih nasprotjih nadvlade in podrejenosti, bogastva in revščine, privilegijev in ponižanja.
Zdelo se je, da je srednjeveški krščanski pogled na svet odstranil resnična nasprotja in jih prenesel na višjo raven celovitih nadsvetovnih kategorij.
Nemogoče je ne opozoriti na dejstvo, da »podoba sveta«, ki se je razvila v glavah predstavnikov različnih družbenih slojev in prehodov fevdalne družbe, ni bila enaka: vitezi, meščani, kmetje so različno obravnavali resničnost, kar ni moglo drugega kot pustijo določen pečat na srednjeveški kulturi.
Prav tako ne gre spregledati, da (ker je bila pismenost last redkih) v tej kulturi avtorji nagovarjajo predvsem poslušalce, ne bralce, zato so v njej prevladovala govorjena besedila, ne brana. Poleg tega so bila ta besedila praviloma brezpogojno sprejeta na vero. Kot je zapisal N.I. Conrad, »ljubezenski napoj« v romanu »Tristan in Izolda« sploh ni »misticizem«, ampak preprosto produkt farmakologije tistega časa, in ne le za junake romana, ampak tudi za Gottfrieda Strasbourškega, da ne omenjam njegovih predhodnikov pri obravnavi zapleta."
Po eni strani je srednjeveški pogled na svet odlikovala njegova celovitost - od tod njegova specifična nediferenciranost, nerazličnost njegovih posameznih sfer; Od tod izvira tudi zaupanje v enotnost vesolja. Zato je treba kulturo srednjega veka obravnavati kot enotnost različnih področij, od katerih vsaka odraža vse ustvarjalne praktične dejavnosti ljudi tistega časa. S tega vidika je očitno treba upoštevati cikle o Okrogli mizi kralja Arturja.
Po drugi strani pa so bili vsi družbeni procesi v Veliki Britaniji tesno povezani z odnosi med različnimi etničnimi skupinami, oblikovanjem etnične identitete Anglosaksoncev in kasneje Britancev. Kot ugotavlja E.A. Sherwood: »Prehod iz plemena v novo etnično skupnost je bil med njimi (Anglosasi – OL.) tesno povezan s prehodom iz preddržavne oblike organizacije družbe v državno.« Vse to je tesno povezano s spreminjanjem in vplivom določenih sociokulturnih razmer na življenje družbe.
Nasprotovanje različnih etničnih skupin drug drugemu, njihov vpliv drug na drugega, včasih pa tudi njihovo zlivanje in rojstvo nove percepcije sveta s strani nastale etnične skupnosti - vse to je neposredno odvisno od zavedanja teritorialnih meja in od odnos med ljudmi kot lastniki zemljišč.
S širjenjem prostorske razporeditve nove etnične skupine in s pojavom zavesti o teritorialni enotnosti se je družba »notranje socialno razmejila in nasprotovala samo zunanjim tujim etničnim skupinam«. Tako je sočasno z oblikovanjem in razvojem teritorialne in etnične samozavesti pri Anglosaksoncih postajala vse bolj zapletena socialna struktura družbe. In dalje, kot ugotavlja E.A. Sherwood: »Kljub ... osvajanju Anglije s strani priseljencev iz Francije, kljub poskusom, da bi v Angliji uvedli iste redove, ki so prevladovali na celini in upočasnili oblikovanje ljudstev zaradi pojava klasičnega fevdalizma tam, v Angliji ... zelo hitro nastal Angleži. Zgodnje odmiranje fevdalne osnove z ohranitvijo le oblik fevdalnega sistema, zgodnja privlačnost večine svobodnega prebivalstva k javno življenje je povzročilo hiter razvoj pogojev za oblikovanje angleškega naroda ...« Vsi ti vidiki so seveda pustili določen pečat na nadaljnjem razvoju legend o kralju Arthurju.
Ko razmišljamo o kulturnem pomenu Arturjevega cikla, si ne moremo kaj, da ne bi upoštevali, da je že od samega začetka obstajala velika razlika med obdelavo teh legend v Angliji in Franciji.
V Angliji se je vedno ohranilo psevdozgodovinsko ozadje, ki ga je Geoffrey Monmouthski vnesel v arturjevske legende, čeprav se je to ozadje nenehno spreminjalo in razvijalo pod vplivom francoskih predelav istih zapletov. Hkrati so se francoski avtorji pesniških in proznih viteških romanov zanimali za osebnost junaka, ki je na vse možne načine opisoval njegove dogodivščine, pa tudi dogodke iz njegovega osebnega življenja in preobrate prefinjene in umetne ljubezni. Poleg tega je v angleški različici vedno prisoten občutek epskega obsega, ki je v francoščini popolnoma odsoten. Te razlike se pokažejo zelo zgodaj - že ob primerjavi procenij Layamona, ki je pisal v angleščini, in Vasa, ki je pisal v normansko-francoskem narečju. Oba avtorja si zaplet sposodita neposredno od Geoffreyja Monmouthskega, a Vasov roman odlikuje natančnost sloga v primerjavi s preprostim ljudskim in epskim tihim Layamonom.
Layamon se na primer ves čas spominja, da Artur ni bil francoski, ampak britanski kralj, Vasu pa to skorajda ni mar. Vse, kar je bilo v Angliji povezano z Arturjem, je prispevalo h krepitvi naraščajočega nacionalnega duha in se z njim hranilo, čeprav seveda lahko govorimo o obstoju britanskega oziroma angleškega naroda v srednjem veku. Čeprav je Okrogla miza prvič omenjena v zgodovini Britancev, je bolj zanimiv Laillonov razvoj Arturjevega načrta. Ta zaplet, ki ga najdemo v zgodnji različici že v valižanskih legendah, se je razvil v veliki meri zaradi viteških redov, ki so nastali v 12. stoletju. Povezan pa je tudi z legendami o vojaških odredih kraljev ali voditeljev fevdalne »junaške dobe«.
V francoskih legendah je vodilno načelo viteško načelo, ki je bilo sestavni del prefinjenega vzdušja kraljevih dvorov, ki je nastalo povsod v tistem obdobju, in je služilo kot motivacija za vse vrste fantastičnih dogodivščin. V nasprotju z emujem Layamon poudarja starodavne motive, ki so bili slišani v valižanskih legendah. Kot pravi epski pesnik povezuje legendo s krvavimi bitkami za hrano.
Layamonov slog je precej drugačen od Vasovega, kar je razloženo z drugačnimi nameni avtorjev. Tako je Layamon v začetnih verzih svojega Brutusa izjavil, da želi povedati »plemenita dejanja Angležev«, in ta tema je zanj res osnova; ljubi hrabrost, energijo, moč, pogumne govore in junaške bitke; viteške dvorske avanture so mu še vedno tuje, prav tako sentimentalna interpretacija ljubezni.«
Ni čudno, da si Layamon podobo Arthurja razlaga povsem drugače kot ti. Kar zadeva vojaško zabavo in pojedine, »če Layamon ne skopari s prikazovanjem pompoznosti in blišča legendarnega britanskega kraljevega dvora, potem to počne predvsem iz patriotskih razlogov, da označi moč, moč in slavo Britanije, in ne samo zaradi slikovito-okrasnih, estetskih vidikov, ki so vas pogosto vodili.”
Razlika med avtorjema se kaže tudi v tem, v kolikšni meri so v njunih delih prisotni verski motivi. Če so v Layamonu vsi junaki zagrizeni zagovorniki krščanstva, vsi zlikovci pa zagotovo pogani, potem se Vas poskuša, če je le mogoče, ne dotikati teme vere in ostati posvetni pisec.
Eden najvidnejših srednjeveških avtorjev, ki je obravnaval arturjevo temo, je bil francoski romanopisec Chrétien de Troyes. Arturjev svet Chrétiena de Troyesa je nastal že davno, obstaja zelo dolgo, pravzaprav vedno, a obstaja zunaj stika s svetom realnosti, v drugi dimenziji. Ni naključje, da po Chrétienu de Troyesu Arturjevo kraljestvo Logre nima jasnih meja in ni geografsko lokalizirano: Artur kraljuje tam, kjer vlada duh viteštva. In obratno: slednje je mogoče le po zaslugi Arthurja, ki je njegovo utelešenje in najvišji garant. Pri Chrétienu de Troyesu Arturjevo kraljestvo postane pesniška utopija, ne družbena, ampak predvsem moralna.
Chrétien de Troyes v svojih romanih noče predstaviti podrobnega prikaza celotnega junakovega življenja. Kot da bi iz večnega obstoja Arturjevega sveta izbral tipičnega junaka in markantno epizodo, ki ji posveti roman. Zato je v romanu vedno en junak (po njem se roman običajno imenuje) in en konflikt, okoli katerega se zgrinja vse dogajanje. Seveda lahko ne govorimo o enem junaku, ampak o enem ljubezenskem paru, vendar ženske v romanih še vedno zasedajo podrejeno mesto, čeprav včasih igrajo zelo pomembno vlogo. Koncentracija zapleta okoli ene epizode, v kateri nastopa mladi junak, vodi do dejstva, da kralj Artur, poosebljenje in zagovornik pravega viteštva, praktično ne sodeluje v akciji. Kolikor je junak mlad, aktiven in sposoben samorazvoja, je kralj neskončno moder, star in v bistvu statičen.
Pomembna značilnost romanov Chrétiena de Troyesa je vzdušje srečne ljubezni in vzvišena ideja junaštva, ki jih navdaja. Pomembna ljubezen in pomenljiv podvig gresta z roko v roki, povzdigujeta človeka, uveljavljata njegovo pravico do globoko individualnega, edinstvenega. notranji svet.
Junak Chretienovih romanov je istega tipa. Vitez je, a to ni glavno; vedno je mlad. Mladi Erec (»Erec in Enida«), ki prvič pride na dvor kralja Arturja; Yvain (»Ivain ali levji vitez«), čeprav je že bil priznan kot član arturjevske viteške bratovščine, je prav tako mlad in glavne dogodivščine so še pred njim; Lancelot ("Lancelot, ali Vitez z vozičkom") ni nobena izjema, njegov lik je tudi v notranjem razvoju, v gibanju, čeprav ni podvržen tako močnim spremembam kot lika Yvaina in Erca. Glavni zaplet romanov Chrétiena de Troyesa je mogoče formulirati na naslednji način: "... mladi junak-vitez v iskanju moralne harmonije." To so glavne značilnosti arturijanskega romana Chrétiena de Troyesa
Tako J. Brereton oblikuje bistvo romanov Chrétiena de Troyesa v knjigi » Kratka zgodba Francoska književnost«: »...neskončne pustolovščine in podvigi z orožjem v roki, ljubezenske zgodbe, zapeljevanja, ujetništvo. Samotni stolp, temačen gozd, dekle na konju, zlobni škrat – vse se pojavlja v nenavadno podrobnih opisih in temu težko rečemo simbolika.«61 Ti romani niso zgrajeni na alegorični ali simbolični pripovedi; usmerjeni so v mitološki pogled na svet, kar določa njihovo posebno kompozicijo in posebno motivacijo zapleta. »... Chrétien de Troyes lahko opiše idealen red v »neskončnem« kraljestvu Logre, kjer je vse podrejeno volji pravičnega kralja Arturja, nato pa mirno izjavi, da je vitez, ki je zapustil kraljevi grad Camelot, se je takoj znašel v začaranem gozdu, polnem Arthurjevih nasprotnikov "
Za avtorja v takšnem prehodu ni prav nobenega protislovja: navsezadnje opisuje dve različni realnosti, ki mitološko obstajata, a nista medsebojno povezani, junakov prehod iz ene v drugo pa je hipen in se ga sam ne zaveda. J. Brereton identificira dve temi, ki najbolj zanimata Chrétiena de Troyesa: "dolžnost viteza po poklicu - čast in ugled bojevnika - in dolžnost do njegove dame."
Verjetno prav ta dva motiva povzročata največji protest Payena de Maizièresa, »avtorja« romana »Mula brez uzde« (če je Chrétien de Troyes preveden kot »Kristjan iz Troyesa«, potem je Payen de Maizières » Pagan iz Maizièresa«, mesta v bližini Troyesa; ne vemo, kdo se je skrival za tem psevdonimom - eden ali več avtorjev). V "Mulu brez uzde" Gauvinu, glavnemu junaku, ni treba braniti svoje časti in ugleda najmočnejšega borca - nikomur, in najprej sami junakinji, ki mu na lastno pobudo da poljubi, preden opravi nalogo, podvomi o vitezovem uspehu (česar pa na primer ne moremo reči za Sir Kaya, ki je tukaj prisoten). Še več, v "Mulu brez uzde" se zlobnik izkaže za vsega spoštovanja vrednega - človeka daleč od plemenitega izvora; v romanih Chrétiena de Troyesa so bili villani običajno v nasprotju z vitezi z nesramnostjo in strahopetnostjo, tukaj pa so villains izjemno vljudni in pogumni.
Tudi odnos med vitezom in damami je zelo daleč od idealov Chrétiena de Troyesa. Ob obljubi, da bo postala žena tistega, ki ji vrne uzdo, deklica varno zapusti Arturjev grad in očitno pozabi na to obljubo, vitez pa sploh ne pomisli, da bi jo obdržal. Še več, preden prevzame vajeti, Gauvin večerja v družbi neke lepe dame, za katero se izkaže, da je junakinja sestra. Slednji se tako prisrčno obnaša do viteza, ki očitno zelo ceni njeno gostoljubje, da je pripovedovalec prisiljen molčati in noče opisati večerje.
Situacije so seveda daleč od idealov Chrétiena de Troyesa, čigar vsi liki se tako ali drugače borijo za zakonsko srečo (izjema je »Lancelot ali Vitez iz voza«, avtor je napisal ta roman po naročilu Marije Champagne). Ta vrsta polemike je zelo zanimiv primer kako so arturjevske legende izražale in oblikovale ideale srednjega veka, zlasti ker je Payen de Maizières pustil nespremenjeno mitološko osnovo viteške romance.
Sredi 14. stoletja se je pojavil anonimni angleški roman Sir Gawain in zeleni vitez. B. Grebanier ga označuje takole: »Od vseh pesniških romanov se noben po lepoti ne more primerjati z romanom anonimnega avtorja iz sredine 14. stoletja Sir Gawain in Zeleni vitez, ki je eno najimenitnejših del med ki so prišle do nas iz srednjeveške literature. Je tudi alegorija, katere namen je postaviti zgled čistosti, poguma in časti – lastnosti, ki so lastne popolnemu vitezu.« Kako dovolj je dovolj kasnejše delo, roman je dodobra alegoričen, »Oda »v zapletenih alegorijah poveličuje krščanske kreposti in se v tem zapira s tipično zvrstjo dobe – poučno alegorično pesnitvijo, ki je nastala povsem na urbanih tleh.« srednji vek angleški kralj arthur
Kot vidimo, razlike v interpretaciji arturjevih legend s strani avtorjev različnih narodnosti ali preprosto privržencev različne točke stališča so nesporna. Hkrati pa imajo viteške romance, ki tvorijo klasično Arthuriano, skupno lastnost: zgrajene so na isti mitološki podlagi. Z odpiranjem različnih problemov ali razpravo o prioriteti določenih vrednot ustvarijo en sam idealen svet, drugo realnost, ki vključuje norme vedenja, lastnosti, ki jih pripisujejo vitezom, in značilnosti njihovega okolja.
Normanizirani Artur in njegov dvor sta bila vzor viteštva. Razmislimo, katere lastnosti so bile povezane z idealom viteza.
Vitez je moral izhajati iz dobre družine. Res je, včasih so jih povzdignili v viteze za izjemne vojaške podvige, a skoraj vsi vitezi Okrogle mize se bahajo s svojim rojstvom, med njimi je veliko kraljevih sinov, skoraj vsak ima razkošno družinsko drevo.
Viteza morata odlikovati lepota in privlačnost. V večini Arturjevih ciklov je podana natančen opis junaki, pa tudi njihova obleka, ki poudarja zunanje prednosti vitezov.
Vitez je potreboval moč, sicer ne bi mogel nositi šestdeset do sedemdeset kilogramov težkega oklepa. To moč je pokazal praviloma v mladosti. Arthur je sam izvlekel meč, ki je bil zataknjen med dvema kamnoma, ko je bil zelo mlad (vendar je bilo vpletenih nekaj čarovnije).
Vitez mora imeti poklicne veščine: obvladati konja, vihteti orožje itd.
Od viteza se je pričakovalo, da bo neumoren v iskanju slave. Slava je zahtevala nenehno potrjevanje, premagovanje vedno novih izzivov. Yvain iz romana Chrétiena de Troyesa "Yvain ali levji vitez" po poroki ne more ostati s svojo ženo. Prijatelji skrbijo, da v nedejavnosti ne postane razvajen in se spomni, k čemu ga zavezuje slava. Tavati je moral, dokler ni prišla priložnost, da se s kom spopade. Nima smisla delati dobrih del, če jim je usojeno, da ostanejo neznana. Ponos je povsem upravičen, če le ni pretiran. Rivalstvo zaradi prestiža vodi v razslojevanje znotraj bojne elite, čeprav načeloma vsi vitezi veljajo za enake, kar v arturjevskih legendah simbolizira okrogla miza, za katero sedijo.
Jasno je, da se ob tako nenehni skrbi za prestiž od viteza zahteva pogum, najtežji očitek pa je očitek pomanjkanja poguma. Strah pred sumom strahopetnosti je povzročil kršitev elementarnih pravil strategije (na primer, Erec v romanu Chrétiena de Troyesa "Erec in Enida" prepoveduje Enide, ki jezdi spredaj, da bi ga opozoril na nevarnost). Včasih se je to končalo s smrtjo viteza in njegove čete. Pogum je potreben tudi za izpolnitev dolžnosti zvestobe in zvestobe.
Neizprosno rivalstvo ni kršilo solidarnosti viteške elite kot take, solidarnosti, ki se je razširila na sovražnike, ki so pripadali eliti. V eni od legend se preprosti bojevnik hvali, da je ubil plemenitega viteza iz sovražnega tabora, a plemeniti poveljnik ukaže, da se ponosni človek obesi.
Če je bil za viteza kot vojaka potreben pogum, potem je s svojo velikodušnostjo, ki se je od njega pričakovala in je veljala za nepogrešljivo lastnost plemiča, koristil od njega odvisnim ljudem in tistim, ki so poveličevali viteške podvige na igrišča v upanju na dobro pogostitev in priložnosti primerna darila. Ni zaman, da v vseh legendah o vitezih okrogle mize ni najmanjše mesto namenjeno opisom praznikov in daril v čast poroke, kronanja (včasih sovpadajočega) ali kakšnega drugega dogodka.
Vitez, kot je znano, mora ostati brezpogojno zvest svojim obveznostim do sebi enakih. Znana je navada dajanja čudnih viteških zaobljub, ki jih je bilo treba izpolniti v nasprotju z vsemi pravili zdrave pameti. Tako hudo ranjeni Erec noče živeti vsaj nekaj dni v taboru kralja Arturja, da bi se njegove rane zacelile, in se odpravi na pot, pri čemer tvega smrt v gozdu zaradi ran.
Razredno bratstvo vitezom ni preprečilo izpolnitve dolžnosti maščevanja za vsako žalitev, resnično ali namišljeno, zadano vitezu samemu ali njegovim bližnjim. Zakon ni bil posebej trden: vitez je bil ves čas zunaj hiše v iskanju slave, žena, ki je ostala sama, pa se je običajno znala »nagraditi« za njegovo odsotnost. Sinovi so bili vzgojeni na dvorih drugih (sam Arthur je bil vzgojen na dvoru sira Ectorja). Toda klan je pokazal enotnost, ko je prišlo do maščevanja, je celoten klan nosil tudi odgovornost. Ni naključje, da v Arturjevem ciklu igra tako pomembno vlogo konflikt med dvema velikima rivalskima skupinama - privrženci in sorodniki Gawaina na eni strani ter privrženci in sorodniki Lancelota na drugi strani.
Vitez je imel do svojega vladarja številne obveznosti. Vitezom je bila naložena posebna hvaležnost tistemu, ki jih je posvetil v viteza, ter skrb za sirote in vdove. Čeprav naj bi vitez podpiral vsakogar, ki je potreboval pomoč, legende ne govorijo o enem šibkem človeku, ki bi ga usoda užalila. Ob tej priložnosti je primerno citirati duhovito pripombo M. Ossovske: »Tudi levji vitez ščiti užaljena dekleta na debelo: izpod oblasti krutega tirana osvobodi tristo deklet, ki morajo v mrazu in lakoti tkati. blago iz zlatih in srebrnih niti. Njihova ganljiva pritožba si zasluži, da se omeni v literaturi o izkoriščanju.«
Slave vitezu ni prinesla toliko zmaga, ampak njegovo obnašanje v boju. Bitka bi se lahko končala s porazom in smrtjo, ne da bi bila prizadeta njegova čast. Smrt v boju je bila celo dober zaključek biografije - vitezu se ni bilo lahko sprijazniti z vlogo slabotnega starca. Vitez je bil dolžan sovražniku dati enake možnosti, kadar koli je bilo to mogoče. Če je sovražnik padel s konja (in v oklepu ni mogel splezati v sedlo brez zunanje pomoči), je tisti, ki ga je nokavtiral, tudi razjahal, da bi izenačil možnosti. »Nikoli ne bom ubil viteza, ki je padel s konja! - vzklikne Lancelot. "Bog me varuj takšne sramote."
Izkoriščanje sovražnikove šibkosti vitezu ni prineslo slave, ubijanje neoboroženega sovražnika pa je morilca osramotilo. Lancelot, vitez brez strahu in grajanja, si ni mogel odpustiti, da je nekako v žaru bitke ubil dva neoborožena viteza in to opazil, ko je bilo prepozno; romal je peš, oblečen le v krojeno srajco, da bi se odkupil za ta greh. Nemogoče je bilo udariti od zadaj. Vitez v oklepu ni imel pravice do umika. Vse, kar bi lahko imeli za strahopetnost, je bilo nesprejemljivo.
Vitez je praviloma imel ljubimca. Hkrati je lahko izkazal le oboževanje in skrb za damo svojega razreda, ki je včasih zasedla višji položaj v odnosu do njega. V nasprotju s splošnim prepričanjem so bili vzdihi od daleč prej izjema kot pravilo. Ljubezen praviloma ni bila platonska, ampak telesna in vitez jo je izkusil zaradi tuje žene, ne svoje (klasičen primer sta Lancelot in Guinevere, Arthurjeva žena).
Ljubezen je morala biti obojestransko zvesta, zaljubljenca sta morala premagati različne težave. Najtežja preizkušnja, ki ji lahko dama njegovega srca podvrže ljubimca, je Lancelotova Guinevera, ki jo reši za ceno sramote. Zaljubljenca iščeta Guinevere, ki so jo ugrabile zle sile, in zagleda škrata, ki se vozi na vozu. Škrat obljubi Lancelotu, da bo razkril, kje je skrita Guinevere, pod pogojem, da se vitez usede v voz – dejanje, ki lahko viteza osramoti in postane predmet posmeha (viteze so vozili v vozu samo na usmrtitev!). Lancelot se končno odloči za to, vendar je Guinevere užaljen zaradi njega: preden je stopil v voziček, je naredil še tri korake.
Cerkev je viteštvo poskušala izkoristiti sebi v prid, vendar je bila krščanska lupina viteštva izjemno tanka. Prešuštvo je veljalo za greh in je bilo uradno obsojeno, vendar so bile vse naklonjenosti na strani zaljubljencev in na božji preizkušnji (preizkušnjah) se je Bog pustil zlahka preslepiti, ko je šlo za zahrbtnega zakonca. Guinevere, katere afera z Lancelotom je trajala leta, je prisegla, da nobeden od enajstih vitezov, ki so spali v sosednjih sobanah, ponoči ni stopil vanjo; Lancelot, ki je užival ta privilegij, je bil dvanajsti vitez, ki ni bil vključen v izračune. Ta prisega je bila dovolj, da je kraljico rešila pred sežigom na grmadi. Prevarani možje imajo pogosto srčno naklonjenost do ženinega ljubimca (tako ravna kralj Artur z Lancelotom). Tudi Bog, sodeč po tem, da škof, ki straži Lancelotovo telo, sanja o angelih, ki viteza nosijo v nebesa, odpušča grešno ljubezen.
Družbeni odnosi srednjega veka so bili predvsem medosebni, torej večinoma neposredni in neposredni. Vzpostavitev povezave med gospodom in vazalom je pomenila sprejetje določenih obveznosti obeh strani. Vazal je bil dolžan služiti svojemu gospodu, mu nuditi vso možno pomoč ter ostati zvest in vdan. Gospodar pa je moral vazala pokroviteljsko spremljati, ga varovati in biti pošten do njega. Gospod je ob vstopu v to razmerje od vazala sprejel svečane prisege (ritual hommage), zaradi česar je njuna povezava postala nezlomljiva.
Kmet je bil dolžan plačevati fevdalcu rento, ta pa je bil dolžan varovati svoje kmete in jih v primeru lakote nahraniti iz svojih rezerv. Obstajala je zelo jasna delitev dela: osrednji kategoriji srednjeveškega krščanstva nista bili svoboda in odvisnost, temveč služenje in zvestoba. Zato se v arturjevskih legendah vedno zelo skrbno loči, kdo je bil čigav oškodovanec in kdo čigav vazal. Vendar je bila hierarhija privilegijev, svobode, odvisnosti in nesvobode tudi hierarhija storitev. V fevdalni družbi so bile družbene vloge zelo jasno razdeljene in določene z običaji ali zakonom, življenje vsakega človeka pa je bilo odvisno od njegove vloge.
Nemogoče je ne opaziti, da je v legendah posvečena zelo velika pozornost materialna kultura; Poleg tega so resnične zahteve po njem, ki jih določa življenjska potreba, tesno povezane z mitskimi lastnostmi, s katerimi srednjeveški avtorji velikodušno obdarjajo vse vrste oklepov (ki jih ni mogoče prebiti s konvencionalnim orožjem), orožja (prebadajoči začarani oklep), skodelice (iz ki samo tisti, ki so zvesti svojim damam za viteze), ogrinjala (ki jih lahko nosijo le iste dame) itd.
Oglejmo si nekaj primerov podrobneje. Ko govorimo o materialni kulturi, ki se odraža v legendah Arturjevega cikla, ne moremo kaj, da ne bi opazili, da je zelo veliko mesta namenjeno opisom bojnih konjev, orožja in oblačil. In ni presenetljivo - naloga viteza je bila boj: braniti svoje posesti, včasih jih povečati z zajetjem sosednjih ali preprosto ohraniti svoj prestiž z udeležbo na turnirjih (navsezadnje bi morali resno razmisliti, preden poskusite zaseči na primer deželo viteza, ki je na zadnjem turnirju osvojil več briljantnih zmag in je bil priznan kot najmočnejši).
Bojni konj je pravzaprav eden najpomembnejših kosov opreme viteza v boju. Konje so izšolali na poseben način in so svojim gospodarjem pogosto pomagali tako, da so se pravočasno dvignili ali odmaknili. Vsak bojni konj je imel svoje ime, bil je negovan in negovan. Številne legende pripovedujejo o konjih, ki so govorili človeško in svojim gospodarjem pogosto dajali zelo dobre nasvete. Veliko pozornosti je bilo namenjene opisu oklepa in orožja vitezov, katerih zanesljivost in priročnost sta bili pomembni za uspeh v kampanji in zmago na turnirju. Viteško orožje je bilo praviloma sestavljeno iz meča in sulice, včasih tudi sulice. Pogosto je bil meč družinska dediščina, imel je svojo zgodovino, ime, pogosto simbolično (nekateri raziskovalci dajejo naslednjo razlago imena Arturjevega meča: Excalibur - "rezal sem jeklo, železo in vse"); Pri vitezu je bil meč obvezen atribut.
Oblačila vitezov so v legendah zelo podrobno opisana z vidika njihovega funkcionalnega pomena. Pred bitko se pod oklep oblečejo oblačila, zašita morajo biti tako, da oklep ne drgne kože in da se kovina oklepa, vroča v vročini, ne dotika telesa. Popotna oblačila so bila lažja, da so bila dolga potovanja manj utrujajoča – stalna značilnost viteških romanc – in da so viteza zaščitila.
Opis ženskih oblačil nam omogoča tudi presojo njihovega funkcionalnega pomena: udobno in praktično je, ko je gospa gospodinja in se ukvarja s praktičnimi dejavnostmi (nenehno se mora spuščati v kleti, plezati po stolpih); eleganca oblačila je primarnega pomena le, če je obredna (v tem primeru so podrobno opisane tkanine, zlate rese, krzna, okraski), upoštevana pa je tudi barva, saj lahko poleg heraldičnega pomena uporabiti za poudarjanje lepote junaka ali junakinje.
Skoraj vsako delo Arturjevega cikla predstavlja nekakšen grad - začaran, neosvojljiv ali pa tisti, ki ga ljubka dama z roko in srcem obljubi vitezu, potem ko ta opravi svojo nalogo.
Da bi razumeli, zakaj je tako pomembna vloga v viteških romancah pogosto dana gradovom in tistim, ki v njih prebivajo, si poglejmo podrobneje številne zgodovinska dejstva.
Prva utrdba, zgrajena po ukazu Viljema Osvajalca takoj po izkrcanju njegovih čet v Angliji, je bila motte, utrdba, ki prej ni bila znana na Britanskem otočju. Sprva je bila motta zemeljski grič, obdan z jarkom. Na njegovem vrhu je bil zgrajen lesen stolp, katerega temelj so bili v zemljo vkopani mogočni hlodi. Prav te utrdbe so Normani uporabljali kot trdnjave v Hastingsu. Na ozemlju Anglije so postavili številne motte, s pomočjo katerih so utrdili svojo prevlado v osvojenih deželah.
Mota je imela običajno obliko prisekanega stožca ali poloble; premer njegove osnove je lahko dosegel 100 m, višina pa 20 m, v večini primerov je bil ob moti mejil opor - območje, ograjeno z zemeljskim obzidjem, jarkom in palisado. Ta dvojna linija zemeljskih del se je imenovala motte and bailey castle. Druga vrsta srednjeveške stavbe je miniaturni obor na ravnem vrhu nasipa s premerom od 30 do 100 m z obveznim jarkom in palisado. Nekateri baileji so služili le kot ograde za živino. Povsod so bile zgrajene tudi majhne zemeljske utrdbe, ob njih pa tudi ograde za živino.
Z uporabo dela kmetov je bilo mogoče relativno hitro izvesti zemeljska dela, povezana z gradnjo utrdb. Prednost motte je bila v tem, da jo je razen lesene nadgradnje praktično nemogoče uničiti.
Življenje v gradu je bojevnike iz gospodovega spremstva postavilo pred izbiro: ali vzdrževati tovariški odnos ali pa nenehno sovražiti drug drugega. Vsekakor je bilo treba biti do drugih strpen in se za to držati določenih pravil obnašanja ali se vsaj izogibati nasilju.
Moralne norme, ki so se v palisadnem svetu uveljavile pozneje, na drugi stopnji razvoja fevdalne družbe, ob koncu 11. stoletja, so navdihovale trubadurje. Njihove himne so poveličevale viteštvo in ljubezen, v resnici pa so poveličevale dve družbeni pridobitvi - stabilizacijo in razvoj novega prostora. Številni slavni vitezi so bili sprva preprosti bojevniki v spremstvu fevdalnega gospoda, vendar so prejeli visok čin za hrabrost, izkazano v bitkah. Hkrati pa bojevnik ni mogel doseči časti, če se ni obnašal kot pravi vitez.
Mott je vplival tudi na podeželsko prebivalstvo. V mitih so se pogosto po tem, ko so se znebili krutih zveri, ki so naseljevale grad, ali po tem, ko so ga osvobodili čarovništva, na nekdaj zapuščenem območju pojavile množice veselih, pojočih in plesočih kmetov, ki so se vitezu zahvaljevali za zaščito. Številne kmetije so postale odvisne od fevdalne gospode, ki so ji morali kmetje zdaj plačevati davke.
Z menjavo generacij se je postopoma vzpostavljalo družbeno ravnovesje. Nova razmerja so utrdila razredno skupnost gospodov, kar je oslabilo občutek nenehne nevarnosti. Gradovi so odprli svoja vrata prijateljem in sosedom, vojne so se umaknile turnirjem in družinski grbi so zdaj krasili viteške ščite. Kjer sta prej vladali zvitost in krutost, sta zdaj hvalili hrabrost in velikodušnost. Tako so se od druge stopnje razvoja fevdalizma v okviru srednjeveškega moteta začeli postavljati temelji dediščine, ki jo je ta doba zapustila zanamcem in ki si je upravičeno prislužila naziv »grajska kultura«.
Zaključek
Z iztekom srednjega veka Arturjevemu ciklu ni bilo usojeno, da se bo naprej razvijal; Res se je v pravljicah (škotskih, irskih, angleških) pojavljal Artur, ki je s svojimi vitezi čakal na trenutek prebujenja, ali Merlin, ki je pomagal enemu ali drugemu pravljičnemu junaku, a tako je šlo vse do 19. stoletja. .
Dejstvo je, da v 17.–18. stoletju ustvarjanje mitov o viteških temah praktično ni obstajalo, saj fevdalni ideali niso bili le nepomembni, ampak bi lahko upočasnili in ovirali razvoj družbe, kar pojasnjuje njihovo opustitev na tej stopnji. . Spet se zanimanje za srednji vek in z njim povezane ideale pojavi šele pri predromantikih (Macphersonove »Songs of Ossian«). Romantiki nabirajo srednjeveške teme. Kot buržoazna ideologija, usmerjena predvsem v materialne vrednosti, povzroča vse več protestov, srednjeveške teme in vrednostni sistemi, ki temeljijo na viteški tradiciji, pa se vedno bolj uporabljajo kot protiukrep.
Med razvojem Arturjevega cikla je temeljna keltska mitologija v veliki meri izginila iz njega. »Sam svet arturjevih legend je dobil mitološke značilnosti. Camelot, okrogla miza, viteška bratovščina in iskanje grala so postale nove mitologije. V tej vlogi so jih dojemali že ob koncu srednjega veka. Zato je sklicevanje na arturjevske legende v 19. in 20. stoletju ATennysona, R. Wagnerja, W. Morrisa, O. C. Swinburna, D. Joycea (v Finneganovem bdenju) in mnogih drugih oživilo stare mite, vendar glavni mitologemi tukaj niso bili motivi keltske folklore, temveč ideje dvornega srednjega veka.« Zgornji avtorji so v legendah o kralju Arturju videli moralni in etični ideal; Prerafaeliti (Dante Gabriel Rossetti in drugi) so pod vtisom Arthuriane ustvarili svoj umetniški slog in iz nje črpali spodbudo za ustvarjalnost.
Bibliografija
1. Shkunaev S.V. Tradicije in miti srednjeveške Irske. -M., 1991. - Str. 13.
2.V svetu mitov in legend. - Sankt Peterburg, 1995. - Str. 272.
Mihajlov AD. Arthurjeve legende in njihov razvoj // Malory T. Arthurjeva smrt. - M., 1974. - Str. 799.
islandske sage. irski ep. - M., 1973. - Str. 587.
Samarin R.M., Mihajlov A.D. Viteški roman // Zgodovina svetovne književnosti. - M., 1984. - T. 2. - Str. 570.
Geoffrey iz Monmoutha. Zgodovina Britancev. Merlinovo življenje - M., 1984.
Kulturologija. Teorija in zgodovina kulture. - M., 1996. - Str. 146.
mentorstvo
Potrebujete pomoč pri študiju teme?
Naši strokovnjaki vam bodo svetovali ali nudili storitve mentorstva o temah, ki vas zanimajo.
Oddajte prijavo navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.
