Glavni junak epa je lik Geserja, sina nebeškega božanstva, ki je bil poslan v svet, da bi se boril proti silam zla. Med tem bojem je Geser dosegel številne podvige. Zaplet epa je zelo zabaven in poln dogodkov.

(arhetipska slika)

Zdaj obstajajo tri glavne različice "Geser": burjatska, tibetanska in mongolska. Najbolj arhaične značilnosti običajnega srednjeazijskega mita so se ohranile v burjatskih različicah.
Ep "Geser" odraža sanje ljudi o idealnem kraljestvu in pravičnem vladarju. V prvih sedmih pesmih burjatske različice najdemo antilamaistične motive.Ta ep vsebuje obsežne podatke o šamanistični kozmogoniji.

V epu "Geser" so se v alegorični obliki odražale predstave ljudi, ki so živeli v družbi na stopnji prehoda od nabiralništva in lova k živinoreji, od matriarhata do patriarhata. Pesem poveličuje zvestobo dolžnosti, stigmatizira izdajo in izdajo."Geser" je hvalnica ljubezni do svoje zemlje. "Ne dovolite sovražnika v svojo domovino, ne čakajte ga, ampak pojdite ven, da ga srečate, tam bo poražen" - to je eden najpomembnejših motivov te epske zgodbe.

Ep pripoveduje, da se je v starih časih zgodilo, da so se po zemlji začele širiti bolezni brez primere, lakota in kuga, izbruhnile so vojne, nesreče in težave so začele prihajati k ljudem, nebesniki, ko so to videli, so se odločili poslati Buheja Beliggeja na zemljo , ki bi se moral roditi na zemlji kot človek in ne priti k ljudem v podobi nebeškega. Prihodnji junak se je rodil v družini sedemdesetletnega moškega in njegove šestdesetletne žene, ki je bila pravzaprav hči sonca, in je prejel ime Zurgay.

(slika je klikljiva)

Bil je grd otrok: smrkav in škarkav, a že v zgodnje otroštvo pokazal čarobne sposobnosti tega izjemnega otroka. Njegovi zemeljski sorodniki so začeli ugibati o veliki usodi bodočega junaka. Še v času, ko je Zurgay ležal v zibki, so mu nebesa poslala zlobnega šamana, ki naj bi junaka uničil. Otrok se zlahka spopade s šamanom. Kmalu si sam Zurgai naredi lok in iz drevesnega lubja naredi konja, na katerem se odpravi v boj z zlobnimi demoni albini. V hišo pripelje neveste: najprej kanovo hčer, čez nekaj časa pa na tekmovanju zmaga drugo dekle, bogataševa hči. Zahvaljujoč tem dekletom se je Abai Geser pojavil ljudem v svoji pravi podobi: junak - osvoboditelj zemlje pred zlimi demoni. Nebesniki pošljejo Geserju v pomoč čarobnega konja, ki mu bo zvest pomočnik v nevarnih bitkah in akcijah. Prvi podvig Geserja je bitka z velikanom Lobsogoldoy-Mangadhai. Zlobni čari žene tega velikana spremenijo Geserja v osla. Toda nebesniki mu pomagajo ponovno pridobiti nekdanji videz Abaja Geserja. Bitka z močnim sovražnikom je trajala šest mesecev in nebesniki do te bitke niso ostali ravnodušni. Na koncu Geserju uspe zmagati. Še en podvig Geserja je bil boj s pošastjo z veliko magično močjo, Gal-Durmekhan. Junak ne more premagati zlikovca v poštenem dvoboju, saj lahko Gal-Durme Khan umre neskončno velikokrat in se ponovno rodi. Toda izčrpan od bitke obljubi, da ljudem v prihodnosti ne bo delal zla, in se umakne na vzhodni rob zemlje. V bitki s Kharaabal Mergenom umre Geser, ki so ga udarile mogočne črne sile, ki so prišle z vzhoda. Te moči so priklicale magične uroke Kharaabala Mergena. Preroški konj Geser obvesti žene in sinove svojega gospodarja o njegovi smrti in jim pomaga najti čarobno zdravilo, ki Geserja vrne v življenje. Gzzr je dosegel še veliko drugih podvigov. Očistil je svet pošasti, vzpostavil mir, harmonijo in blaginjo na zemlji, jo naredil bolj primerno za človeško življenje.

Ep o Geserju je ohranil starodavne folklorne motive. V jeziku legende je veliko besed in idiomatskih izrazov, ki so že zdavnaj izginili iz uporabe. To daje jezikoslovcem material za preučevanje zgodovine burjatskega jezika.

Mnoga ljudstva, ki poznajo epsko legendo o Geserju, častijo Geserja kot nebeškega, božanstva, velikega duha. Geser je pokrovitelj bojevnikov, varuje črede, je uničevalec demonov in dajalec srečne usode (vključno z lovsko srečo). V šamanskih invokacijah se Geser imenuje Burkhan ali Tengri, sin neba, ki živi nad visokim belim gorskim vrhom, v hiši oblakov in megle. Za razliko od Tibeta, kjer so številni privrženci in nasprotniki Geserja pobožanstveni, mongolska ljudstva predmet kultnega čaščenja je le Geser. Med Burjati obstajajo legende, da pesmi o Geserju ščitijo pred duhovi mrtvih in demoni. Obstajali so posebni čarobni talismani Geserja, ki naj bi svojega lastnika rešili pred spletkami zlih duhov.

Zgodovinski izvor legende o Gzserju se izgubi v daljni preteklosti velikih nomadskih imperijev Srednje Azije. Še vedno ni znano, kdo je pravi prototip epski junaki. Stoletna zgodovina preučevanja epa je porodila številne teorije in hipoteze.

Predstavniki budistične šole Gelukpa menijo, da ep nima zgodovinske podlage. Predstavniki drugih tradicij verjamejo, da je bil kralj Kesar (Geser) vodja nomadskih plemen Srednje Azije, ki so bila v sovraštvu s Tibetom. Osnova za hipotezo, da je Geser živel v 11.-12. stoletju našega štetja, je bila biografija Padmasambhave, ki omenja ime Geser. Albert Grünwedel je izrazil mnenje, da ime Kesar predstavlja mongolsko-tibetanski prevod rimskega naziva Caesar (Cezar). V mandžurski tradiciji se kralj Geser identificira z Guan-dijem, priljubljenim junakom slavnega kitajskega romana Tri kraljestva. Guan-di je bil poveljnik ustanovitelja dinastije Wuhan. Obstaja hipoteza, da Gesariada opeva ljudskega junaka Džingis-kana. Vendar so študije burjatske različice epa pokazale, da temu ni tako, saj je bila legenda o Geserju sestavljena med ljudmi že dolgo pred rojstvom Džingiskana. Evropejci so o "Geserju" izvedeli iz sporočila slavnega popotnika, naravoslovca in zgodovinarja Petra Simona Pallasa. Leta 1772 je med potovanjem po vzhodni Sibiriji obiskal mesto Maimachen (danes Altan-Bulak) na meji z Mongolijo, kjer je bil tempelj Geser. Pallas je podrobno opisal tempelj in poročal o obstoju epa. Poleg edinega opisa tega templja je Pallas zapisal tukaj prebrano molitev Geserju, pa tudi ustno izročilo, po katerem je dalajlama inkarnacija Geserja. Po Pallasovi odpravi je bilo zbranih veliko dokazov o čaščenju Geserja in templjih, ki so mu bili postavljeni. Templji Geserja so bili zgrajeni do 30. let 19. stoletja. Sredi 19. stoletja je bil v Urgi (danes Ulan Bator) posvečen kip Geserja v obliki budističnega meniha. Eden od dacanov v Urgi (Dishi - samdanlin-datsan) je prejel dvodelni Geser-un choynhor (Geserjev molitveni boben), zbirko molitev in urokov za izganjanje zlih duhov v imenu Geserja. Znano je, da je bil med japonsko-kitajsko vojno leta 1894 na hodniku enega od mongolskih templjev Geserja Dobrega postavljen nov kip Geserja Militanta. Lame in laiki so verjeli, da si stari menih Geser ne bi upal ubiti mandžurskega cesarja, toda Bojevniški Geser bi to lahko storil. Leta 1921 je baron Ungern, ko je zasedel Urgo, na dvorišču templja Geser objavil, da je prišel zaščitit Budovo vero in prestol velikih mandžurskih cesarjev pred Rdečimi in ateisti. Baron Ungern je bil razglašen za utelešenje Gesarja Militanta. Lame so trdile, da krogle rdečih Rusov in črnih Kitajcev ne morejo škodovati inkarnaciji Geserja in da ga lahko premaga le mongolska krogla. Leta 1932 so v bližini samostana Gandan v Ulan Batorju zgradili nov tempelj Geser, kamor je vernike pritegnil vedeževalec, ki napoveduje prihodnost.

Ep ima 22 tisoč vrstic. Prva literarna izdaja mongolske različice epa je bila objavljena v mongolščini v Pekingu leta 1716. Ep je bil preveden v številne jezike sveta. Mongolski učenjak B. Laufer, ki je verjel, da ima ep mongolske korenine, je zapisal: »Legenda o Geser Khanu ... je nedvomno najbolj zanimivo delo vse mongolske književnosti, v kateri se junaštvo, humor in poezija mešajo z ekscentričnostjo in trivialnostjo. V letih 1930-1931. pod urednikovanjem akademika B..Ya. Vladimirtsov je objavil veličasten ep Burjatov, ki ga je zapisal Ts.Zh. Zhamtsarano po Manshudu Emegeevu, enemu velikih burjatskih pripovedovalcev-Uligershinov. Vladimirtsov je zelo cenil burjatsko različico Geserja in jo postavil na raven mojstrovin svetovne literature. Imenoval ga je "ogromni burjatski ep, ki daleč presega Iliado."

Leta 1931 je francoska popotnica Alexandra David-Néel, ki je dolgo živela v Tibetu, objavila v francoščini kratko pripovedovanje Tibetanska različica "Geser". Prišla je do zaključka, da legende o Gesarju počivajo zgodovinska osnova. Res velik vojni vodja zgodovinska osebnost, katere življenje se skriva v mitološki pripovedi, je po njenem mnenju živela med 11. in 12. stoletjem. Gesariado je imenovala "Iliada" Srednje Azije" in menila, da je treba ep o Gesarju "po njegovem nacionalnem pomenu obravnavati skupaj z Iliado, Eneido, Nibelungi in Rolandom".

Veliko krajev je povezanih z imenom Geser v Burjatiji in drugih državah. Domneva se, da je bila Geserjeva domovina visoke gore Sajanskih gora, Geserjev prestol pa najvišji vrh - gora Munku-Sardyk (Večni beli čar), ki se nahaja na meji med Mongolijo in Burjatijo. V bližini mesta Ulan-Ude je bil ustvarjen arhitekturni kompleks, imenovan "Geserjevo parkirišče", kjer se je po mitu junak epa ustavil, da bi se odpočil in privezal svojega konja na privezni steber, preden je šel naprej. Leta 1995 so v Burjatiji slovesno praznovali tisočletnico epa "Geser".

Smrčeč so konji odleteli proti sončnemu zahodu.
Generacije so častile Ogenj in Besedo.
Tišina ohranja Gesariado
O skrivnostih njegovega izvora.
Toda potomci se modro spominjajo konjenikov,
Od kod sije stara luč dobrote:
Veliki glas nomadskega jutra,
Nesmrtne ustnice uligershina.

Geser ni le osrednji junak burjatskega junaškega epa, ampak tudi najbolj priljubljen lik v burjatski folklori. V njegovi podobi so združene najboljše človeške lastnosti in lastnosti. Ustvarjalci epa so v Geserju videli junaka z vzvišeno dušo in dobrimi mislimi, Geser gre usodi naproti, poln vere v pravičnost svoje usode. Ne spreminja svojih odločitev in vedno doseže svoj cilj. Geser je zvest v prijateljstvu, a vztrajen v boju proti

sovražniki. Po običajnem pravu plemenske družbe Geser po starodavni navadi z vojaškimi častmi pokoplje poraženega sovražnika. Hkrati junak pravi: "Ne bi se smel hvaliti, da sem zatrl mogočnega sovražnika", saj razume, da boj še ni končan. Ker za poraženim nasprotnikom ostane krog njegovih najbližjih, se lahko poskušajo maščevati zmagovalcu.

	Sampilov Ts.S. Skice za ep Geser	Sampilov Ts.S. Skice za ep Geser	Jamsaran (tib. Jamstrin). pon- Golia XIX	Geser (Goviin lha). Mongolija XIX	Geser. Mongolija, sredina 19. stoletja
Tibetanski kurzivni rokopis Hesariade	Strani tibetanskega rokopisa Geseriade	K 275. obletnici izida mongolske različice Gesariade. Knjižica			Zemljevid razširjenosti burjatskega geserja
Saharovskaya A.N. Abaj Geser	B.M. S. Zydrabyn. Ilustracija za vejo prvega epa Geser	E. Purezhav. Geser Khan je na poti	Šonhorov Č.B. Geserjeva zmaga nad Gal-Nurman Khanom	Shonkhorov Ch. B Rojstvo GESERA na zemlji	Shonkhorov Ch.B. Zadnja bitka
	Dorzhiev B. Pesmi o domovina. 2005	Šonhorov Č.B. Lobsogoldoy je Geserja spremenil v osla	Shonkhorov Ch.B. Zadnja bitka	Šonhorov Č.B. Geser na lovu	Šonhorov Č.B. Srečanje treh tengerjev
Šonhorov Č.B. Vojna med zahodnimi in vzhodnimi tengrijami	Šonhorov Č.B. Geserjev boj z Mangadhai	Šonhorov Č.B. Geserjev boj z gazarajem Gani-Bukhejem	Šonhorov Č.B. Geser se dvigne v sedma nebesa	Šonhorov Č.B. Ilustracija za ep Geser	Saharovskaya A.N. itd. Geser se spusti na tla (batik)
		Morinhur	Geser. Mongolija, začetku XIX v	I. Garmaev kot Geser. 1995

Nosilci in čuvaji starodavnih epskih izročil so bili njihovi strokovnjaki, Uligeršini. Uživali so veliko čast in spoštovanje ljudi. Pregovor pravi o ljubezni Buryatov do pripovedovalcev: "Uligershin naj bi sedel na blazini olbok, pevec pa na hribu dobun" ali "Uligershin je obdelan s peno in ščurkom, pripovedovalec je postavljen na preprogo in blazino". ”
V času produktivnosti epske tradicije so Uligerji verjetno poznali, če ne vse, pa mnoge. Že zdaj so bila z anketo ljudi starejše generacije razkrita imena številnih pripovedovalcev, ki so izvajali uligerje v 20-30-ih letih. Toda vsak strokovnjak za uligerje ne more postati dober uligeršin. Postali so najboljši v spretnostih in znanju, ki so imeli ustrezen talent. Pripovedovalec je moral imeti brezhiben spomin, da je prenesel ogromne epe, sestavljene iz tisočev verzov, brez vrzeli in popačenj, kot zahteva tradicija. Uligerja ni bilo mogoče zmanjšati, predelati na svoj način. Njegov nastop so ocenjevali poslušalci, ki so dobro poznali vsebino uligerjev. Pevec je moral imeti zveneč lep glas, posluh za glasbo, dobro obvladati besedo in, kar je najpomembneje, biti sposoben biti navdihnjen, saj je "nekakšen navdihnjen pesnik". Pripovedovalec se je tako rekoč reinkarniral v junaka, ki se nesebično predaja petju; glas, posebne intonacije, kretnje ali igranje khurja so prenašale značilnosti dogodkov, ki se odvijajo v epu. Takšno stanje navdiha je Uligershinu prišlo le pred občinstvom, »v nekem vznemirljivem okolju«, kot piše T. Zhamtsarano.
Tako je bil dober uligeršin igralec, glasbenik in pesnik skupaj. Takšne zahteve je pogojevalo življenje samo in izhajalo iz sinkretizma starodavna umetnost. In zato ne preseneča, da »pri dobrem rapsodu poslušalci jočejo na močnih tragičnih mestih, izražajo najživejše veselje, ko resnica nenadoma zmaga.
Burjatski pripovedovalci niso bili profesionalci. Pogosto so navadni delavci, ljudje iz revnih slojev, imeli radi umetnost pripovedovanja uligerjev, mnogi med njimi so v mladosti delali kot delavci.
Pripovedovalci so besedila dojemali že od otroštva, predvsem v družinskem krogu. Večina jih je imela za pripovedovalce starše ali stare starše. Vir repertoarja so lahko bili poleg družine poznavalci ljudskega izročila iz svojega ali sosednjih ulusov. Tako je Uligershin P. Petrov v otroštvu slišal folklorna dela od svojega očeta, pa tudi od pripovedovalca iz sosednje vasi Tabaran Dorzhiev. Ker ni bilo profesionalnega nastopanja, ni bilo »šol« za sprejem k pripovedovalcu »v študente«. Sčasoma se je repertoar pripovedovalca, zaznan po družinski liniji, razširil in dopolnil. Najpogosteje se je to dogajalo na mestih, kjer so se zbirali ljudje iz različnih območij.
Po mnenju poznavalcev epike je poetika Hesariade visoko organizirana, besedno besedilo je bogato nasičeno z metaforami, hiperbolo, antitezami in drugimi umetniškimi in vizualnimi sredstvi. Sami pripovedovalci so imeli dober občutek za ritem in meter, uporabljali so metode pospeševanja in upočasnjevanja ritma.

Spretno so variirali različna sozvočja, aliteracije, notranje in končne rime. Pripovedovalci so pogosto uporabljali takšno tehniko, kot je paralelizem - psihološki in sintaktični. Epitet se je odlikoval s svežino in novostjo, čeprav je bila, kot je značilno za vsak ep, zasledena stabilnost priljubljenih definicij: črna in rumena barva sta praviloma negativni, hkrati pa je rumena barva nekaterih predmetov - ročaj meča, čopič pokrivala - se dojema kot pozitivno. Pozitivne barve so vedno bela, rdeča, srebrna.
Izvedba uligerja ni veljala za enostavno nalogo in ni sledila le zabavnim ciljem. Običajno je bilo časovno usklajeno z nekim družabnim dogodkom. Ts. Zhamtsarano je opozoril: »Uliger se poje (izreče) za doseganje različnih koristi, na primer za ozdravitev bolnih, za ogled slepih, za uspeh v obrti, lovu, pri lovu na ribe itd.; uliger prispeva k uspehu v kampanjah.
Produkcija in ritualni pomen izvedbe epa se je ohranil dolgo časa. Izvedba uligerja je bila v preteklosti sestavni del gospodinjskega kompleksa starodavnega kolektiva. Poseben namen uligerja se torej odraža v ritualu lovskih priprav lovcev iz tajge, ki naj bi vstopili v svet gozdnih živali. »Po prihodu na kraj lova so Burjati izvajali nekaj obredov, katerih namen je bil pomiriti duhove živali in gozdov, od katerih je odvisen tak ali drugačen izid lova. Nato je pevec zvečer pred spanjem v koči razgrnil svojo belo klobučevino (neumazano od konjskega znoja), nanjo položil prižgane brinove veje, skodelico vina ali mleka, vanj zapičil puščico in vso noč, do prvih utrinkov jutranje zore, so dolgo peli njegov ep: brez te slovesnosti lov po mnenju Burjatov ne bi mogel biti uspešen.
Tako so pomen svojega pripovedovanja razumeli tisti Uligershini (M. Imegenov, E. Shalbykov, L. Bardakhanov), s katerimi se je Ts. Zhamtsarano srečal in dolgo delal v ulusih Kudinske doline Irkutske province na začetek 20. stoletja. Opozoril je, da izvedba uligerja zahteva primerno občinstvo, to je poslušalce, ki poznajo vsebino epskih pesmi in razumejo zaplete pripovedovanja. Estetska plat uprizoritve epa pa je postala otipljivejša in je začela postopoma prevladovati v uprizoritvenem procesu. V starih časih, v času aktivne epske ustvarjalnosti, so se uligerji izvajali ob določenem času ali v določenem okolju. Torej, pripovednik P. Petrov poleti (natančneje, po zimskem mrazu) in podnevi ni izvajal uligerjev. Običajno se je uliger izvajal jeseni in zimski večeri v krogu vrstnikov. Poslušalci so uligerje dojeli kot spomine na zgodovinsko preteklost ljudi. Dojemanje uligerja zaznamujeta globina in resnost, njegov učinek je bil »očiščevalni« in vplival na duhovno miselnost poslušalcev. Ob tem je treba upoštevati ogromen umetniški vtis, ki ga je naredila izvedba uligerja.

Spomnimo, da kulturna organizacija Združenih narodov (UNESCO) od leta 2003 ta status podeljuje različnim kulturnih predmetov v okviru svojega programa Mojstrovine ustne in nesnovne kulturne dediščine. Seznam takšnih statusnih "nematerial" predmetov kulture je sestavljen po analogiji z slavni seznam Unescov seznam svetovne dediščine s poudarkom na materialnih predmetih. Na takih, na primer, kot je Bajkalsko jezero.

Na seznamu "nesnovne kulturne dediščine" Unesca je Rusija trenutno predstavljena le z dvema predmetoma. To je kulturni prostor in ustna ustvarjalnost Semeiskie - staroverci Transbaikalije" in jakutski junaški ep "Olonkho". Če bo Geser vključen na seznam, bosta dva od treh ruskih objektov predstavljala Burjatijo.

Vendar ta dogodek v kulturnem življenju republike in države sproža številna vprašanja: ali bo ta pobuda Rusije našla odziv v ZN? Kaj je na splošno burjatski junaški ep "Geser"? V kolikšni meri je ta ep dejansko ruski (burjatski) in ne mongolski ali kitajski (tibetanski)? in kaj bi bilo treba posebej priznati kot "nesnovno kulturno dediščino človeštva" - neko "glavno" besedilo od več kot desetih precej obsežnih (od 2 do 50 tisoč pesmi v vsakem) burjatskih uligerjev o Abaju Gesarju, ki so jih posneli znanstveniki ali celotna kulturna prostor Geseriade? To je uprizoritvena umetnost uligeršinov (petje, igranje, igranje na glasbila itd.) In običaji, obredi, povezani z izvajanjem uligeršinov, ter duhovno in materialno znanje o naravi in ​​vesolju, ki se prenaša v epu iz globine stoletij? Ali vsak element tega kompleksa posebej?

Na ta vprašanja je precej težko odgovoriti. Prvič, zapuščina Gesariade ni bila v celoti raziskana in je pravzaprav neznana splošnemu bralcu ne v Burjatiji, ne v Rusiji, ne v svetu. Drugič, sama po sebi je tako bogata in raznolika, da se lahko vsak od desetih najbolj znanih zahodnoburjatskih uligerjev o Geserju postavi v par z Iliado, »Vitezom v panterjevi koži«, »Davidom Sasunskim«, »Džangarjem« oz. "Olonho". In tretjič, obstajajo tudi politični spori okoli epa o Geserju, ki vplivajo na težave v odnosih med Rusijo in Kitajsko v geopolitičnem smislu in nič manj akutne probleme, povezane z lojalnostjo ali nelojalnostjo Burjatov centralni vladi znotraj Rusije, ZSSR.

Ustreljen med poskusom bega

Malo o zgodovini sporov okoli epa "Geser". Zdaj si je težko predstavljati, toda pred približno 60 leti so bile učilnice in muzejske študije folklore in književnosti Burjatov po stopnji nevarnosti podobne dejavnostim vohunske ali ekstremistične organizacije. Na tem področju je bilo veliko zlomljenih življenj, znanstvenih in političnih karier, ponekod pa se je preučevanje epa končalo v zaporu, izgnanstvu, izgnanstvu in celo fizični smrti raziskovalca.

V tem smislu je indikativna zgodba novinarja Maxima Shulukshina, ki je postal glavna žrtev političnega boja okoli epa o Geserju. Leta 1948 je bil Šulukšin razglašen za "buržoaznega nacionalista" in zaprt za 10 let zaradi "protisovjetskih dejavnosti" v Džidalagerju v Zakamensku.

Vodilni marksistični literarni kritik v Burjatiji Mihail Hamaganov, ki je v 40. in 60. letih 20. stoletja služil kot glavni politični žandar iz filologije, v prvi knjigi almanaha "Baikal" (objavljeni organ Zveze pisateljev Burjatsko-mongolske ASSR ) je tako "partijsko karakterizacijo" podelil drugim svojim kolegom v literarni delavnici.

"Eno od orožij v arzenalu buržoaznih nacionalistov je bil fevdalno-kanski ep Geser, ki se odlikuje po reakcionarni, svetovljanski vsebini," je leta 1949 zapisal Mihail Hamaganov. - Buržoazni nacionalisti, ki so se ukvarjali z "Geserjem", so med seboj strogo razdelili funkcije, tako imenovano "sfero delovanja". Nacionalist Shulukshin je pisal lascivne članke in populariziral svetovljansko vsebino Geserja. Slednje se je dotaknilo tudi Sanžijeva (Buyanto Sanzhiev, odgovorni urednik časopisa Buryaad-Mongoloi Unen, 1946 - sekretar burjatsko-mongolskega regionalnega komiteja CPSU (b), profesor-zgodovinar - S.B.), zloglasnega po svoji ideološki perverzije nacionalistični značaj na področju zgodovine. Balburov (Afrikan Balburov, pisatelj, v 60-70-ih, glavni urednik revije Baikal - S.B.) je odkrito občudoval krvave, plenilske pohode Džingis-kana, Belgajeva (Gombo Belgaev, 1938 - predsednik predsedstva vrhovnega sveta B. -M. ASSR, 1941 - namestnik predsednika Sveta ljudskih komisarjev B.-M. ASSR, 1946 - direktor Burjatsko-mongolskega raziskovalnega inštituta za kulturo in ekonomijo - S. B.) in Zugeev (N. D. Zugeev, znanstveni sekretar Giyali - S.B.) so prevzeli predvsem organizacijska vprašanja, povezana s popularizacijo "Geserja".

V času, ko so bili takšni usmrtitveni članki objavljeni v novoustanovljeni reviji burjatskih partijskih piscev, so v Jidalagu odjeknili pravi streli na »svetovljane« in »nacionaliste«. Leta 1949 je konvoj ustrelil Maxima Shulukschina, »medtem ko je poskušal pobegniti«.

Zakaj je sovjetska propaganda nenadoma spremenila plus v minus in je epski junak Geser, s katerim so burjatski sovjetski pesniki primerjali vojake in poveljnike Rdeče armade med drugo svetovno vojno, nenadoma postal »instrument ideologije panamerikanizma in ameriškega imperializma« ?

Panmongolizem in "samozavest"

Tako so konec tridesetih let v Burjatski Mongoliji za sovražnika številka ena razglasili panmongolizem, ki se je nenadoma spremenil iz »progresivne protiimperialistične (protibritanske, antientantinske) smeri« v »buržoazno-nacionalistično gibanje«. v službi japonskih imperialistov. V istih letih je bila sistematično očiščena takratna burjatska politična in kulturna elita, tako predrevolucionarna kot partijska. A ob vsem tem je bil ep "Geser" precej vpet v kontekst socialistične ideologije.

Sredi tridesetih let 20. stoletja se je doktrina oblikovanja »svetovne republike Sovjetov«, ki je temeljila na teoriji »permanentne revolucije« Leona Trockega, dokončno umaknila drugi »marksistični« (pravzaprav stalinistični) teoriji »izgradnje socializma«. v eni sami državi« s podporo lastnih moči. Tako je bolj specifična doktrina oblikovanja ogromne Burjatsko-mongolske SSR znotraj ZSSR (s pristopom MPR in Notranje Mongolije Kitajske) prenehala biti prevladujoča v zunanji politiki. Sovjetska zveza proti Kitajski in Mongoliji.

Istočasno je veliki leninistično-stalinistični eksperiment ustvarjanja novih nacionalnih kultur in identitet (vključno z »Burjati«, »Burjato-Mongoli« kot nečim povsem ločenim od Mongolov) v Burjatiji spremljalo ustvarjanje sodobnega burjatskega knjižnega jezika , nov pisni sistem za Burjate, ki temelji na latinici in ne navpični mongolski abecedi. Leksikalna osnova novega umetno ustvarjenega jezika ni bilo tongolsko narečje, skoraj enako halhaškemu, temveč khorinsko narečje, ki je bilo od njega bolj oddaljeno.

V takšen koncept je bil sprva odlično vpet burjatski junaški ep »Geser«, katerega »blagovno znamko« je bilo treba ustvariti in »promovirati« na mednarodni ravni kot edinstveno last novega burjatskega socialističnega naroda. Na srečo so predrevolucionarna burjatska znanstvenika Tsyben Zhamtsarano in Matvey Khangalov ter sovjetska folklorista Sergej Baldaev in Ilya Madason uspeli znanstveno zabeležiti neprecenljivo kulturno gradivo: veliko število različnih uligerjev o Gesarju. Na srečo so v poznem 19. in začetku 20. stoletja še vedno obstajali v ustnem izročilu Irkutskih Burjatov, brez budističnega vpliva. Prav tem znanstvenikom je uspelo zabeležiti in nam posredovati zadnji izdihljaj odhajajočega verskega in kulturnega izročila ustnega prenosa starodavnih znanj o zemeljskem in nebeškem (svetem) svetu.

Spomnimo se, da so vsi znani napisani (v mongolski pisavi) vzhodnoburjatski (Khorin) uligerji in mongolska različica epa, objavljenega v Pekingu leta 1715, obstajali v močno skrajšani obliki, ločeno od izvirnih zapisov del o Geserju in so bili očitno predmet ideološko budistično obdelavo. Poleg tega so imeli za razliko od obsežnih pesniških zahodnih burjatskih uligerjev majhen obseg in so bili napisani v prozi.

Konec tridesetih let 20. stoletja je bila poražena mednarodna »panmongolska in projaponska vohunska organizacija«, »povezana« s samim maršalom Tuhačevskim, katere voditelji naj bi bili nekdanji mongolski premier Genden, prvi sekretar burjatske vlade. Mongolski regionalni komite CPSU (b) Mikhei Yerbanov in pooblaščenec ZSSR v MPR, pooblaščen s strani Centralnega komiteja Vsezvezne komunistične partije boljševikov v Mongoliji Ruben Tairov. Po tem se je v Burjatski Mongoliji nadaljevala gradnja »nacionalne po obliki in socialistične po vsebini« nove burjatske kulture. Čim bolj drugačna od običajne mongolske kulture.

Junaško-epske pripovedi – uligerji (ulger) so glavni v sistemu žanrov ustno-poetične ustvarjalnosti Burjatov. Po svoji obliki so to veliki pesniški epi, katerih povprečni obseg je od 2 do 5 tisoč, večji pa od 9 do 20 tisoč ali več verzov.

Večje velikosti praviloma razlikujejo številne različice glavnega spomenika junaške epske ustvarjalnosti Buryatov - epa "Abai Geser". Ena od njegovih različic je "Abai Geser Bogdo Khan", ki jo je leta 1916 posnel slavni folklorist S.P. Baldaev iz Uligershin A.O. Vasiljev (Alfora), je več kot 50 tisoč pesmi. Uligerji poveličujejo podvige starodavnih junakov v boju proti mnogoglavim in mnogorogim pošastim-mangadajem in tujcem zavojevalcem kanom za svobodo in blaginjo plemenskega kolektiva. Zaščita domačega ognjišča, ljudi (cone), predmetov (območje albat), njihovo premoženje - živino in črede - pred sovražnimi posegi, je boj za zoženo vodilna tema večine junaških epskih del. Uligerji predstavljajo vrh ustnega pesništva ljudstva. Umetniška tradicija v burjatskih epskih delih je še posebej razvita. Vsebinsko bogastvo, slikovna barvitost besede, njena starodavna moč in moč, ubranost pripovedi so vedno osvajale in fascinirale ljudi, pritegnile pozornost znanstvenikov in zbirateljev ljudskega izročila na Uligerje.

Dolga stoletja, v času produktivnosti epskega izročila, ko je imela folklora monopol v duhovnem in pesniškem življenju, so Burjati ustvarili na stotine uligerjev. (Zdaj je v zbirkah sklada KhVRK IMB&T SB RAS več kot 900 uligerjev, pravljic, legend in legend).

Njihova imena, ki ustrezajo imenom junakov, predstavljajo veliko raznolikost. Primerjalna analiza pokaže, da je imela vsaka plemenska in teritorialna skupnost svoj nabor imen priljubljenih epskih junakov. Torej, v Zahodni Burjatiji, med Ekhiriti, Bulagati in Khongodorji, so bili uligerji razširjeni: "Abai Geser hubun" ali "Abai Geser Bogdo Khan", "Alamzhi Mergen", "Altan Shagai Mergen", "Kharasgai Mergen", "Osodor Mergen " , "Erensey" in drugi ter na vzhodu, v Transbaikaliji, med ljudstvom Khori: "Geserey tuuzha", "Lodoi Mergen", "Zhibzhenei Mergen", "Abadai Mergen", "Manyelte Mergen" in drugi. Največ skupen in najljubši od vseh delitev burjatskega etnosa je bil ep o mogočnem junaku Abaju Geserju.

Če na začetku XX. živo delovanje epa je bilo opaziti skoraj na celotnem ozemlju naselja Burjatov (Prebaikalije in Transbaikalije), ki se je v nekaterih regijah delno ohranilo že v 50. letih prejšnjega stoletja, v našem času, z izginotjem tradicionalnih življenjskih razmer in načina življenja ljudstvo je z odhodom nadarjenih uligeršinov ustni obstoj uligerjev postopoma zamrl. In zdaj v burjatskih ulusih ni več pravih poznavalcev epa.

Raziskovalci folklore, ki poznajo burjatski junaški ep, so vedno ugotavljali njegovo arhaičnost, dobro ohranjenost mitološke osnove. (Ulanov. 1963; Šarakšinov. 1987; Homonov. 1976).

Akademik B.Ya. Vladimirtsov, ki je burjatske uligerje imenoval "prave epike", je njihovo "neverjetno primitivnost" pojasnil s stoletnim razvojem in oblikovanjem lovcev-lovcev v težkem okolju. (Vladimircov. 1923. P. 14-16), kar je prispevalo k ohranitvi številnih elementov starodavne mitologije, animističnih in totemističnih idej, ki genetsko segajo v globine primitivnega skupnostnega življenja.

Izvedba uligerjev je bila v starih časih prvotno odgovorna zadeva in ni služila le zabavi poslušalcev v prostem času. Imel je proizvodni in obredni pomen in je bil sestavni del gospodinjskega načina življenja starodavnega kolektiva. Ts. Zhamtsarano, ki je svojo zbirateljsko dejavnost začel leta 1903 med zahodnimi Burjati (dolina reke Kuda in zgornji tok reke Lene), je zapisal, da "Uliger pojejo (izgovarjajo) za doseganje različnih koristi, npr. zdraviti bolne, razsvetljevati slepe, uspeh zaradi obrti, lova, okrajev, med ribolovom itd.; uliger prispeva k uspehu v akcijah " (Zhamtsarano. 1918, stran 17).

Prisotna je bila globoka vera v »čarobno« moč ustno-pesniške besede, v njen učinkovit pomen. Poslušanje uligerjev je bilo del rituala priprav pred lovom, saj je šlo za »neke vrste močne čarovnije, urok za privabljanje živali«. (Zhamtsarano. 1918. S. 33) in je bil pogost tudi med lovci Transbaikalije - Hori-Buryati, med Tungusi v zgornjem toku Onona. Po mnenju G.D. Sanzheev, ki je leta 1928 zabeležil številne velike uligerje na levem bregu Angare, so Burjati, ko so prispeli na kraj lova, "izvedli nekaj obredov, katerih cilj je bil pomiriti duhove živali in gozdov, na katere je vplival ta ali oni izid lov je odvisen Potem je pevec zvečer pred spanjem v koči razgrnil svojo belo klobučevino (neumazano od konjskega znoja), nanjo položil prižgane brinove veje, skodelico vina ali mleka, zataknil puščico. vanj itd. ta slovesnost, lov po mnenju Burjatov ne more biti uspešen" (Sanžejev. 1936. S. IX-X).

Prisotnost najboljših na racijah je veljala za obvezno. Razdelili so jih med pogorišča, nato pa so jih vsi udeleženci racije velikodušno obdarili. (Zhamtsarano. 1918, stran 33). O verovanjih, ki potrjujejo zdravilno moč epskih zgodb, piše tudi M.N. Khangalov: v letih, ko hude bolezni divjajo, je uligerju še posebej koristno povedati o junaku Abay Geser Bogdo Khanu, saj se ga nečiste sile bojijo. Slišati "Geser" pred dolgim ​​potovanjem je napovedovalo blaginjo in uspeh v poslu (Khangalov. 1959. T. P. S. 320). Uligerji so poslušali v dolgih zimskih nočeh, v mesecih, ko so bile vidne Plejade. Prepovedano jim je bilo povedati poleti, spomladi.

Uprizoritveno prakso je vedno spremljal vidik sakralnosti. V času izvedbe epa je bila domnevana nevidna prisotnost njegovih junakov, ki naj bi lahko nagradili uligeršina za popoln in pravilen prenos dogodkov v legendi. Junaki Uligerjev po verovanjih niso bili navadni smrtniki, ampak tengri božanstva. Na začetku XX stoletja. še vedno je veljalo prepričanje, da so uligerji nastali na podlagi dejanskih dogodkov, ki so se kdaj zgodili na zemlji, pod zemljo ali v nebesih, in da »junaki zdaj živijo« in jim je rapsod odgovoren za netočno posredovanje epski (Zhamtsarano. 1918, stran 18). Slednje je nedvomno prispevalo k stabilnosti tradicije, zahvaljujoč kateri so starodavni uligerji lahko dosegli naše dni.

Med ljudmi je obstajala tudi legenda o visokem nebeškem izvoru uligerjev. Ta opažanja so dala Ts. Zhamtsaranu razlog, da je burjatski ep opredelil kot nekaj "svetega in veličastnega". Akademik A.P. Okladnikov, ki pozna folkloro turško govorečih ljudstev Sibirije in Mongolov, je tudi opozoril, da je njihovo izvedbo epa obdajalo svojevrstno, skorajda kultno vzdušje nadnaravnega.

Izvedbo uligerjev je včasih spremljalo igranje na khure - starodavni priklonil glasbeni inštrument. Glas pojočega pripovedovalca-uligershina in zvokov hura, zlivanje, ustvarjanje ene same harmonične celote. Napev je ustrezal domačemu pesemskemu izročilu. Pripovedovalec ga je zaznal skupaj z uligerji njegovih predhodnikov, učiteljev. Med Zahodnimi Burjati je bilo to pogosteje opaziti na levem bregu Angare, v Alari in Ungi, manj pogosto - med Bulagati v dolini rek Ida in Osa. Arhaični ekhirit-bulagat uligerji, ki jih je posnel Ts. Zhamtsarano pri Burjatih iz doline Kudinsky v Verkholenyeju, so bili izvedeni brez glasbene spremljave. Videz hura pričalo o zlomu starodavnih uprizoritvenih tradicij, postopni prevladi estetske funkcije uligerjev. Pri reprodukciji junaških zgodb epa je bilo več osnovnih stilov izvajanja, ki so ustrezali lokalni epski tradiciji. Tako so po Ts. Zhamtsaranu pripovedovalci Ekhirit-Bulagat peli uligerje od začetka do konca "glasno in dolgotrajno". Predstavo so odlikovali epska širina, umirjenost, nenagljenost. Zraven je bil speven recitativ, pa tudi preprosto izgovarjanje, značilno za »brezglasne« pripovedovalce. Tretji slog je bil pogost med Transbaikalskimi Khori-Buryati: prozaična zgodba, prepletena z vokalnimi monologi likov in zborovsko sekundo njihovih leitmotivov. Zborovski del klical tuureelge, včasih spremlja igranje khure oz scimitar.

Aktivno sodelovanje kolektiva pri reprodukciji epa je pojav, značilen za uligersko tradicijo Burjatov, ki poudarja njegovo nacionalno identiteto. Med Ekhirit Bulagats, po Ts. Zhamtsarano, je bilo izraženo v dejstvu, da "prisotni pojejo, ponavljajo rapsod na pravih mestih, to je, ko se srečajo (ugtalga), med postanki (sei daralga) in ob pospremanju junakov (ude-shilge)" (Zhamtsarano. 1918, stran 25).

Tako je sam uliger pel solo, zbor pa je pel pesmi, ki so bile tematsko neodvisne od vsebine uligerjev in so obsegale štiri ali osem vrstic. AT ugtalga(lit.: "srečanje", kar pomeni srečanje z junaki uligerjev) - invokativna pesem, naslovljena na pripovedovalca, izraža željo po poslušanju uligerja; v sag daralga(lit.: »vez, vez, ki povezuje konce«), so poslušalci izrazili zaskrbljenost za usodo heroja-junaka, mu zaželeli veliko sreče pri doseganju cilja. Pesmi sag daralga so bile izvedene, ko se je uligeršin ustavil, da bi zajel sapo, si zmočil grlo in med epizodami opravljal specifično zapletno-kompoziciono vlogo ligamentov-opornic, saj po starodavnem verovanju epa ne bi smeli prekiniti, da bi se dejanja junakov končala. Bodi uspešen.

Seg daralga spada v kategorijo "stalnih mest" in v uligerjih.

Udeshelge(dosl.: »pospremanje«) so peli na koncu uligerja. Njena vsebina je bila naslovljena na junake epa, ki naj bi se po starodavnih predstavah, nevidno prisotni med opevanjem svojih preteklih dejanj, vrnili v nebesa. V njem so poslušalci izrazili zadovoljstvo nad izvedbo, pripovedovalec pa željo, da se junaška dejanja in sam uliger štejejo za dokončane in da bo tisto, kar je ostalo neizrečeno, jutri končano. Te pesmi so imele svoj napev, drugačen od uliger recitativa.

Ustvarjalci, skrbniki in izvajalci junaškega epa so bili Uligershinovi pripovedovalci. Uživali so splošno spoštovanje in ljubezen ljudi, kar dokazuje pregovor: "Uligershin naj bi sedel na žimnici olbok, pevec pa na hribu dobun." Postali so ljudje, ki so bili posebej nadarjeni v umetniškem in glasbenem smislu, z brezhibnim spominom, tako da so lahko brez izpustov in popačenj, kot zahteva tradicija, reproducirali ogromne epe, sestavljene iz tisočev verzov: uligerja ni bilo mogoče skrajšati, predelati v svojem svojo pot. Nadarjeni pripovedovalec je bil igralec, glasbenik in pesnik v enem. In zato v dobrem rapsodu, po Ts. Zhamtsaranu, "poslušalci jokajo na močnih tragičnih mestih in izražajo živahno veselje, ko resnica nenadoma zmaga" (Zhamtsarano. 1918. S. 14-15).

Glede na ustvarjalno skladišče in način izvedbe so burjatski uligeršini pogojno razdeljeni na "kanonike", ki sveto spoštujejo prejšnje izročilo in si prizadevajo ohraniti natančnost pri reprodukciji naučenega besedila, in "improvizatorje", v katerih izvajalskih sposobnostih je osebni začetek. , je mogoče zaslediti individualni okus in značaj. Prvemu, splošno mnenje Burjatski folkloristi, vključno s Pyokhon Petrovom (1866-1943), ki je živel na Angari (otok Uyga) v regiji Alar (zdaj Nukut). Irkutska regija. Dobro je poznal ne le uligerje, ampak tudi šamansko poezijo, pravljice, starodavne navade in običaje Buryatov, tradicijo izvajanja uligerjev, verjel je, da junaki uligerjev še naprej obstajajo na nebu v obliki zvezd. Od njega v letih 1940-1941. I.N. Madason je posnel eno najboljših unginskih različic epa "Abai Geser" (12535 verzov) (Abai Geser. 1960). Uligerjev ni pel (ni bilo glasu), ampak jih je recitiral kot navadne pesmi. Ker je imel fenomenalen spomin, je reproduciral uliger "brez razmišljanja in ne da bi se ustavil za minuto" (Baldaev. 1961, stran 37).

Drugemu tipu nastopajočih pripada še Ungin pripovedovalec P.M. Tušemilov (1877-1955), ki je v svoji izvajalski praksi izkazoval svobodnejši, osvobojeni slog, močan improvizacijski začetek, težnjo po poetičnih inovacijah, po variaciji v prenašanju tradicionalnega »besedila«, zaradi česar so v njegovem nastopu uligerji do do neke mere izgubila svoje tradicionalne značilnosti in jasnost kompozicije (Ulanov. 1968, stran 19).

P.M. Tušemilov je izhajal iz dinastije pripovedovalcev, znanih v regiji Angara, imel je izjemen talent pevca-improvizatorja in užival slavo ne le kot dober uligeršin, strokovnjak za ustno ljudsko umetnost, ampak tudi kot zdravilec in jasnovidec. Blizu P.M. Tushemilov v načinu nastopa je bil priljubljen pripovedovalec in pevec A.O. Vasiljev (Alfor) (1887-1945), znan po vsej regiji Angara po lepoti svojega močnega basa in pripovedovalskih sposobnostih. Uligers, tako kot P. Tushemilov, je pel in spremljal na khur; potoval po ulusih in iskal tekmece na tekmovanjih improvizacijskih pevcev.

Od njega je bila posneta največja različica "Geserja" (več kot 50 tisoč verzov), ki se odlikuje po izvirnosti in popolnosti razvoja zapleta mitološkega (nebeškega) prologa Gesariade.

V času produktivnosti epskega izročila so Uligerji poznali, če ne vse, pa mnoge. Skoraj v vsakem ulusu je bilo mogoče srečati nadarjene pripovedovalce, katerih imena so še vedno ohranjena v spominu starih ljudi. Med njimi so bile tudi ženske. SP. Baldaev, ki je več kot šestdeset let zbiral dela ustne ljudske umetnosti, omenja štiristo uligeršinov. Zgodovina burjatske folklore je vključevala imena najboljših, tistih, ki so imeli srečo posneti, od konca 19. stoletja. do 50. let XX. stoletja, vzorci uligerjev. to

P.P. Petrov, P.D. Dmitriev, P.M. Tušemilov, B. Zhatukhaev, P.S. Stepanov, N. Irincheeva, B. Zurbanov, M.G. Shobokleev, O. Khayntaev, S. Shanarsheev, Kh.N. Terentjev, I.I. Dagdanov, N. Tuzhinov, A. Gelenkenov in drugi, ki so živeli v regiji Angara; M. Imegenov, E. Shalbykov, L. Bardakhanov, B. Burlaev, B. Barnakov, N. Gulkhanov, A. Batlaev, P.P. Baldaev, A. Toroev in mnogi drugi, ki so živeli v dolinah rek Kuda, Osa, Ida. Njihov repertoar je bil praviloma sestavljen iz desetih ali več velikih pesniških junaških zgodb, ne da bi šteli majhne, ​​ki so imele pravljičen značaj. Skoraj vsi so bili Gesershini - odlični poznavalci slavnega epa "Abay Geser".

V Transbaikaliji so znana imena Bazar Galdanov (Khara-Shibir), Amprun Chingaev (Onon), Galsan Tykeev (Aga), Garmazhap Baldanov (Selenga), Da-shibylov in mnogi drugi, od katerih so uligerji Ts. Zhamtsarano, P. Baldanzhapov, N. Poppe in drugi.

Posebno mesto v tej galaksiji imen zavzema Manshud Imegenov (1849-1908), dedni uligeršin iz ulusa Kukunut v dolini Kuda. Leta 1906 je T. Zhamtsarano od njega posnel najbolj arhaično in izvirno od vseh znanih nacionalnih različic in variant Gesariade - ep "Abai Geser-Khubun", pa tudi neprimerljiv ločen cikel o sinovih junaka: Oshor Bogdo in Khurin Altai (prvič objavljeno leta 1930). Nedvomno je bil izjemen izvajalec, zrel mojster, ki mu je uspelo reproducirati brez poslušalcev, zlasti za snemanje, tradicionalni ep ekhirit-bulagat, pri čemer je ohranil izvirno svežino, lepoto, moč in čar starodavnega spomenika. Sedem dni in noči je zbiratelju prepeval 22.074 verzov, ne da bi zmanjšal »uokvirjanje« invokacij in poslovilnih vložkov, ki jih tradicionalno izvajajo poslušalcem. Znanstveniki soglasno priznavajo visoke umetniške vrednosti te različice, prav on je bil osnova zadnje akademske izdaje epa (Abay Geser ... 1995. Str. 8-418).

Burjatski pripovedovalci niso bili profesionalni izvajalci. Običajno so bili to preprosti podeželski delavci - živinorejci, kmetje, lovci. Epske zgodbe so bile zaznane že od otroštva, predvsem v družini, manj pogosto - od rojakov. Sčasoma se je repertoar povečal. Ustvarjalnost vsakega uligershina se je razvijala v okviru podedovane regionalne tradicije in je imela svoj individualni slog in izvirnost. Nadarjeni ljudski pripovedniki so imeli v mislih celoten lokalni grdi repertoar, ga ustvarjalno razvijali in bogatili.

Po odrsko-tipoloških značilnostih burjatski junaški ep razvrščamo v tri skupine: Ekhirit-bulagat, Ungin in Khorin. Prva dva vključujeta uligerje, ki so živeli med Zahodnimi Burjati: v dolini Kudinsky, Zgornji Leni (Ekhirit-Bulagatsky, Kachugsky, Bayandaevsky), po dolinah rek Ida, Osa, Obusa (Bokhansky, Osinsky), v Regija Angara (Alarsky, Nukutsky), okrožja Irkutska regija in v tretji - uligerji vzhodnih Burjatov, ki živijo v Transbaikaliji (Buryatia, regija Chita). V vseh treh skupinah obstaja podobnost v strukturah zapletov, motivih in podobah, saj jih združuje skupni mitološki sklad in enotna skupna burjatska epska tradicija.

Najbolj arhaičen je ep Ekhirit-bulagat, saj v njem prevladujejo značilnosti lovskega načina življenja ustvarjalcev uligerjev; elementi totemizma, animizma, razni kulti, motivi pobratenja z živalskimi liki; spreminjanje oblike (metaforizem), pravljični motivi. V parcelah sta ga razvila dva osrednje teme: ujemanje in poroka junaka; boj proti pošasti-mangadhays in tujih sovražnikov.

Primer uligerja, ki uteleša prvo temo, je "Aidurai Mergen" (1868 verzov), ki ga je posnel T. Zhamtsarano leta 1908 od B. Burlaeva v okrožju Verkhnelensky. Njegova zgodbena struktura je sestavljena iz naslednjih povezav: 1) 15-letnega Aidurai Mergena med lovom ubije ženska z zoomorfnimi značilnostmi; 2) Konj svetuje junakovi sestri, deklici Agui Nogon, naj pripelje deklico vstajenja - hčer Ezhi Munkhu Khana; 3) Agui Nogon, oblečen v moška oblačila, pokriva bratovo telo gorska jama, gre na dolgo pot; 4) Premaguje različne ovire: mraz, vročina; spremeni se v ptico, nato v žival; bratenje, ki jih je rešil smrti, z mravljami, žabami, ogromno ptico, psom; 5) varno prestane smrtonosne preizkušnje, ki jih je za "ženina" pripravil nevestin oče, zahvaljujoč pomoči svojih bratov in njegovega konja; 6) Vrne se domov s svojo "ženo" - deklico-vstajenko, medtem ko se sama skrije; 7) Khanova hči oživi Aidurai Mergen; 8) Junakinja se vrne domov, ko se njenemu bratu rodita dvojčka. Brat poroči svojo sestro s tujcem.

Ta vrsta uligerjev je zelo priljubljena v epu Ekhirit Bulagat. Zapletni razvoj teme junaškega ujemanja v njih odlikuje velika raznolikost in hkrati stabilnost glavnih motivov: smrt junaka, kampanja za dekle vstajenja, premagovanje ovir; boj za nevesto; vstajenje junaka. To je najpreprostejša enodelna gradnja parcele. vodja igralec ki izvaja podvige, je junaška deklica - sestra junaka, in ne junak, čigar ime je poimenovano delo. Ta zapletno-pripovedni tip: "sestra dobi brata zaročenca-oživitelja" velja za najzgodnejšega v sistemu junaško-epske ustvarjalnosti Burjatov. Uresničuje se v uligerjih: "Aidurai Mergen", "Erzhen Mergen hubun", "Yagur Mergen hubun", "Altan Segse hubun" in drugi. Glavna ideja, izražena v njih, je boj za ustanovitev monogamne družine, vzpostavitev eksogamne zakonske zveze, značilne za razcvet plemenske družbe, ki uveljavlja primat moških v družini in rodu.

Tema boja proti pošastim-mangadajem in sovražnikom-tujcem se razvija v epu ekhirit-bulagat z aktivacijo dejanj moškega junaka in oslabitvijo vloge sestre ("Alamzhi Mergen", "Buhu Khara" hubun", "Gunhabay Mergen", "Erensey" itd.). Narašča število uligerjev, kjer junak sam dobi svojo ženo. Z razvojem žanra uliger, s postopnim prehajanjem v ospredje junaka-bojevnika, zaščitnika družine in rodu, tema ujemanja izgublja vodilno vlogo in postaja eden od elementov epske biografije junaka. . Zapletna struktura pripovedi postane bolj zapletena, pojavijo se večkomponentni uligerji. Primer tipološko zrelega epa je Ekhirit-Bulagat različica epa "Abai Geser-Khubun" (posnel Ts. Zhamtsarano od M. Imegenova), kjer je zaslediti proces biografske in genealoške ciklizacije (legenda o Geserju in njegova sinova Oshor Bogdo in Khurin Altai). Toda na splošno v epu Ekhirit-bulagatov prevladujejo značilnosti "lovskega" epa zaradi njegove bližine mitološkim virom. V njem je še vedno pomembna vloga mitskih zoomorfnih, zoo-antropomorfnih likov - pomočnikov, pokroviteljev, nasprotnikov junaka. Motivi "težkih" nalog nevestinega očeta so stabilni; bratenje z živalmi; pomoč pri zakonskih preizkušnjah; nadnaravne sposobnosti junaka (magija in volkodlak). Nasprotniki, sovražniki junaka so večinoma pošasti Mangadhai z neverjetnim številom (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) glav (včasih rogov). Uničijo premoženje junaka, ugrabijo njegove žene. Junak gre na pohod

sam, nima bojevnikov, kopalcev. Njegov boj s sovražnikom je prikazan kot junaški enoboj.

Poleg dveh glavnih tem je v epu ekhirit-bulagat mogoče zaslediti odnos med bratom in sestro, stricem in nečakom, možem in ženo, ki odraža konflikte med člani patriarhalne družine in klana. Na primer, v uligerju "Alamzhi Mergen" sta uresničena dva zapletno-pripovedna tipa: "Sestra dobi brata zaročenca - vstajenca" in "Strici uničijo nečaka, da bi se polastili njegovega premoženja", ki pripadata različnim kulturnim plasti. Glede na evolucijski razvoj je lahko odnos sestre do brata v uligerjih pozitiven in negativen, sovražen. Torej v "Kharasgay Mergen" in "Shonkhodoy Mergen" sestre ubijejo svoje brate, da bi se poročile, vendar so kasneje za to strogo kaznovane, kot tudi izdajalec Untan Durai - žena Yerensei ("Erensei"), ki je , ki je izdala svojega moža, odide k njegovemu sovražniku, Mangadhaiju. Sin, ki je ušel smrti, ne ubije samo Mangadhai, ampak tudi svojo mater. Geser podvrže svojo ženo Gaguray Nogon boleči usmrtitvi zaradi izdaje. V teh uligerjih se jasno kaže boj proti ostankom materinskega rodu, bistvo patriarhata, ki postavlja moč moškega nad krvne vezi, ki so nekoč tesno povezovale člane materinskega rodu.

To so glavne značilnosti arhaičnega ehirit-bulagatskega epa, ki predstavlja "nižjo plast", "prvotno stopnjo" junaško-epske ustvarjalnosti Burjatov, vendar po bogastvu motivov in podob presega vsa druga burjatska izročila. (Sanžejev. 1936. S. XXXV).

Takšni uligerji so bili razširjeni predvsem v okrožjih Ekhirit-Bulagatsky, Bayandaevsky, Kachugsky, delno Bokhansky, Osinsky v regiji Irkutsk (Ust-Ordinsky Buryat Autonomous Okrug).

V regiji Angara je obstajala drugačna vrsta uligerjev: doline rek Ida in Osa, stepe Alari in Unga. Njihovi zapisi, ki so od 80. let 19. stoletja nastali samo na levem bregu Angare, so razkrili bogato folklorno izročilo, ki je tam cvetelo v preteklosti. To regijo lahko imenujemo zaščitena regija burjatske epopeje: skupno število uligerjev, zbranih tam od konca 19. stoletja. do konca petdesetih let prejšnjega stoletja. M.N. Khangalov, Ts. Zhamtsarano, G.D. Sanžejev, I.N. Madason, SP. Baldaev, A.I. Ulanov, N.O. Sharakshinova in drugih, je približno sto besedil, vključno z dvajsetimi različicami Gesariade, od katerih so nekatere objavljene v Zadnja leta(Abaj Geser. 1960; Burchin. 1990; Abaj Geser ... 1995).

Junaško-epske zgodbe, ki so obstajale na levem bregu Angare, je G.D. izločil v posebno skupino, imenovano "Ungin epic". Sanžejev (Sanžejev. 1936. Str. 58.), saj je leta 1928 od pripovedovalcev N. Tuzhinova, A. Gelenkova in Sh. Savranova v ulusih Srednyaya Kuyta in Bulut (dolina reke Unga) zapisal pet precej velikih uligerjev: "Altan Shagai", "Bulgan Tol-goi hubun", "Petletni Tolei Mergen", "Pozno rojen Ulandai Mergen", "Ere Tokholey Mergen", od 1550 do 4314 verzov in trije majhni "Ereg Dureg Maiden", "Alag Bulag Maiden", "Old Woman Uzhaa "- od 150 do 518 verzov (KhVRK IMB&T SB RAS, sklad G.D. Sanzheev, inv. št. 2224) so ​​se po svojih žanrsko-tipoloških značilnostih razlikovale od uligerjev Ekhirit-bulagat. Znanstvenik je verjel, da ep Ungin "predstavlja zaključek celotnega burjatskega epa, ep Bulagat pa je njegova spodnja plast, njegova začetna faza" (Sanžejev. 1936, stran 25). Nosilci tega epskega izročila so bili poleg Bulagatov tudi tisti, ki so se v te kraje preselili v 15.–17. Khongodorji, zungarji, ikinati in ašebagati iz fevdalne Mongolije, katerih epski repertoar je v odseku razvitih družbenih odnosov nedvomno vplival na lokalnega, ki je bil v bistvu identičen Ekhirit Bulagatu. Oblikovanje unginskega epa je potekalo v času, ko so se začeli oblikovati patriarhalno-fevdalni odnosi med stepskimi Bulagati v regiji Angara, ki so že obvladali živinorejo (XIII-XVI. stoletja). (Ulanov. 1957, str. 112-114, 159-160; Ulanov. 1963. S. 204-205; Šarakšinov. 1968. S. 30-34) in ideologija prevlade očetovske družine, doba vojaške demokracije, sta v njem našla svoj naravni odsev.

Epska širina, monumentalnost, slikovno bogastvo in vsebinska raznolikost, kompleksnost forme so značilnost unginskega junaškega epa. Tematski in žanrski razpon, pokritost zapletov in dogodkov v njem je veliko širši kot v epu Ekhirit-Bulagat in Khorin. Večinoma so to večdelna, večzapletna dela, sestavljena iz 2-3, 4-5 in 6 potez (delov), z izjemo večcikličnega (rodoslovna ciklizacija) junaškega epa o Gesarju.

Če je bila glavna vsebina epa Ekhirit-Bulagat junaštvo boja za zoženo in je bila z njim povezana predvsem "vojaška" tema, potem se v epu Ungin junaški patos preklopi na boj proti grabežljivim napadom in tatvinam, za osvoboditev in vrnitev v domovino ujetih gospodinjstev, podložnikov, zajetega premoženja in poroke, ustanovitev družine, ki je bila najpomembnejša naloga v arhaičnem izročilu, zbledi v ozadje, postane le »začetna situacija«, nujen pogoj za začetek junaške dejavnosti (Sanžejev. 1936, stran 37). Tematsko so Ungin uligerji razdeljeni v štiri skupine: 1) o junaškem ujemanju, boju proti Mangadhaycem, tujim kanom in batorjem; 2) o boju junaka s krvnimi sorodniki (o konfliktih znotraj klana in družine); 3) o boju junaških deklet s pošastmi-Mangadhays (o dvorjenju Mangadhays); 4) o maščevanju konja Batorju, ki je uničil čredo.

kombinacija, umetniška realizacija dve temi v enem delu je značilnost unginske epske tradicije, kjer je prvi del pripovedi običajno posvečen ujemanju, poroki junaka, drugi pa boju proti sovražnikom. Vezna nit med obema deloma večine uligerjev je zaplet (ugrabitev, ugrabitev čred in čred, uničenje ognjišča; odstranitev gospodinjstev in podložnikov; včasih - izziv junaka na dvoboj s sovražniki), ki najde svojo razrešitev v finalu drugega dela (uničenje sovražnika s strani junaka, vrnitev ukradenega, ponovna vzpostavitev miru in spokojnosti). Struktura ploskve Ungin uligers je sestavljena predvsem iz naslednjih motivov: odhod iz hiše za pregled čred in čred (včasih odhod ni motiviran z ničemer); odkrivanje pomanjkanja, kraje čred in živine. Možnost: črede in črede so se namnožile v neštetih številkah in junak je žalosten - komu bo šlo premoženje? Če je junak starec brez otrok, potem žalost zaradi dejstva, da ni nikogar, ki bi se maščeval napadalcem, da bi vrnil ukradeno; prosjačenje zakoncev brez otrok od božanstev zaščitnikov potomcev; čudežno spočetje in rojstvo sina; poimenovanje otroka starejši; čudežna rast in zorenje mladega junaka, otroški podvigi; pridobitev mladega junaka junaškega statusa (prošnja od nebeških pokroviteljev za konja, orožje in obleko; krotenje, jahanje okoli nebeškega konja; hvalisanje z jezdecem in konjem z junaško močjo); junakova odločitev, da najde svojo zaročenko, se poroči; določitev njegovega imena in lokacije; Tabornine in junaški odhod; junaška vožnja.

Premagovanje ovir: neskončno morje, nepregledne goste goščave; ognjena lava; vzpon na najvišji vrh, kjer je »živa« voda (dosl.: »črna«, torej čista, prozorna, življenjska voda večnosti – moonheen hara uhen) in zdravilno drevo (rastlina); oživljanje ljudi in živali, ki so umrli na pobočju gore s to vodo; prehod onkraj roba neba in zemlje (robovi, kjer se stikata nebo in zemlja); dvigniti se v nebesa; spust pod zemljo.

Srečanja in dogodivščine na poti: kazen batorjev, ki so se bahali z namišljeno premočjo nad junakom; pomoč živalim (srnam, pticam) in bratenje z njimi, tuj bator in bratenje z njim; bratenje z junaki, poraženimi v boju; smrt junaka na poti do zaročenca (od izčrpanosti, od puščice nasprotnika v ujemanju); junak je vržen v dobro ječo (zlobni zahrbtni strici, svaki, starejši bratje); spreminjanje junaka v kamen; oživitev junaka (konj; nebeške kukavice), zaročen vstajenec, trije tuji zdravilci (Tibetanci); oživitev samega junaka batorjev, ki jih je ubil; konj dobi za mrtvega junaka ženo vstajenja; substitucija neveste (poroka z namišljenim zaročencem); boj za nevesto (tekmovanje s tekmeci v streljanju, konjske dirke, rokoborba); poroka in vrnitev domov; ugrabitev žene na poti domov; junakovo stanovanje, ki ga je opustošil sovražnik; gospodinjstva v ujetništvu s sovražnikom (mangadaji ali tuji junaki, kani); boj proti sovražniku; rojstvo sina (ali sinov dvojčkov); boj in zmaga junaka nad nasprotniki (mangadaji in nezemljanski junaki). Uničenje pošasti Črne Babe - prednika Mangadhajev; mladi junakov sin vpraša mater, kje je njegov oče; gre za njim na pohod; pomoč junaku bratov, nebeških zavetnikov; sinovi; iskanje in uničenje duše sovražnika; zasledovanje duše (veriga preobrazb preganjanca in zasledovalca v ptice, ribe, žito, rastline in ljudi); uničenje nerojenega otroka (enega ali dveh), ki je padel iz maternice sovražnikove žene.

Praviloma se prvi del unginskih epov, posvečen temi junaškega ujemanja in poroke junaka, odlikuje po bogastvu in raznolikosti zapletov in motivov, kompleksnosti kompozicije. Evolucijski razvoj uligerjev na novi stopnji se pojavi zaradi rasti njihove strukture zapletov, kvalitativno drugačne interpretacije, ponovnega premisleka ali zamenjave tradicionalnih ključnih motivov: ovire na poti, srečanja na cesti, pobratenje, smrt junaka, poroka poskusov in vnašanje novih motivov in epizod (včasih zapletov) , večinoma iz pravljica, zaradi česar epska pripoved spremeni svoj ton, dobi značaj zabave, poigravanja s čudežnim, kar pa ne spremeni žanrske posebnosti del. Glavna tema uligerjev je še vedno junaštvo in ne pravljična fantazija.

V nasprotju z arhaično tradicijo boj za zaročenca v epu Unga bije junak sam. Zapletni tip "Sestra dobi svojega brata za zaročenca - vstajenca" je izjemno redek (samo v dveh uligerjih: "Khan Segse Mergen", "Bogdoni Khubshe Mergen in sestra Boilon Gokhon") in deluje v uligerjih, povezanih s temo boja. krvnih sorodnikov.

Premišlja se tudi motivacija odhoda k nevesti. Poroka je upravičena s potrebo po dediču premoženja, maščevalcu in nasledniku v primeru njegove smrti. Junak izve ime in lokacijo oddaljene neveste od svoje matere, snahe (bratove žene) ali iz rumene knjige usode-zayane (zayanay shara nomo; pudar). Običajno je to hči kana ali nebesnika, ki ima sposobnost "obuditi mrtve, obogatiti obubožane", pa tudi umetnost reinkarnacije (volkodlak). Poleg mitoloških so v epu Ungin v podobah žensk idealizirane tudi precej realistične poteze: lepota, modrost, predanost možu, umetnost šivanja, izražena v tipični formuli: »Sešila sem deset [oblek] z ovratniki iz svile v velikosti dlani; dvajset [oblačil] z ovratniki".

V večini uligerjev bogatyr zmaga zaročenca v tekmovanju z drugimi snubci, s čimer dokazuje svojo premoč v rokoborbi, lokostrelstvu in konjskih dirkah. Včasih bodoči tast ženinu naloži katastrofalno nalogo. Torej, junak uligerja z istim imenom Khukhosei Mergen, ki je zmagal na treh tekmovanjih, je po kanovem ukazu prisiljen iti v akcijo za rumeni žolč. (žogahulehen) pošasti Gal Dulme Khana (lit.: Khan ognja in plamena-vročine).

Na poti sreča nezemljanskega junaka Khukherdeya Mergena, ki je umrl v boju proti tej pošasti. Leži pod borovcem, kjer se belijo kosti drugih batorjev. Junak se spremeni v jastreba in prisili krokarje, ki letijo mimo, da iz svojih kljunov izlijejo "živo" vodo na Khukherday Mergen. Junak oživi in ​​z njim vsi mrtvi kopalci in bojevniki. Bor postane zimzelen. Preživeli se zahvaljujejo Khukhoseiju Mergenu in mu želijo, da bi premagal Gal Dulme Khana, s katerim niso bili kos.

Junak se pobrati s Khukherdeyem Mergenom in se na čelu 33 batorjev in 300 bojevnikov odpravi k pošasti. Pred bitko, ki se spremeni v muho, pazi na razmere v sovražnikovem taboru, nato pa s spremstvom in vojsko premaga batorje in bojevnike Gal Dulme Khana in vstopi v boj z njim. Pošast bruha vanj z ognjeno vročino in plameni. Khukhosei Mergen premaga sovražnika s pomočjo nebesnih božanstev - poglavarja zahodnih (desničarskih) nebesnikov Esegeja Malana tengrija in njegovih ustvarjalcev-zavetnikov, ki udarjajo pošast s strelo, polivajo kameno točo in krvavi dež.

Po pridobitvi zdravilnega žolča Gal Dulme Khana se junak poroči s princeso.

Junak istoimenskega uligerja Arnay Gerdey Mergen v akciji za svojo zaročenko premaga brezmejno morje. Od utrujenosti poginulega konja oživi »živa« voda, ki jo z neosvojljivega gorskega vrha prinese ptica sestra. Uspe mu zdrsniti skozi robove neba in zemlje ter se za trenutek razhajati na drugo stran, kjer živi nevesta. Bodoči tast ga postavi na preizkušnjo: pošlje ga v hladen, nato pa v vroč hlev; ponuja, da z enim strelom prebode troslojni filc, črn kamen v velikosti bika, sedemdeset sani drv in pride v luknjo zlatega diska. Na poti domov ženo ugrabi mangadhai. Junak se za njo spusti pod zemljo in se spremeni v ogromno kačo Abarg, premaga pošast s pomočjo junaka dvojčka. Nato se ob zaščiti svoje žene dvigne v nebo in se spremeni v jastreba. Zahvaljujoč svoji okretnosti in hitrosti lahko zdrži dvoboj z nebesnikom, ki ga želi zadeti z gromom in strelo. Malodušni nebesnik poroči svojo hčer z junakom.

Junak drugega uligerja, Ere Toholei bator, v boju za zoženega najprej uniči s strelom iz loka celotno vojsko svojega nasprotnika - sina 105-glavega Grizečega Rumenega Mangadhaja (Zuudag Shara Mangadhai) - Erhe Boyrek Khubun , nato pa ga premaga v enem boju.

Podobni zapleti na temo ženidbe, ženitve junaka, kjer se boj za zaročenca še naprej razlaga kot junaški, vojaški podvig, tradicionalni motivi premagovanja ovir, bratstva, zakonskih preizkušenj pa dobijo bolj realistične obrise. značilnost tradicije Ungin.

V primerjavi s prejšnjim kažejo povečanje obsega junaških dejanj, razširitev prostorskih meja junakovega lokusa. Dogajanje se včasih ne odvija samo na zemlji, pod zemljo, na nebu, ampak tudi zunaj zemlje in neba.

Junaki takšnih zgodb pogosto odidejo k svoji zaročenki šele, ko pridobijo status heroja. Običajno so to pozno rojeni sinovi starejših staršev ("Khukhosei Mergen", "Arnai Gerdei Mergen", "Ulandai Mergen" itd.).

Junaki uligerjev s čisto pravljičnim razvojem teme junaškega ujemanja so praviloma najmlajši od treh bratov: bedaki in kurbe, ne nadobudneži ("Bulgan Tolgoi hubun", "Altan Shagai in Mungen Shagai" , "Khokhor Bogdo Khan", "Erbed Bogdo Khan").

Torej, junak z nizkim statusom uligerja z istim imenom, Bulgan Tolgoi hubun (lit.: "soboglavec"), edini od bratov, izpolni voljo svojih staršev (moliti v treh nočeh pri njihove grobove) in prejme čarobna ogledala, tri saurian konje in starševski blagoslov. Zahvaljujoč temu kurba zmaga na tekmovanjih snubcev (s skokom na konja z neba strga nevestin zlati prstan) in se poroči s kanovo hčerko. Smrkljavec odkrije svoj junaški videz, zaenkrat prikrit, šele potem, ko ga princesa izvoli za moža.

Drugi del tega uligerja je posvečen junaškemu boju Bulgana Tolgoija Khubuna z ugrabiteljem njegove žene Mangadhai, ki živi v podzemlju.

V uligerju "Erbed Bogdo Khan" izginejo oči starega očeta in nato treh hčera. Najstarejši sinovi, ki so odšli v iskanje, postanejo žrtev prevare cestnih škodljivcev. Le najmlajši sin, norec Paakli, vrne izgubo in se poroči z mogočno čarovnico, hčerko nebesnika. Ko premaga čarobne ovire, ki jih je postavila na meji svojega posestva (zlobne čarovnice hagshaa, železni junaki, jastrebi, čarobne signalne vrvice), junak odstrani zlati prstan iz čarovnice, ki spi v njeni palači.

Norec Paakli se čudežno izkaže za močnejšega in zvitejšega od ugrabitelja, in ona, ko ni uspela, postane njegova žena; vrne očetu oči, postavljene v posodo z živo vodo, odstrani urok s sester, ki jih je pred tem spremenila v varuhinje: čarovnice hagshaa.

Druga vrsta zapleta razvoja teme poroke je uresničena v epu "Altan Shagai Mergen", priljubljenem med zahodnimi Burjati. Povzetek ene izmed njegovih številnih različic, ki ga je leta 1928 zapisal G.D. Sanzheev iz unginskega pripovedovalca N. Tuzhinova (obseg 3674 verzov) je naslednji:

Altan Shagay Mergen prejme izziv na dvoboj od Devetih prijateljev Gabshuuja - vnukov Črne Babe Mangadhayke (Eme Hara Mangadhay - dobesedno: "Črna ženska pošast"). Po 10-letnem odlaganju dvoboja se junak odpravi k svoji zaročenki, hčerki Bayana Monkhe Khana, ki zna "oživiti mrtve, obogatiti obubožane." Na poti umre od puščice tujega junaka - tekmeca v ujemanju, vendar uspe smrtno raniti tudi njega.

Po nasvetu čarobne kukavice se junakov konj spremeni v čudovitega pacerja v kanovi čredi in ugrabi njegovo zaročenko. Oživi Altai Shagai Mergen in, ko se spremeni v zlatega jastreba, odleti domov.

Altan Shagai Mergen oživi svojega nasprotnika s čudovitim kamnom in se z njim pobrati. Ko je prišel v Bayan Monkhe Khan, je zasnubil svojo hčer. Junakova zaročenka pošlje hlapca pogledat, kakšen je ženin. Princeso prevara: pravi, da je star in grd. Nato se nevesta spremeni v jastreba in odleti.

Zvita služkinja ponudi zbeganemu kanu in kanši, da jo umijeta v kopališču, odišavita, oblečeta v princesina oblačila in se z njo poročita namesto z njeno hčerko.

Junak se poroči z namišljeno zaročenko. Na poti domov se ustavi. Žena hodi na kanove pojedine. Pride princesa in v svojem pravem videzu sešije oblačila za Altana Shagai Mergena. Služkinjina prevara je kmalu razkrita, Altan Shagai jo usmrti in se združi s svojim pravim zaročencem.

Pojav novih kolizij v razvoju teme ujemanja - zamenjava zaročenca, boj služkinje z gospodarico, ugrabitev princese s konjem namesto tradicionalnih "težkih nalog", ki jih daje ženinu oče neveste; boj junaške deklice - junakove sestre za njegovo zaročenko - vstajenko - bistveno spremeni ton pripovedi in ji daje značaj zabave. Podoba prevarantskega, predrznega hlapca, ki se ne ustraši pijančevanja, ustvarja v njej vrsto komičnih situacij in v junaško vsebino uligerja vnaša živ tok ljudskega humorja.

Namesto verige medsebojno povezanih motivov in epizod, ki dosledno razkrivajo tematiko junaškega ujemanja v arhaičnem izročilu, se v Unginu razrašča likovna struktura uligerja, ki se razveja v povsem samostojne sižejno-tematske sklope (tipe): in se poroči z junakom, ki so prosto "montirani" v kompozicija parcele drugi Ungin uligerji ("Petletni Toley Mergen", "Altan Gasuu", "Yermei Bogdo Khan", "Khaidar in Buidar"). Poleg njih v epu Unga deluje še naslednji zaplet: junak v podobi tavajočega revnega pastirja postane mož kanove hčerke in se spopade s prevarantskimi svakomi-zeti khan, ki si prisvaja njegove zasluge, kar se uresničuje v uligerjih: "Altan Shagai in Mungen Shagai", "Altan Gasuu" in drugi.

Sprememba tradicionalnih motivov pobratenja in preizkušanja ženina v "Altan Shagai Mergen" priča o njihovi preobrazbi v smeri realističnega odseva realnosti, ki presega mitologijo. V njem se spremeni tudi arhaični motiv smrti junaka, ki k delovanju ne prisili junaške sestre, kot v epu Ekhirit-bulagat, temveč njegovega konja.

Oslabitev junaških motivov v pripovedi o poroki Altana Shagaija Mergena je nadomeščena z njihovo okrepitvijo v drugem delu zgodbe, kjer se junak bori proti Mangadhayem - devetim Gabshuujevim tovarišem, ki so kršili zakon. pogodbe, v odsotnosti junaka napadejo njegovo posest, ukradejo živino in črede ter odpeljejo gospodinjstvo v ujetništvo in podložnike. Altan Shagai se odpravi na pohod proti sovražnikom. Na poti zmagajo trije soborci Boybor - sinovi Črne Babe-man-gadhayka.

Ob vznožju gore Oriel devet članov Gabshuuja čaka na junaka. Altan Shagai Mergen se bori z njimi, vendar so sile neenake. Nebeška božanstva pošljejo njegovega brata dvojčka na pomoč, vendar tudi skupaj ne morejo premagati Deveterice Gabshuuja. Nato nebesniki vnaprej določijo rojstvo dveh sinov dvojčkov s strani junakove žene. Pridobijo nebeške konje, orožje, oblačila in postanejo junaki, se odpravijo na pohod za očeta.

Skupaj z bratom in sinovi junak premaga Mangadhajce v enem boju, zažge njihova trupla in raztrese pepel. Svoje sinove poroči z lepoticami, ki so mu pomagale; osvobodi svojega brata in snaho iz ujetništva, uniči gnezdo Mangadhaycev, ki jih vodi njihov prednik – pošast Črna Baba in se vrne v domovino, ter vzame svoje premoženje in podložnike. S sinovoma živi mirno in srečno.

Podoben razvoj zapleta boja proti Mangadhaycem je značilen za številne Ungin uligerje, ki pripovedujejo o dveh (redkeje treh) generacijah junakov (oče - sin - vnuk), kjer ključno vlogo na koncu bitke pripada sinovom - branilcem in nadaljevalcem očetovega dela, čeprav mu pomagajo njegovi nebeški pokrovitelji, zapriseženi bratje in včasih dobrohotni junaki iz sovražnega tabora.

Glavni nasprotniki junakov v epu Unginov, skupaj s tujimi bogataši, kot v prejšnji tradiciji, še naprej ostajajo pošasti Mangadhai, katerih starodavne mitološke podobe v junaških legendah Burjatov so predstavljene na različnih stopnjah evolucije. razvoj.

V arhaičnem epu ekhirit-bulagat so to strašne, fantastične pošasti s pretirano množico (desetine, stotine, tisoče) glav in drogom podobnih rogov, ki poosebljajo njihovo moč in vitalnost. Ker ni imen, se Mangadhai razlikujejo po številu teh lastnosti, pa tudi po epitetih, ki opredeljujejo njihove značilne lastnosti: 108-glavi grizeči rumeni Mangadhai (Zuudag shara mangadhai), 13-glavi Asurai Yellow Mangadhai (Asuurai shara mangadhai), kjer so pomeni besed: "Asurai (sanskrt. asura- demon; zli duh), "Zuudag" - grize, grize "(Buryat, zuuha- zgrabiti z zobmi držite v zobeh; ugriz [o psu]), kažejo na sovražno naravo teh podob.

Mangadhai lahko s curkom zraka potegnejo v svoja ogromna usta, brez razlikovanja pogoltnejo vse živo in neživo. Iz notranjosti pošasti, ki jo ubije junak, navadno prihajajo množice ljudi, črede konj in črede, vozovi z drvmi, vozovi z moko itd. Včasih so Mangadhai prikazani kot kanibali, ki živijo v podzemlju ("Osodor Mergen"). Podobe žensk Mangadhaek bizarno združujejo zoo-antropomorfne značilnosti. Takšna je stara Mangadkhai ženska - hči 500-glavega in 50-rogovega Starega Mangadhaia, ki ima "zelo belo glavo, veliko koničasto brado, en sam zob v ustih, eno samo oko na vrhu glave in oster bel kljun" (Abay Geser Mighty ... 1995; verzi 5433-5437, 7212-7222.) Nespremenljiv atribut teh stark je "tisoččevlje" belo usnjeno strgalo. (mitan sagaan hederge). V zaroti svoje ljubice, ona, ki želi uničiti junaka, ga lahko zasleduje in pometa vse ovire na poti.

Demonske starke delujejo tudi kot "potovalni škodljivci", ki uliger junake zdravijo z zastrupljenim (črvivim) čajem. V različici Geseriade Ekhirit-Bulagat se borijo z junakom in maščujejo smrt svojih mnogoglavih sorodnikov Mangadhai. S pretkanimi spletkami in prevaro eden od njih spremeni Geserja v konja in njegovo ženo odpelje k ​​sinu.

Mangadhaji v uligerjih so vedno povezani v sorodstvu in tvorijo eno veliko družino, ki jo vodi najstarejša babica po materini strani v družini. (exe kholkhi danes), ali teta, ki hrani duše pošasti. Z materinim mlekom nasitijo tudi svoje sinove in vnuke, izčrpane v boju proti junaku.

V epu Ungin nastopa kot prednica mogočna Eme Hara Mangadkhaika (črna pošast), ki ima antropomorfne značilnosti: veke padajo čez nos, visijo na popku prsnega koša, debel trebuh pada do kolen. . Junak jo običajno zasledi, ko oblači losove kože s črnim železnim strgalom za usnje, s katerim dvigne veke, da bi videla, kdo je vstopil, nato pa jo poskuša ubiti in se tako maščuje njenim mrtvim sorodnikom. Tako kot njeni arhaični predhodniki je pošastna Baba zlobna, agresivna in ima ne le veliko fizično moč, ampak tudi magične sposobnosti (z udarcem brusilnika za usnje spremeni uliger batorje v divje živali). Bogatyr jo z veliko težavo uspe premagati v enem boju, pogosto zahvaljujoč pomoči svojih sinov in bratov.

Po SU. Neklyudov "ta vrsta likov sega v podobe demonskih matriarhalnih "ljubic" arhaične mitologije ali različic htonične boginje matere ..." (Nekljudov. 1984, stran 115).

V procesu razvoja žanra uligerja se podobe Mangadhajev postopoma razvijajo proti antropomorfizaciji. Njihova večglavost postane rudimentarna. V poznejših posnetkih Ungin uligers je opaziti težnjo po prikazovanju večglavih pošasti v obliki komičnih, neumnih bedakov (nekatere njihove glave pripovedujejo zgodbe in uligerje, pojejo druge pesmi, ostale ugibajo uganke). V epu Ungin se Mangadhajci večinoma imenujejo "hubuni" (hubuun- sin, fant, dobro opravljeno, drzno), to je dobro opravljeno, drzno - potomci pošasti Črne Babe. V svojih dejanjih in dejanjih, svojem načinu življenja se ne razlikujejo od tujih sovražnikov: junakov in kanov; živijo v palačah, imajo vojsko, kopalce. Junaku ne nasprotujejo eden za drugim, ampak skupaj in se razlikujejo le po številu in vzdevkih: Trije soborci Boybor (Gurban boybor khubuud), Devet fantov Gabshuu (Juhen gabshuu khubuud), kjer definicije "fant", "gabshuu" imajo pomene: spreten, okreten, okreten, hiter. Posebej je poudarjena enoglavost teh Mangadhajev.

Ti predstavniki sovražnega sveta v uligerjih običajno živijo v mitski državi Honin Hoto, ki se nahaja na severu, severovzhodu, v puščavski vetrovni deželi, iz katere ni vrnitve. V nekaterih uligerjih se mangadhai pojavijo iz vodnega (reka, morje) ali podzemnega (spodnjega) sveta (doodo zambi). V arhaični ekhirit-bulagat različici Gesariade se mnogoglave pošasti nahajajo v temnem, severnem delu neba, v unginskih različicah epa, ki so uprizorjene pozneje v nastanku, pa se govori o pojavu Mangadhays na zemlji iz delov telesa glave zlobnih vzhodnih (levičarjev) nebesnikov, Atai, padli z neba Ulan tengri (Abay Geser... 1995. Pesmi 4545-4554; Burchin. 1990).

V epu Ungin boj proti Mangadhajcem ni več naključen kot prej, ampak je sestavni del junaških dejanj junaka, ki brani svojo posest, rod in pleme pred njihovimi plenilskimi napadi. Veliko redkeje je vzrok spopadov rivalstvo pri ujemanju ali ugrabitev žena.

Podrobni formulacijski opisi tega boja (posamezen boj, skupinski boji, dvoboji z lokostrelstvom, bitke z udeležbo bojevnikov in bojevnikov) zavzemajo pomembno mesto v junaških epskih legendah ljudstva Ungin. V njih se jasno kažejo vojaške lastnosti Batorsa in Mergensa. V epu so idealizirani moški junaki, katerih odlične lastnosti določajo epiteti, ki sestavljajo njihova imena: baatar- junak, bojevnik; združiti - lit.: dobro namerjen strelec; hubuun- v prenesenem pomenu - drzen človek, mlad junak, mlad bojevnik; ere- lit.: moški, moški. V epu se uporablja v pomenu: močan, pogumen, pogumen človek, bojevnik.

Poleg junaških borilnih veščin, kjer o izidu bitke odloča premoč fizične moči ali s pomočjo orožja, junak uporablja svoje nadnaravne moči in sposobnosti (čarovnik, čarovnik, volkodlak), ki jih ima tudi njegov nasprotnik. To se običajno zgodi v boju proti posebej močni neranljivi pošasti-mangadhai, ki jo je mogoče premagati le tako, da najprej uničimo njeno "zunanjo" dušo. (amihulde hoyor- lit.: dih in [življenjska] sila, energija), shranjena na nedostopnem mestu; ali z udarcem v ranljivo "točko" na telesu sovražnika, ki je žarišče njegove duše. Pri večglavih Mangadhaysih je to običajno ena "glavna" belkasta glava, ki se nahaja na sredini njegovih številnih glav, ali rojstno znamenje med lopaticami na hrbtu ali zenica "osrednje" bele od sto tisoč. hrbtnih oči pošasti. V različici Geseriade Ekhirit-bulagat je analog duše neranljivega otroka, sina pošasti, čudovita nit, raztegnjena z neba, skozi katero teče voda, ki ga rešuje v razbeljenem skednju.

Zgodbe o pridobivanju, lovljenju, uničenju duše, lovljenju, ki temeljijo na animističnih pogledih ustvarjalcev epa, predstavljajo veliko raznolikost v junaških epskih legendah Burjatov. Duša, predstavljena kot materialni pojav, ima v epskih delih Burjatov običajno podobo prepelice. (budene), včasih prepelice in jerebice, prepelice in ose. Njihovo število je različno: 12, 13, 22, 23, 26 in so v zlati škatli, ta pa v srebrni, zaprti v leseni ali železni škatli in skriti v želodcu mitskih živali (triletne stara krastača, divji prašič), ki živijo na dnu strupenega (rumenega) morja ali pa jih hranijo babice ali starejše tete mangadhajskih pošasti. V eni od unginskih različic Gesariade so duše treh šarablinskih kanov - Geserjevih sovražnikov - videti kot belo-srebrni metulji in so v škatli v zgornjem nadstropju njihove palače. In v epu Ekhirit-Bugat "Erensey" je duša Mangadhaya v obliki rumenega kamna skrita v nožu podobnem perju desnega krila ogromne ptice Khan Kherdeg.

Pridobivanje duše sovražnika je vedno povezano z zvitostjo, magijo, volkodlakom. Junak običajno pride do varuhov duš Mangadhai in se spremeni v njihovega "vnuka". Potem, ko jih je magično uspaval, razbije škatle in s pomočjo svoje magične veščine ujame razkropljene ptiče: ko spusti prasketajočo zmrzal, zbere sončne žarke na desni dlani, z levo pa uniči. prepelice, ki so se zgrinjale na toploto.

Včasih se duša, ki se izogne ​​preganjanju, zaporedoma spremeni v živali, rastline, ribe itd. Motiv lovljenja, ki temelji na ideji o metamorfizmu duše, je razširjen v epu Ekhirit Bulagat. Najbolj podroben in barvit zaplet zasledovanja najdemo v epu "Abai Geser-Khubun" ("Abai Geser the Mighty") pripovedovalca Ekhirit-Bulagat Manshuda Imegenova, kjer junak zasleduje dušo Lanky Red Mangadhayka (Uta Shara Ezy).

Šestindvajset prepelic, ki plapolajo iz škatle, se zaporedno spremeni v srne, ki rastejo proso, majhne ribe in Geser, ki jih iztrebi, v sivo-sivega jastreba, devet modro-sivih nebesnih volkov, devet vojakov, devet ščuk. In ko se zadnja riba spremeni v trinajst prepelic, usmeri sončne žarke na vihre svojega konja, lunine žarke na njegov križ; povzroča krvav dež, kamnito točo in uničuje ptice v jatah.

V epski tradiciji Ungin lahko v zapletu lovljenja s preobrazbami junaka nadomesti njegova puščica, zasledovano dušo pa lahko zamenja njen lastnik, tuji junak (uliger "Altan Shagai Mergen"). V epu o ljudstvu Ungin so trki zapletov bolj priljubljeni pri iskanju, pridobivanju duše, namesto pri lovu za njo. Torej, v uligerju "Pozno rojen Ulandai Mergen" (Orei henze Ulaandai Mergen; 3307 verzov; posnel G.D. Sanzheev leta 1928, v ulusu Srednyaya Kuyta okrožja Nukut v regiji Irkutsk), junak in njegov nasprotnik, Enoglavi Mangadhai Erhe Boyber hubun, ki se ne moreta premagati v enem boju (ker sta oba neranljiva), se odpravita iskat duše, katerih bivališče izvesta z izmenjavo svojih knjig usode-zayane.

Mangadhai se spremeni v rumeno-belo oso in opazuje navade junakove žene, prelepe Share Seseg abhay. Potem, ko se dvigne v nebesa, prevzame njen videz in prosi vrhovno nebesno žensko, babico Manzan Gurmen, za dušo "njenega moža", ki naj bi jo "okrepila". In Ulandai Mergen, ki se spremeni v ogromno ribo Abarga na dnu strupenega morja, pričara svoje čarobno orožje - nebeški kristalno modri "kamen" - dragulj (molor khuhe erdeni), razpreti trebuh divjega prašiča in prinesti škatlo z dušo Mangadhai na obalo. Nato uniči dvanajst od mraza premraženih prepelic, ko se na njegovo dlan zgrinjajo na sončni žarek. V tem trenutku mangadhai, ki je bil na tem, da prejme steklenico (longho) z dvanajstimi prepelicami (duša Ulandai Mergen), pade mrtev z neba in se zlomi.

V epski tradiciji Ungina takšni zapleti na temo iskanja in uničenja duše sovražnika pridobijo pravljičen, zabaven značaj.

Na kasnejših stopnjah epske ustvarjalnosti so predstavniki sovražnega sveta prikazani kot močnejši od svojih arhaičnih predhodnikov, obdarjeni z nadnaravno močjo in neranljivostjo. Junak jih ne more premagati niti v posameznem boju niti z orožjem. V Ungin Gesariadi je to pošast Gal Dulme Khan (dobesedno: Khan ognja in vročine plamena), ki ima sto tisoč oči na hrbtu, štirideset tisoč oči na prsih, zvezdasto belo oko na temenu, ki uničuje vse življenje na zemlji, ki prinaša sušo in kugo; hudič Sheram Minata Alban Shulma (dobesedno: hudič z železnim bičem), ki živi na drugi strani dežele smrti; Lobsoy Black Mangadhai jaha železno modrega konja. Vsi izvirajo iz delov telesa zlobnega Atai Ulan Tengrija, vrženega na tla - glave levih (vzhodnih) nebesnikov, ki nasprotujejo desnim (zahodnim) dobrim božanstvom. Geser uniči sovražnike s pomočjo svojih pokroviteljev - zahodnih nebeških božanstev: zadene Gal Dulme Khana v ranljivo mesto - zenico zvezdastega belega očesa na kroni, kjer je bila shranjena njegova duša, in njegovega nerojenega (materničnega) sina - neranljiv dojenček železnega telesa - nebeški kovači ga stopijo v železnem skednju; nepremagljivega hudiča Sherema Minate, ki očitno pooseblja samo smrt, razkosajo s čarobno volno zbito vejico najvišje nebeške babice Manzan Gourmet; in nesmrtni, brez duše, Lobsogoy Black Mangadhai je zaprt v globoki ječi s stražarji, ki mu ne dovolijo oditi od tam.

V epu so Mangadhajci kot najhujši sovražniki ljudi vedno uničeni, njihova telesa sežgana, pepel pa razpršen. Po svojem izvoru te podobe pripadajo najstarejši plasti epske mitologije. Po mnenju A.I. Ulanov, amorfne, nedoločene podobe pošasti z mnogimi glavami, z mnogimi rogovi in ​​z mnogimi očmi, ki združujejo znake človeka, plenilskih živali in ptic ter uničujoče sile narave, so nastale na stopnji fetišizma in se še naprej oblikovale na napredna stopnja animizma (Ulanov. 1963. S. 162, 168-169).

Etimologija izraza mangadhai, v različnih fonetičnih različicah (mangus, mangad, mangaa, jal-maus, moos)široka razširjenost v epu turško-mongolskih ljudstev, pa tudi geneza te folklorno-mitološke podobe ostajata v znanosti nejasna. Morda je mnenje G.D. Sanzheev, ki je verjel, da pod podobami teh pošasti v Burjatski ep ljudje tujega plemena so karikirani (Sanžejev. 1936. P. 29), ni brez podlage, saj je tradicija identifikacije predstavnikov drugih plemen in ljudstev z besedo "mangad" obstajala zlasti med zahodnimi Burjati in Kalmiki. Možno je, da se je v poznejših zgodovinskih obdobjih, odvisno od okoliščin, ta etnonim lahko uporabljal v negativnem smislu, demonizirajoč podobo tujega sovražnika.

Precej veliko skupino v junaško-epskih delih Unginov predstavljajo uligerji, katerih zaplet temelji na nasprotju članov patriarhalne družine in klana: boj starejših sester z brati, starejših bratov z mlajšimi, stric z nečaki, starši s sinom, snaha s svakinjo, starejši kanovi svaka z revnim zetom nizkega statusa ("Khaidar in Buydar", "Khan Segsay" Mergen«, »Ere Habtas Mergen«, »Amagalan Bogdo Khan«, »Bogdoni Khubshe Mergen«, »Petletni Toley Mergen« itd.). V primerjavi z drugimi tematskimi sklopi so bolj popolno odražali ideologijo dobe vojaške demokracije, prehod na novo vrsto gospodarjenja - živinorejo, krepitev moči moških v družini in rodu, nastanek lastnine in sociale. neenakost v starodavni družbi. Smrtni boj, prevara in izdaja krvnih sorodnikov so v teh uligerjih motivirani z željo po polastitvi premoženja: goveda, črede, podložnikov in ne s poroko sestre, kot v arhaični tradiciji. Zmagovalec je vedno moški junak (mlajši brat; nečak), ki strogo kaznuje izdajalske sorodnike.

V tej skupini uligerjev se v tej skupini uligerjev preoblikuje podoba junaške deklice, junakove mlajše sestre, ki tradicionalno deluje kot njegova rešiteljica (vrsta zapleta "Sestra dobi bratovega zaročenca - vstajenca"). Na novi stopnji razvoja epa, s heroizacijo podobe moškega junaka, izgubi to funkcijo, ki preide na junakovega konja. V Ungin uligers se na temo boja krvnih sorodnikov pojavi nov pravljični zaplet o nemočni mlajši sestri junaka, ki jo preganjajo zlobne snahe, ki se je popolnoma izgubila. junaške lastnosti junaška devica.

Uligerje, ki pripovedujejo o odnosih in konfliktih članov družine in klana, odlikujejo ne le premislek, spreminjanje interpretacije arhaičnih motivov, temveč tudi obogatitev z novimi zapleti, epizodami in podobami; razplet, kompleksnost pripovedne zgradbe.

V nasprotju z njimi so uligerji o boju junaških deklet z Mangadhaji, ki so prišli k njim z zakonskimi nameni, majhni: "Maid Alag Bulag" (518 verzov), "Maid Ereg Dureg" (252 verzov), pripoved od katerih se odlikuje po šaljivem barvanju in tudi uliger "Sedem uglednih savras kobil" (Suutyn doloon hulagshan)(1233 verzov), ki pripoveduje o smrti črede pred tujim junakom-zavojevalcem in vodjo - kobilo Savras, ki za ceno lastnega življenja reši svojega žrebeta.

Unga uligers predstavljajo višjo stopnjo v razvoju burjatske epike, z nastajajočo težnjo k osvoboditvi od mitoloških pogledov. Še vedno pa vsebujejo veliko elementov lovskega epa, animističnih idej. Heroji so tradicionalno obdarjeni s čudežnimi sposobnostmi (volkodlaki, magija).

Oblikovanje unginske epske tradicije je bilo posledica družbeno-ekonomskih procesov, ki so se odvijali med razgradnjo plemenske družbe. Epsko izročilo ljudstva Ungin kaže, da so interesi materialnega reda, zajem lastnine nekoga drugega, v mnogih pogledih glavni vzrok nasprotij, ki so se pojavila v družbi.

Nadaljnji razvoj burjatskih junaško-epskih pripovedi kažejo uligerji Khori, katerih ustvarjalci, skrbniki in izvajalci so bili predvsem predstavniki najštevilčnejšega plemena Khori, ki je živelo v stepskih in polstepskih območjih: po dolinah Uda, Kurba , reke Khilka, Chikoy, Onon, desni breg Selenge; v stepah Kudara, Tugnui in Aga - ugodno za vzrejo goveda, konj, kamel, ovac in koz. Skupaj z ljudstvom Khori so živeli tudi tisti, ki so se v 17. stoletju preselili v porečje Selenga. Mongolski klani Atagancev, Tsongolov, Sartulov, Uzonov, Hataginov, Tabangutov, pa tudi majhne skupine Bulagatov in Ehiritov (v Ivolgi, Orongoju, Tugnuiju, Mukhoršibiriju, Eravni), ki so nedvomno prinesli svoje arhaične epske tradicije (nabori zapletov, podob , motivi).

Po zgodovinskih virih je bil glavni poklic Transbajkalskih Burjatov v XVII-XVIII. obstajalo je nomadsko pastirstvo ob popolni odsotnosti poljedelstva. Tudi lov v gospodarstvu ni imel velike vloge. (Sanžijev, Sanžijeva. 1999, stran 42). Izločitev govedoreje kot posebne panoge kot posebne samostojne proizvodnje je neizogibno povzročila rast novih družbenih odnosov, povečanje lastninske neenakosti in nastanek rudimentarne plemenske aristokracije. Ta proces so olajšale tudi starodavne vezi, bližina Khori-Buryats s Khalkho, prisotnost značilnosti kasnejše fevdalno-mongolske kulture v njihovem vsakdanjem življenju. Kot A.I. Ulanov, "je bilo 17. stoletje med Khori zaznamovano s številnimi znaki razredne družbe: lastninska razlika, moč voditeljev, začetek prodora budizma itd." (Ulanov. 1974. S. 69).

Posebnost naravnih, gospodarskih, zgodovinskih, družbenih pogojev življenja in življenja ljudstva Khori se je jasno odražala v njihovem epu, ki je opredeljeval tipologijo njegovega umetniškega organizma, kar je dalo razloge za ločitev v ločeno stadialno tvorbo.

Prvi zapisi in objave epskih del Khori-Buryats so se začeli konec 19. stoletja. G.N. Potanina (ponovno pripovedovanje uligerja "Bolod Khurai" v ruščini), je nadaljeval A.D. Rudnev (prozna besedila uligerjev "Lodoi Mergen", "Shoroltor Mergen", "O starcu Zhibzhen" s prevodom v ruščino) (Rudnev. 1913-1914), Ts.Zh. Zhamtsarano, B. Baradin (Uligers "Khashagta Mergen", "Nayantai Mergen"); leta 1929 - G.D. Sanzheev v gori Oka ("Bogdo Khubshe Mergen", "Ere Sogto Mergen"), leta 1934 - N.N. Poppe ("Bator Shono Galdan", "Ulan Nuden Buydan").

Med njimi je posebna vrednost zbirka Ts. Zhamtsarano, ki jo sestavlja devet uligerskih besedil, posnetih leta 1908 v Khara-Shibiriju, od 63-letnega pripovedovalca Bazarja Galdanova, strokovnjaka za epsko tradicijo Khori-Buryats (" Manyelte Mergen", "Heeder Mergen ", "Saazuunai hubun", "Dolooliin luugaa basagan" (Maiden Dololin Luga), "Namuunai hubun", "Zhibzhelte Mergen", "Tumer Boldor", "Shulun Boldor", "Khan Khashagta Mergen" ).

Precejšnje število uligerjev je bilo zabeleženih v 30-50-ih letih 20. stoletja. A.N. Stepanov: "Dvanajstletni Altan Ganzhudai" (917 verzov); "Petnajstletni Abadai Mergen" (580 verzov); "Unchen Zhagar Bogdo Khan" (832 verzov); »Unkhelseg Bator« prozno-poetično besedilo; "Bogdo Bugter khan" (600 verzov); "Bator Shono Galdan" (1500 verzov); »Muu hubun« (716 verzov) itd.; DA. Alekseev: "Lodoi Mergen", "Khureltor Mergen, ki jaha rjavega konja"; S.P. Baldaev, N.O. Šarakšinova, P.B. Baldanzhapov, G.O. Tudenov, Ts.-A. Dugarnimaev in drugi v aimakih Selenginsky, Bichursky, Kizhinginsky, Khorinsky, Eravninsky, Mukhorshibirsky v Burjatiji in avtonomnem okrožju Aginsky Buryat regije Chita.

Ti zapisi kažejo, da je bilo epsko izročilo med Transbajkalskimi Burjati živo skoraj do konca 20. stoletja, kljub procesu njegovega izumiranja, ki se je očitno začel sredi 19. stoletja.

V primerjavi z zahodnoburjatskimi so uligerji Khorinsky večinoma mešane prozno-poetične oblike, zato je njihovo izvedbo odlikovala tudi globoka izvirnost. Po besedah ​​​​Ts. Zhamtsarano je njihov pripovedni del pripovedoval "recitativ", monologi in dialogi likov pa so bili zapeti. "Hkrati prisotni, večinoma že zreli, zapojejo v zboru za vsako vrstico ustrezen refren -" turilg, e "(iz besede mypixy - potiskanje). Vsak govoreči obraz v uligerju: junak, mangathai, konj, zver, puščica - imajo svoj motiv in svoj refren, ki zaznamuje govorca" (Zhamtsarano. 1918. S. 25-26). Te refrene je včasih spremljalo igranje na godala. (hura oz jataga).

Aktivno sodelovanje poslušalcev pri izvajanju uligerjev Hori-Buryatov se je torej izrazilo v vokalni sekundi, ki sledi pripovedovalcu, skratka, skladno in strukturno stabilnih dvostihih ali štiristihih (refrenih-formulah), ki ne imajo koherentno pomensko vsebino, vendar očitno služijo kot sredstvo za fonosemantične značilnosti določene podobe epskega lika od osebe, ki jo je izvajal. Torej, refreni-formule junaškega konja: "Res, troyanza!" ali "Turya-ee turyanza, turyahysa-ee turyanza!" so nedvomno onomatopejske različice besede turjakha- smrčanje in turelge psi: "Gangyaanuur, gangyaanuur, gangyaa gangyaanuur!" izhaja iz slov ganganaha- cviliti.

Značilnost epa Khorinsky so tudi vokalni monologi junakov, v katerih izražajo svoja čustva in izkušnje, ki so jih doživeli v kritičnih trenutkih.

Poleg prozno-poetične imajo uligerji Khorinsky poetično obliko, ki se izvaja tako na razvlečeno melodično kot deklamativno, recitativno. (Ulanov. 1974, stran 73). Po obsegu so majhni (od 500 do 2000 verzov) in so bolj podobni kratki pripovedi, saj so v procesu izumiranja uligerske tradicije izgubili številne tradicionalne značilnosti sloga, kompozicije, umetniškega izraza (redukcija epskih klišejskih formul, itd.).

Zapleti uligerjev Khorinsky so raznoliki in tematsko razdeljeni v skupine: prva govori o junaškem ujemanju in poroki junakov ("Bolod Khurai", "Služkinja Doloolin luugaa", "Borontuu Mergen na sivo-pestrem konju", "Nugelte" Nyusegen Gurguli", "Heeder Mergen" ); drugi govori o poroki in boju junakov z Mangadhaji in tujimi zavojevalci kani ("Unchen Zhagar Bogdo Khan", "Khan Khashagta Mergen", "Unkhelseg Bator", "Bogdo Khubshe Mergen"); tretji govori o odnosih in konfliktih znotraj družine in plemena ("Manyelte Mergen", "Lodoi Mergen", "Ereldey Ezen Bogdo Khan", "Bator Shono Galdan", "Sagadai Mergen in sestra Nogodoy Sesen", "15-year-old- stari Abadai Mergen", "12-letni Altan Ganzhudai").

Glavni motivi epa Khorin, povezani z njegovimi starodavnimi plastmi (boj proti Mangadhayjem, junaško ujemanje, magija, volkodlak, smrt in vstajenje junakov, uničenje duše sovražnika itd.), so skupni z zahodnoburjatski uligerji, kar kaže na njihov nastanek na podlagi enotne epske tradicije.

Podobnosti z Ekhirit-Bulagat in Ungin uligerji najdemo tudi v zapletih na temo znotraj-družinskih, plemenskih odnosov in konfliktov (izdaja žene, antagonizem strica in nečaka, starejših in mlajših bratov; medsebojna naklonjenost brata in mlajše sestre). ; podvigi junaške deklice in njen umor s strani zlobnih snah; umor sina s strani staršev).

Toda hkrati imajo uligerji Khorinsky svoje značilne tipološke značilnosti, ki se kažejo v drugačni interpretaciji arhaičnih motivov, zapletov in podob v skladu z ideologijo, življenjem nomadskih pastirjev v dobi razpada plemenske družbe in nastanek elementov novega sistema.

Epski junak ljudstva Khori je praviloma upodobljen kot bogat živinorejec, lastnik neskončnih čred, neštetih čred. Uligerji pogosto opisujejo pet vrst domačih živali, ki jih tradicionalno gojijo Burjati. (taban khushuu je majhen): krave, konji, kamele, ovce in koze. Starodavni motiv lova zbledi v ozadje in se ne razlaga kot sredstvo za preživetje, temveč kot zabava, zabava za junaka. Kot piše Ts. Zhamtsarano, je napad na živali med Khori-Buryati "urejen za ogled tujih držav, vzpostavljanje odnosov z drugimi junaki", služi kot način za "sklepanje zavezništev ali začetek vojne" (Zhamtsarano. 1918. S. XXX).

V epu Khorin najde medklanski in medplemenski boj, ki ga vodijo kani (voditelji klanov in plemen), umetniški odsev: "Khan Khashagta Mergen", "Namuunai Khan". Nasprotniki, sovražniki junaka, skupaj z Mangadhaji, so prikazani predvsem kot tuji kani, ki so označeni kot "hudobni ljudje" (dober sadhalten). Napadajo junakovo posest, kradejo živino in črede, polastijo zemljišča (pašnike), podložnike in člane hiše spreminjajo v prisilne pastirje in sužnje. (barlag).

Epski junak izvaja pohode zaradi zaščite, osvoboditve svojega imetja pred napadi sovražnika, izvleka zaročencev, vrnitve ukradenega (premoženje, žena, starši) ali podjarmljenja drugih klanov in plemen (držav), iskanja boljših dežel. in pašniki. Žene ga želja po slavi, povišanju svojega imena. V nekaterih uligerjih se junak titulira kot velik, bogat kan (ehhe bayan khan).

Motiv za boj krvnih sorodnikov (stric in nečak, starejši bratje z mlajšimi) je želja po oblasti (obvladovanje očetovega »prestola«).

V epu ljudstva Khori je bolj jasno zaslediti socialno razslojevanje družbe v plemensko plemstvo in preproste klanove (pastirje, služabnike), ki so po besedah ​​Ts. Zhamtsarana "pokorni pritoki svojega gospodarja."

V primerjavi z epom Ekhirit Bulagat je ep Khorin manj arhaičen. V njem je malo likov zoomorfne mitologije, ni motiva pobratenja z živalmi, tradicionalne podobe mangadhajskih pošasti pa so onemogočene, izgubljajo svojo fantastičnost in so prikazane bodisi kot »komični, neumni prostaki, s katerimi ima junak opravka«. brez večjih težav", ali pa so obdarjeni s precej realističnimi lastnostmi zavojevalcev kanov. : imeti orožje, vojsko in izvajati plenilske napade, uničujoč lastnino junakov.

V uligerjih z zakonsko tematiko velika vloga igrajo se pravljični motivi in ​​zapleti: poroka, pogosto junaka nizkega statusa, s pomočjo čarobnega darovalca, z volkodlaki, ki se pojavljajo v podobi ptic, živali, živali (labod, lisica, srna, prepelica). , škrjanec). Še posebej priljubljena je podoba nebesne labodje deklice - zaročenke junaka, ki sega v totemski kult te ptice, s katero Khori-Buryati povezujejo svoj izvor.

Pozne plasti vključujejo motive družbene neenakosti, pa tudi podobe in izraze, povezane z budistično religijo: lama(budistični menih) dayansha(lama kontemplativna), Shudhair(prekleto, hudič) orhimzho(atribut meniške obleke je širok trak rdeče snovi, vržen čez ramo), hadag(dolga, svilena tkanina, ki se podari kot darilo dobrodošlice častnim gostom), abaral zuntag(molitev-vedeževanje), zurkhay(astrologija).

Razvoj živinoreje, ki je igrala veliko vlogo v zgodovini ljudstva, se je široko odražal v epskih tradicijah Khorin (pa tudi Ungin) v obliki novih žanrskih formacij - legend o živalih. torej glavna oseba Khorinsky uliger "Suutyn sagaan hulagshan" (Eminentna bela kobila) in Ungin "Suutyn doloon hulagshan" (Sedem eminentnih saurian kobil) je konj, ki za ceno življenja reši svojega žrebeta pred krutim kanskim junakom, ki je uničil njihovo celotno čredo. V legendah zveni hvalnica sili, ki potrjuje življenje materinska ljubezen. In v uligerju "Unshen sagan botogon" (Kamelji mladič bela sirota), ki je razširjen med Khori-Buryati, pripoveduje o grenkih potepanjih in hrepenenju mladiča, ločenega od matere po volji bogataša.

V nasprotju z arhaično tradicijo nosilci zla v teh delih niso več pošasti, temveč ljudje - predstavniki družbene elite družbe.

Motivi govedoreje so našli širši odsev v uliger tradiciji ljudstva Khori kot v prejšnjih, vendar je podoba junaškega konja tradicionalna in priljubljena v vseh junaških epskih legendah Burjatov. To je pravi prijatelj, univerzalni čudovit pomočnik in moder svetovalec z bistrim umom in človeškim govorom. Njegova podoba združuje tako realistične kot pravljično-fantastične elemente. V epu Unga konj za ceno svojega življenja reši junake pred smrtjo, pridobi zaročenega vstajenca za pokojnega lastnika, ima čarobno sposobnost reinkarnacije in v nekaterih primerih oživi svojega prijatelja. Junak Ungin uligers prejme herojski status šele po ukrotitvi, jahanju okoli nebeškega konja, ki so ga poslali božanski pokrovitelji.

Podoba čudežnega konja, ki temelji na starodavnih totemskih verovanjih in kultu, se v junaškem epu Burjatov pojavlja kot sveti pokrovitelj družine in izraža moč in moč junaka uligerja.

Na splošno uligerji Khori kažejo nadaljnji razvoj epske ustvarjalnosti Burjatov na novi stopnji razvoja družbe in zavesti ljudi; proces preseganja mitološkega pogleda na svet. Po ugotovitvah znanstvenikov so pripovedovalci Khori, za razliko od Ekhirit-Bulagat in Ungin, obravnavali uligerje že kot "umetnost, fantazijo, lepo fikcijo" (Ulanov. 1974, stran 74).

Prevzem budizma s strani Khori-Buryats, širjenje stare mongolske pisave, verska literatura Tibeta in Kitajske, kanoni in dogme budistične cerkve so po mnenju znanstvenikov služili kot spodbuda za postopno izumrtje epa. ustvarjalnost, "razvoj uligerjev v pravljice" (Ulanov. 1957. P. 167), čeprav je ljudstvo še naprej ohranjalo ljubezen do epa in tradicije njegovega prenašanja.

Posebno mesto v junaško-epski ustvarjalnosti Burjatov pripada legendam o mogočnem junaku Abaju Geserju, nebeškem sinu, ki je bil poslan na zemljo, da bi varoval navadne ljudi pred trpljenjem in smrtjo. Ep o tem junaku, ki je med ljudmi obstajal že od nekdaj, je splošno znan na vseh koncih etnične Burjatije, uživa univerzalno ljubezen in velja za biser burjatske grde ustvarjalnosti. V primerjavi z drugimi uligerji se pravljice o Geserju odlikujejo po velikem obsegu (od 7 do 20 ali več tisoč verzov), monumentalnosti strukture zapleta in dovršenosti umetniške oblike.

Poleg Burjatije je Gesariada znana še v Mongoliji, Kalmikiji, med turško govorečimi ljudstvi južne Sibirije, v Tibetu (Kham, Amdo, Ladakh), Notranji Mongoliji, Nepalu, pa tudi v Pakistanu, Indiji in Sikimu. Med številnimi nacionalnimi različicami, ki odražajo prvotne značilnosti vsakega ljudstva, veljajo burjatski vzorci tega edinstvenega spomenika za najbolj arhaične in predstavljajo obsežen epski sklop, ki temelji na biografski in genealoški ciklizaciji, ki pripoveduje o življenju in podvigih junaka in njegovih sinov, ki jim je zaupano posebno poslanstvo boja proti zlu na zemlji ter vzpostavitve mirnega in srečnega življenja ljudi.

Za razliko od tibetanske in mongolske različice, ki sta imeli pisno tradicijo, se je burjatska geseriada več stoletij prenašala ustno, kar je privedlo do nastanka različnih lokalnih tradicij njenega izvajanja in obilice različnih variant. Knjižna oblika Geseriade, ki je blizu mongolski, je obstajala predvsem v Transbaikaliji med Khori-Buryati, kjer so bili razširjeni stara mongolska pisava, budizem in močan vpliv fevdalne kulture Mongolije.

Prve korake za popravek burjatske hesariade je naredil G.N. Potanin, ki je leta 1883 objavil precej površen pripoved začetnih epizod uligerja z naslovom "Gesyr Khan", ki ga je zapisal od Alarja Buryata Manzanova, ki je govoril rusko. Nato je leta 1893 v knjigi "Tangutsko-tibetansko obrobje Kitajske in osrednje Mongolije" poleg tibetanskih različic postavil zelo podrobno pripoved burjatskega etnografa M.N. Khangalov, povzetek besedila pesniškega epa "Abai Geser Bogdo Khan", ki je obstajal v regiji Angara.

M.N. Khangalov, ki je posnel to epsko legendo od svojega očeta N. Khangalova in nadarjenega Uligeršina P. Tušemilova, je besedilo opremil z obširnim uvodnim člankom, ki vsebuje dragocene informacije o obstoju "Abai Geser" med Ungin Burjati, o legendah, povezanih z njegovo ime.

Na začetku XX stoletja. delo na zbirki junaško-epskih zgodb je nadaljeval T. Zhamtsarano. V letih 1903-1906 je po navodilih Ruske akademije znanosti naredil prve znanstvene zapise o uligerjih, ki so živeli v dolini reke. Kuda, Verkholenye, na Olkhonu (zdaj okrožje Ekhirit-Bulagatsky v Ust-Orda Buryatskem avtonomnem okrožju). Njegova zbirka, sestavljena iz desetih polnopravnih visoko umetniških vzorcev arhaičnega epa Ehiritov in Bulagatov, je znanstvenikom razkrila neverjetno bogastvo epske ustvarjalnosti Burjatov. Posebno vrednost v tej zbirki je imel ep "Abai Geser-Khubun" (10590 verzov), zapisan od M. Imegenova in skupaj z uligerji o sinovih junaka ("Oshor Bogdo-Khubun" in "Khurin Altai- Khubun"), cikliziran ep v obsegu 22074 verzov, ki nima analogij v drugih nacionalnih različicah spomenika. Ti zapiski so bili objavljeni v prvih dveh številkah drugega zvezka Vzorci ljudskega slovstva mongolskih plemen. Zapisi in publikacije T. Zhamtsarana so dragocene, ker so tvorile klasično besedilno osnovo burjatskih epskih študij in aktivno delujejo v znanosti.

Leta 1909 je angleški znanstvenik Curtin objavil tri različice "Geser", ki jih je posnel leta 1900 na istem območju. Ena od teh različic je bila skrajšana različica "Abai Geser-Khubun", ki jo je zapisal Anglež, očitno od M. Imegenova, vendar ima v primerjavi s celotnim zapisom, ki ga je leta 1906 naredil Ts. Zhamtsarano, številna razhajanja. v Curtinovi publikaciji so bile rezultat dvojnega prevoda: iz burjatščine v ruščino, ki ga je izvedel V. Mikhailov, nato iz ruščine v angleščino, v bistvu pa so bile prozaične ponovitve zapleta uligerja.

V času Sovjetske zveze, od zgodnjih dvajsetih let prejšnjega stoletja, je folklorist S.P. Baldaev (1889-1978), ki je pregledal skoraj vse uluse etnične Burjatije. Precejšnje število junaško-epskih del, vključno z epom o Gesarju, so zabeležili tudi znanstveniki in zbiratelji: A.K. Bogdanov, K.A. Hadahane, K.V. Baginov, A.I. Šadajev, G.D. Sanžejev, I.N. Madason, D.D. Khiltukhin, R.F. Tugutov, D.A. Aleksejev, M.P. Khomonov, N.O. Šarakšinova, A. Balburov, T.M. Boldonova, ki je sodelovala z nadarjenimi Uligeršini iz 20., 40. in 50. let 20. stoletja, ki so še vedno ohranjali tradicijo pripovedništva. V veliki meri je bil zahvaljujoč njihovim prizadevanjem identificiran in posnet glavni repertoar tradicionalnih uligerjev, ki so obstajali med ljudmi, kar je dalo idejo o splošnem skladu epske dediščine Burjatov.

Trenutno je v KhVRK IMB&T SB RAS več kot sto originalnih uligerjev, med katerimi so herojsko-epske legende o Geserju predstavljene z največjo popolnostjo. Posneti so bili v različnih letih v okrožjih Alarsky, Nukutsky, Bokhansky, Osinsky, Ekhirit-Bulagatsky v regiji Irkutsk, pa tudi v Tunka (Buryatia) in Are (regija Chita) od nadarjenih ljudskih pripovedovalcev-gesershinov: P. Petrov (1866). -1943), P. Tušemilova (1877-1954), P. Dmitrieva (1883-1958), B. Zhatukhaeva (1891-1983), Alfora Vasiljeva (1887-1945), A. Toroeva (1893-1982), O. Khaintaeva, M Gerguseeva, O. Gelinkenova, N. Ivanova, R.N. Bulatov, D. Zabanov, D. Khaludorova" Zh. Samaeva in drugi, od katerih je imel vsak svojo edinstveno ustvarjalno osebnost, svoj stil izvajanja in dar poetične besede. naših dni, raznolikost in bogastvo lokalnega epa tradicije burjatske geseriade.

Dvojezične (v izvirnem jeziku z ruskim prevodom) znanstvene izdaje besedil Hesariade, ki sta jih zapisala T. Zhamtsarano in I. Madason, sta v zgodnjih 60-ih izvedla A.I. Ulanov in M.P. Homonov. Leta 1969 je N.O. Sharakshinova je objavila svoj prevod v ruščino besedila "Abai Geser-Khubun" (Šarakšinova. 1969. S. 145-314). Leta 1995 je v seriji "Epos ljudstev Evrazije" izšla nova dvojezična izdaja različice Ekhirit-Bulagat v znanstvenem prevodu A.B. Soktoeva (Abay Geser Mighty ... 1995). Poleg tega so bile v burjatskem jeziku objavljene različne različice "Geserja". (Tušemilov."Geser". 19 A\; Dmitriev."Geser". 1953; "Abai Geser Bogdo Khan". 1995). Raziskovalci glede na svoje stadialno-tipološke značilnosti razdelijo celotno paleto variant burjatske Gesariade v dve skupini: Ungin, ki je po zapletu blizu mongolski knjigi Gesariada, in veliko bolj arhaično, Ekhirit-Bulagat. (Ulanov. 1957, str. 104-105, 128, 138; Šarakšinov. 1969, stran 40; Abaj Geser. 1960, str. 4).

Osnova zapleta teh junaško-epskih del je zgodba o pošiljanju Geserja na zemljo s strani nebeških božanstev, njegovem drugem rojstvu na zemlji, poroki in podvigih v imenu sreče in mirnega življenja ljudi.

Najbolj znana različica Ekhirit-Bulagat različice Geseriade v znanosti je ep "Abay Geser-Khubun", ki ga je leta 1906 zapisal Ts. Zhamtsarano iz izjemnega pripovedovalca iz ulusa Kukunut nekdanjega oddelka Kudin province Irkutsk , revni kmet iz klana Ashabagat Manshud Imegenov (1849-1908), ki mu je uspelo reproducirati to monumentalno epsko trilogijo o junaku in njegovih sinovih v uprizoritveni tradiciji Ekhirit Bulagats, pri čemer je ohranil tako izvirnost zapleta kot slikovno bogastvo likovne govorice, podob, ne v običajnem okolju v krogu enoulusnih poslušalcev, temveč za gostujočega znanstvenika, ki je beležil vsako njegovo besedo.

Ta različica po mnenju A.I. Ulanov, je "popolnoma neodvisen, izviren, ki nima nobene podobnosti niti z mongolsko "Gesariado", niti s tibetanskimi ali kalmiškimi legendami o Geserju, razen imena glavnega junaka". Arhaizem "Abai Geser-Khubun", ki je dobro ohranil mitološko osnovo, dokazuje tako njegova vsebina, interpretacija podob glavnih junakov kot glavna ideja dela: "boj proti pošasti, ki poosebljajo zle sile narave in premagujejo ovire" (Ulanov. 1957, stran 116).

Dogodki v epu, tako kot v drugih različicah burjatske hesariade, se začnejo na nebu, v katerem po starodavnih predstavah Burjatov živijo nebesni tengri: rojeni na zahodni (desni) strani - 55 prijaznih, svetlih božanstev. , ki ga vodi Khankhan Khermos in je rojen na vzhodni (levi) strani - 44 temnih, zlobnih, ki jih vodi Ataa Ulan, in na sredini med njimi - Segen Sebdeg tengri. Starejša, vrhovna božanstva, ki se jim pokoravajo vsi nebesniki, so: oče Esege Malan-babai, babica Malzan Gurmen-tɵɵdey - najstarejša boginja, mati vseh tengrijev. Dobra božanstva, ki budno varujejo Geserja in mu pomagajo v težkih časih, so "tisoč svetlih nebeških Burkanov" (ogtorgoin mingan sagaan burkhan), kot tudi Stvarnik Svetli starejši Zarlig (Zarlig sagaan ubegen).

Zaplet nadaljnjih dogodkov v epu je spor med Khanhanom Khermosom in Ataa Ulanom. Vsak od njih želi obvladati sredino Segen Sebdeg tengri, ki živi ločeno in pooseblja mejo, mejo med dvema nasprotnima taboroma (svetlobo in temo). To dokazuje etimologija njegovega imena - "Trdna (neomajna; vztrajna) nebesna meja, meja."

Nebesniki se strinjajo, da se bodo borili: kdor koli zmaga, bo zasedel Segen Sabdag. Toda Khanhan Hermos pozabi na trajanje bitke. In potem triletni sin Khankhana Khermosa, pozno rojeni Abai Geser-hubun, vrže Ataa Ulana na tla z udarcem očetovega kopja - nižje Zambija(koncept Zambija- Zemlja kot prostor, kjer živijo ljudje, je povezana s kozmogoničnimi predstavami starih Burjatov, po katerih je vesolje sestavljeno iz zgornjega (nebeškega), spodnjega (zemeljskega) in podzemnega sveta.

Iz telesa premaganega Ataa Ulana se širi smrad in smrad; spremeni v pošasti Mangadhai, ki goltajo in požirajo zemeljske ljudi in vse življenje na zemlji. Za njihovo odrešitev, čiščenje zemlje pred pošastmi, ponovno vzpostavitev miru, blaginje in reda, svetla nebeška božanstva pošljejo Geserja na zemljo. Od tega trenutka naprej je celotno življenje junaka posvečeno tej plemeniti misiji, ki je glavna ideja Buryat Gesariade.

Geser se spusti na zemljo v obliki črne vrane. Njegova telesna oblika ostaja v nebesih. Nebeški zavetniki ga najprej pomirijo, okrepijo dušo in jo naredijo neranljivo, obdarijo junaka s čudežnimi sposobnostmi, mu dajo tri odrešene sestre kot spremljevalke, saj ga na zemlji čakajo hude preizkušnje in trd boj.

Na zemlji se 60-letni starki, ki živi v revščini, in 70-letnemu starcu, ki lovi male živali, znova rodi junak.

Glavne povezave različice M. Imegenova so: 1) Nebeški prolog (nasprotje zahodnih in vzhodnih nebesnikov); strmoglavljenje Ulan-Tengryja s strani Geserja Ataaja; 2) Sestop na zemljo in ponovno rojstvo; 3) Otroški podvigi Geserja: uničenje demonov volkodlakov pod krinko zdravih fantov; nevtralizacija železnokljunih krokarjev z železnimi kremplji, orjaških komarjev s kostnimi debli, ki so nameravali mlademu junaku izkljuvati oči in izsesati kri; 4) Dvorjenje in poroka junaka s kanovo hčerko, dekle San-khan Gokhon; 5) Izdaja bogatirja Agsagaldaia, ki je podlegel spletkam 108-glavega Grizečega Rumenega Mangadhaija. Geserjeva zmaga nad Mangadhai in usmrtitev izdajalca; 6) Boj in zmaga Geserja (s pomočjo nebeškega brata Dashina Shokhorja) nad mogočnim, budnim čarovnikom Galkhanom Nurman Kanom (dobesedno: "Khan ognjene lave"). Uničenje sovražnikovega nerojenega sina - dojenčka železnega telesa; 7) Rojstvo sina Oshorja Bogda; 8) Boj in zmaga Geserja nad 13-glavim Asurai Yellow Mangadhai; 9) Geserjevo potovanje v nebesa in poroka s tengrijevo hčerko, deklico Gagurai Nogon; 10) Vrnitev s svojo ženo na zemljo; 11) Izdaja Gagurai Nogon in njen odhod v Mangadhai. Preobrazba Geserja v konja; 12) Rešitev Geserja s strani njegove prve žene Sanhan Gokhon; 13) Geserjev boj z večglavimi in mnogorogatimi pošastmi Mangadhai in Lanky Red Mangadhai žensko; 14) Boj z besnimi volkovi, z mnogoglavimi Danyal in Asurai Mangadhays; 15) Uničenje mogočne stare čarovnice Mangadhai; 16) Zapor v globoki ječi-podzemlju (khurhen tama) Danyal in Asuray Mangadhays; 17) Usmrtitev izdajalca Gaguraija Nogona in Mangadkhaija Obsogoldoija; 18) Vrni se domov.

Na koncu zgodbe Geser pravi, da je uničil vse sovražnike na zemlji. In po poroki najstarejšega sina Oshorja Bogda se povzpne v nebesa, kjer ga božanstva tengri spet spremenijo v triletnega otroka.

Različica M. Imegenova zajema zgodnje obdobje razvoj burjatske družbe; precej jasno odseva rudimente matriarhalnih in patriarhalnih ideologij. Najvišjo avtoriteto, nesporno avtoriteto ima Malzan Gurman-babica; duše pošasti Mangadhai hranijo starke (babice in tete) po materini strani; najstarejša ženska v družini skrbi za novorojenega otroka.

Uliger prikazuje lovski način življenja: Geser se ukvarja z lovom; njegovi zemeljski starši se ukvarjajo z lovljenjem živali in nabiranjem zelišč.

Glavni sovražniki Geserja so številne pošasti Mangadhai, zlobne stare ženske Mangadhai, Gal Nurma Khan, ki ima rudimentarne lastnosti požirajoče pošasti; velikanske železnokljune vrane, komarji, pobesneli volkovi in ​​druga ljudem sovražna bitja. Junakov boj s pošastmi poteka kot naključno srečanje na poti ali na lovu. Geser, ki je premagal Mangadhajce v enem boju, jih usmrti tako, da jih uščipne v drevesna debla. V epu ni socialnih motivov boja.

Orožje Mangadhajev so palice ali sekire. Jezdijo na obrabljenih nagah s suhim sedlom. Mangadhaiki uporabljajo strgala za usnje v boju proti Geserju.

Junak se ne razlikuje od klanske skupine, je zlit s klanom, kar je poudarjeno z dodajanjem besede k njegovemu imenu hubuun(sin klana, plemena, fant), ki ima dodaten vrednoten pomen: "mogočen", "veličasten", kar je na splošno značilno za arhaični ep.

Geser se bori proti sovražnikom ne zaradi osebnih interesov, temveč zaradi sreče članov plemenskega kolektiva. Rod je nasproten okoliškemu svetu, ki je predstavljen v obliki zlih in dobrih bitij. Zlobna bitja so podvržena uničenju in junak vso svojo energijo usmeri proti zlim pošastim.

Starodavna oblika izvajanja epskih del (ko so poslušalci aktivno sodelovali v njej) vključuje takšne kompozicijske elemente v "Abay Geser-Khubun" kot ugtalga(lit.: srečanje) - invokativna pesem, v kateri je bila izražena želja po poslušanju uligerja; udeshelge(lit.: pospremanje) - poslovilna pesem, naslovljena na junake epa in poslušalce ter sag daralga(lit.: kravate; snopi), ki jih izvajajo poslušalci pred začetkom zgodbe o naslednjem pohodu junaka ali ob koncu naslednje epizode, ko si pripovedovalec oddahne. V različici M. Imegenova je takih veznih pesmi trinajst. Vsebujejo poveličevanje junaka, njegovega konja, željo po sreči v akciji itd.

Pripoved v "Abay Geser-Khubun" ni omejena le na junaška dejanja junaka. Odraža tudi podobe miroljubnega življenja, vsakdanje prizore, ki poustvarjajo način življenja, običaje, povezane s kasnejšim časom.

Tradicionalni za arhaični ep v tem spomeniku so motivi težkih nalog bodočega tasta, nevestinega očeta: pošiljanje velikanske ptice Khan Kherdeg po pero in s tem povezan zaplet junaka, ki reši hčere ptica iz strupene rumene kače; motivi za iskanje in uničenje duše sovražnika; motivi za sklicevanje na stvari v knjigi usode-zayan itd.

Razvoj ploskve M. Imegenova o motivu poti (Geserjev vzpon v nebesa), kjer živi njegov zaročenec Gagurai Nogon, srečanje s svojim ustvarjalcem, Svetlim starejšim Zarligom, odlikuje globoka izvirnost, edinstvenost; preizkus Geserjeve trdnosti in kaljenja pri nebeških kovačih v peči.

Drugo stadialno stopnjo razvoja predstavljajo unginske različice Hesariade, značajske lastnosti ki se odražajo v epu "Abai Geser" (12537 verzov), ki ga je posnel I.N. Madason v letih 1940-1941. od nadarjenega pripovedovalca iz ulusa Khadakhan v okrožju Alar v regiji Irkutsk, Pyokhona Petrova.

Pred spustom Geserja na tla v njem je tudi spor in bitka med dvema nasprotnima taborama nebesnikov (zahodnim in vzhodnim) za obvladovanje srednjega Segen Sabdag tengrija. Toda v nasprotju z različico Imegen ima P. Petrov v "Nebeškem prologu" zgodbo o bolezni Naran Gokhon abhay (Sončna lepota) - hči Narana Dulana tengrija (tengrija sončne toplote), ki jo je poslal vodja vzhodni (levi) nebesniki, Atai Ulan tengri. V primeru njene smrti mora 55 zahodnih dobrih nebesnikov postati podrejenih 44 vzhodnim, zlim.

Pomembno vlogo, tako kot v arhaični različici, igra prednik zahodnih božanstev Manzan Gourmet, babica. Zahvaljujoč njenemu nasvetu sin poglavarja zahodnih nebesnikov Buhe Beligte hubun (bodoči Geser) dobi čudovitega belega škrjančka, ki deklico ozdravi.

Na splošno se Petrov opis nebesnega življenja razlikuje od Imegenovega lakoničnega po razpletu in zapletu; obilo podob tengrijskih božanstev, njihove hierarhije in funkcij. Ta lastnost je značilna za celoten slog uliger. Če v različici Ekhirit-Bulagat mali Geser premaga zlobnega Ataa Ulana, potem je v različici Ungin opisana izmenična bitka vseh nebesnikov: sinov kana Khirmosa in Atai Ulana; nato tengri, ki pooseblja atmosferske, vremenske pojave (poletje, zimske megle, inje, veter itd.). Nato se spopadejo starešine sami in njihovi konji. Khan Khirmos premaga Atai Ulana s pomočjo svojega sina Buhe Beligteja, ki nasprotniku s sulico prebode palec desne noge, kjer je bila njegova duša.

V "Abay Geser" je podrobno opisan videz pošasti na zemlji: zlobni Sharablin khans; mogočna, mnogooka pošast Gal Dulme Khan (Khan ognja in vročine), Gospodar gozdov - absorber Orgoli-belega jelena; hudič Sheram Minat (hudič z litoželeznim bičem), ki živi na drugi strani dežele smrti; Abarga Sesen Mangadhai, ki živi v puščavski deželi Honin Hoto; Črni Mangadhai Lobsogoldoi in njegove tri sestre Yonkhoboy, ki so se pojavili iz odrezanih delov telesa Atai Ulana in njegovih treh sinov.

Prvi del Ungin Hesariade (Nebeški prolog) je v bistvu niz mitov, odetih v obliko epske legende, kjer so dobili nekakšno poosebitev sil Dobra in Zla, Luči in Teme. Njihov večni boj se izraža v vojni nebesnikov, katerih delitev na dva nasprotna tabora temelji na starodavni univerzalni binarni opoziciji (Burčin. 1997. S. 113-116).

V Ungin Gesariadi poteka posploševanje in sistematizacija mitov, namenjenih razlagi pojava zla in pošasti v okviru mitološkega pogleda na svet.

Pošasti začnejo uničevati vse življenje na zemlji. Začne se suša in kuga. Ljudje umirajo, živina umira. Nebesniki o tem izvedo od šamana, ki je vodji zahodnih (desnostranskih) dobrih nebesnikov, Khan Khirmosu, daroval solze in izpljunek bolnih ljudi.

Nebeški svet pošlje, da se znebi zla, da oživi življenje na zemlji, srednjega sina kana Khirmosa - Bukhe Beligte, ki se tam ponovno rodi paru izgnancev brez otrok: kanu Sengelenu in Naran Gokhon - hčerki Narana Dulana tengrija .

Geserjev boj s pošastmi - bitji Atai Ulan Tengrija - je vsebina Petrine različice. Poslanstvo junaka na zemlji je izraženo v kultu uligerja: "Kaznoval je napadalce, ukrotil je arogantne, pomiril je zobate, iztrebil plenilce - Veliki Abai Geser, Mogočni Abai Geser. Njegova višina je osemdeset komolcev, njegovo življenje je osem rodov."

Ta različica je sestavljena iz naslednjih glavnih poglavij: 1) Nebeški prolog. Boj zahodnih in vzhodnih nebesnikov. Strmoglavljenje Atai Ulana in njegovih sinov do tal. Pojav pošasti tam; 2) Kuga, suša na zemlji, smrt vsega življenja; 3) pošiljanje Buhe Beligteja, srednjega sina poglavarja zahodnih nebesnikov na zemljo, da reši ljudi; 4) Čudežno spočetje in ponovno rojstvo junaka. Otroški podvigi junaka-bratca; 5) Ujemanje in poroka s Tumenom Yargalanom. Druga poroka z Urmai Gokhon; 6) Junak pridobi svoj pravi junaški videz, postane Abai Geser Bogdo Khan. Poroka z bogatašem Almo Mergen, hčerko gospodarja morja Lobsona; 7) Geserjev pohod proti Orgoli-belemu jelenu (lastovica) lastniku gozdov. Zmaga nad pošastjo; 8) Zmaga nad ogromno kačo Abargo; 9) Izdaja Geserjevega strica, črnosrčnega Khara Soton-noyon-na, ki mu je poslal bolezen; 10) Tumen Yargalan, da bi rešil Geserja, odide k Abarga Sesen Mangadhaiju; 11) Kampanja in zmaga Geserja nad Abargo Sesen Mangadhai; 12) Žena daje junaku opojno hrano in Geser pozabi na hišo; 13) Šarablinski kani ujamejo Urmai Gokhon; 14) Tri sestre nebeške rešiteljice (kukavice) Geserju vračajo spomin; 15) Geserjeva kampanja proti šarablinskim kanom. Spremeni se v najdenčka in ga posvojijo kani. Zmaga in osvoboditev Urmai Gokhona; 16) Kampanja in zmaga nad Gal Dulme Khanom; 17) Lobsogoy Black Mangadhai, ki se spremeni v lamo, spremeni Geserja v osla; 18) Alma Mergen Khatan izpusti Geserja; 19) Geserjeva zmaga nad Lobsogom, njegovo zaprtje v ječi; 20) Bitka pri Geserju s hudičem Sherem Minata in zmaga s pomočjo čudovite volnene vejice; 21) Geser osvobodi podložnike kitajskega Gumen Sesen Khana smrti.

Različica P. Petrova ima tudi dodatne epizode: "Sagan-bator" (Beli junak), "Štirje zadnji potomci sveta", "Osamljeno drevo", ki jih v drugih različicah Hesariade ni.

P. Petrov ima podobnosti z mongolsko Geseriado v tistih poglavjih in epizodah, ki govorijo o rojstvu Geserja, njegovih podvigih v otroštvu, sojenju sinov Sargal Noyona, vojni s Sharablini, o kitajskem Gumen Sesen Khanu.

Toda pesniška Geseriada med Burjati je v primerjavi s prozno mongolsko globoko izvirna, saj razkriva etične in estetske poglede ljudi skozi figurativni sistem Burjatska epska ustvarjalnost. Številni motivi in ​​epizode iz drugih uligerjev so bili vključeni v zaplet Ungin Gesariade. Vsebujejo veliko več podrobnosti, podrobnosti, epizod in zapletov kot Mongoli, saj je za epsko tradicijo Buryatov značilna rast pripovedne tkanine pripovedi. Opisi rokoborbe, dvoboji s pošastmi, tekmovanja snubcev, epske formule, spevi, seg daralga, udeshelge v "Abai Geser" so značilni za celoten junaški ep Burjatov.

Podoba Geserja uteleša tradicionalne značilnosti junakov burjatskih epskih zgodb. Uteleša narodni ideal junaka, borca ​​za srečo ljudi, zato je eden najbolj priljubljenih junakov burjatske epike. V nasprotju z arhaično tradicijo se v Ungin Gesariadi junak v večini primerov bori s sovražnimi kani, nima le batorskih bojevnikov, ampak tudi vojsko, ki sodeluje v bitkah. Pojavijo se številni pastirski motivi (pastirji, črede živali, krave molznice).

Naravo epa "Abay Geser" določa ideja bojev

1 od 18

Predstavitev na temo: Burjatski junaški epos "Geser"

diapozitiv številka 1

Opis diapozitiva:

diapozitiv številka 2

Opis diapozitiva:

Ustreznost Junaški epos "Geser" je edinstven spomenik duhovne kulture burjatskega ljudstva. Ta ep ne štejejo za svojega le Burjati, ampak tudi številni drugi narodi Srednje Azije. Ep je razširjen med Tibetanci, Mongoli, Tuvanci, Altajci, Kalmiki, severnotibetanskimi Ujguri. Geser je postal simbol srednjeazijske skupnosti različnih kultur in tradicij. Epska legenda o Gesarju je ohranjena v živem spominu ljudi do našega časa. Če Iliade in Odiseje, zapisane pred tisočletji, pripovedovalci niso več izvajali, prenašali od ust do ust, potem je "Geser" prišel do nas v literarnem in folklornem izročilu.

diapozitiv številka 3

Opis diapozitiva:

V burjatski folklori, pa tudi v folklori drugih ljudstev sveta, obstajajo žanri, kot so pravljice, legende in legende. Toda posebno mesto zavzema junaški ep. Junaške zgodbe Burjatov se imenujejo uligerji. To je najvišji dosežek ustne ljudske umetnosti Burjatov. Uligerji so sestavni del epske dediščine ljudstev Sibirije. Uligerji so nekoliko podobni ruskim epikom. Uligerje so izvajali le pred nekaterimi pomembnimi dogodki: velikim lovom, dolgim ​​pohodom, v imenu zdravljenja bolnih. Veljalo je, da izvajanje junaških pesmi prispeva k uvidevnosti slepih. Obstajale so tudi prepovedi izvajanja uligerjev: nemogoče jih je bilo izvajati podnevi, v prisotnosti tujcev, zaradi prazne radovednosti. V burjatskem junaškem epu, tako kot v ruskih epih, so bili glavni liki junaki, ki branijo svojo zemljo in se odpravijo na pot. Fikcija je v njih združena z elementi resničnega življenja burjatov: njihovimi glavnimi poklici (živinoreja, lov), načinom življenja in tradicijami. V teh čudovita dela značilnosti ustne ljudske umetnosti so izrazite nacionalni značaj, tradicije Buryatov, pojejo jih najboljše lastnosti: zvestoba dolžnosti, ljubezen do domovine, neustrašnost in pogum v boju. Podobe epskih junakov utelešajo junaške ideale ljudstva - ideale poguma in hrabrosti, plemenitosti in požrtvovalnosti, ljubezni do domovine. Te lastnosti so bile vzgojene s celotnim potekom zgodovinskega razvoja in s starodavnim bojem, ki so ga ljudje morali voditi, da bi zaščitili svoj klan, svoje pleme pred sovražniki. Junaški ep Burjatov so ustvarili ljudje. Njegovi ustvarjalci in izvajalci so bili ljudje iz navadnega ljudstva.

diapozitiv številka 4

Opis diapozitiva:

Smrčeč so konji odleteli proti sončnemu zahodu. Generacije so častile Ogenj in Besedo. Molči Gesariada O skrivnostih svojega izvora. Toda potomci se modro spominjajo jezdecev, Od koder lije starodavna luč dobrote: Velik glas nomadskega jutra, Nesmrtne ustnice Uligeršina.

diapozitiv številka 5

Opis diapozitiva:

Izvajalci uligerjev so se imenovali uligeršini. Uligershini so bili zelo spoštovani in spoštovani ljudje. Običajno so sedeli na beli klobučevini, na najbolj častnem mestu, pod komolec uligershina so postavili majhno blazino-olbok, zraven so postavili skodelico vode. Nič ne bi smelo prekiniti izvedbe epa. To bi pomenilo prekinitev junakovih dejanj. Pripovedovalec se je tako rekoč reinkarniral v junaka. Pripovedovalec je moral imeti brezhiben spomin, da je lahko brez izpustov in popačenj, kot zahteva tradicija, posredoval ogromne epe, sestavljene iz tisočev verzov. Uligerja ni bilo mogoče zmanjšati, predelati na svoj način. Njegov nastop so ocenjevali poslušalci, ki so dobro poznali vsebino uligerjev. Pevka je morala imeti zveneč lep glas, posluh za glasbo, dobro obvladati besedo in, kar je najpomembneje, biti sposobna navdihniti. Pripovedovalec se je tako rekoč reinkarniral v junaka, ki se nesebično predaja petju; glas, posebne intonacije, kretnje ali igranje khurja so prenašale značilnosti dogodkov, ki se odvijajo v epu. Takšno stanje navdiha je Uligershina doseglo le pred občinstvom, Uligerje so izvajali z melodičnim recitativom ali petjem. Izvedbo uligerja so pospremili z mimiko in gestami. In poslušalci so uliger dojeli kot zgodbo o resničnih dogodkih. večina znani izvajalci Uligerji: Petrov, Torojev, Imegenov.

diapozitiv številka 6

Opis diapozitiva:

Logika mita "Geser" je mitološko delo. Prostor, v katerem junak deluje, je podvržen posebnim zakonom – zakonom mita. V tem svetu ni delitve na fantastično in resnično, na naravne pojave in družbene zakone. Ves svet je oživljen in obdarjen s človeškimi lastnostmi: pošasti prevzamejo videz ljudi, nebo, gore, reke, ribe, trava se obnašajo kot ljudje. To velja tudi za nebesnike.

diapozitiv številka 7

Opis diapozitiva:

Zamisel o svetu v burjatskem epu "Geser" je bila tridimenzionalna: v zgornjem, nebeškem svetu so živeli nebesniki - tengrii, nesmrtni bogovi, ki poveljujejo različnim elementom, poosebljajo nasprotujoča si načela - dobro in zlo, svetlobo in temo, tako se delijo na dobre in zle. Bogovi navzven izgledajo kot ljudje, imajo svoje družine, črede, opravljajo gospodinjska dela, sklepajo prijateljstva in se prepirajo, se borijo med seboj in si prizadevajo doseči absolutno oblast, zaradi česar je bil Atai Ulan, vodja zlih vzhodnih bogov, poražen. , sesekljan na kose in vržen na tla .

diapozitiv številka 8

Opis diapozitiva:

V povprečnem zemeljskem svetu navadni smrtni ljudje živijo, lovijo, redijo živino in jim ni mar za nebesnike. Po epski legendi so nebesni bogovi tisti, ki so odgovorni za vse težave, ki so doletele ljudi: iz kosov telesa Atai-Ulana, vrženih na tla, se rodijo pošasti - Mangadhai, in zlo pride na zemljo. Spodnjemu, podzemnemu svetu vlada zlobni Erlik. Tukaj živijo albino hudiči.

diapozitiv številka 9

Opis diapozitiva:

Podvigi Geserja V nedavnih časih se je zgodilo, da so se po zemlji začele širiti bolezni brez primere, lakota in kuga, izbruhnile so vojne, ljudem so začele prihajati nesreče in nesreče Manzan Gourmet. Buhe Beligte naj bi se kot oseba rodil na zemlji in ne prišel k ljudem v podobi nebesnika.

diapozitiv številka 10

Opis diapozitiva:

Prihodnji junak se je rodil v družini sedemdesetletnega moškega in njegove šestdesetletne žene, ki je bila pravzaprav hči sonca, in je prejel ime Zurgay. Bil je grd otrok: smrkav in šugav, a že v zgodnjem otroštvu so se pokazale čarobne sposobnosti tega izjemnega dojenčka. Njegovi zemeljski sorodniki so začeli ugibati o veliki usodi bodočega junaka.

diapozitiv številka 11

Opis diapozitiva:

Že v času, ko je Zurgay ležal v zibelki, so mu poslali zlobnega šamana, ki naj bi junaka uničil. Otrok se zlahka spopade s šamanom. Kmalu si sam Zurgai naredi lok in iz drevesnega lubja naredi konja, na katerem se odpravi v boj z zlobnimi demoni albini. V hišo pripelje neveste: najprej kanovo hčer, čez nekaj časa pa na tekmovanju zmaga drugo dekle, bogataševa hči. Zahvaljujoč tem dekletom se je Abai Geser pojavil ljudem v svoji resnični podobi kot junak - osvoboditelj zemlje pred zlimi demoni. Zgodilo se je takole. Dekleta, ki so živela v njegovi hiši, se zjutraj odločijo izvedeti, kje jih Zurgay pusti. Za njim ga vidijo na gori v podobi nebesnika med velikimi čarovniki in čarovniki. Dekleta razumejo, da to ni samo Zurgay, ampak Abay Geser.

diapozitiv številka 12

Opis diapozitiva:

Nebesniki pošljejo Geserju v pomoč čarobnega konja, ki mu bo zvest pomočnik v nevarnih bitkah in akcijah. Prvi podvig Geserja je bitka z velikanom Lobsogolda-mangadhay. Zlobni čari žene tega velikana spremenijo Geserja v osla. Toda nebesniki mu pomagajo ponovno pridobiti nekdanji videz Abaja Geserja. Bitka z močnim sovražnikom je trajala šest mesecev in nebesniki do te bitke niso ostali ravnodušni. Manzan Gurme pomaga Geserju, njena sestra Mayas Khara pa njegovemu nasprotniku. Na koncu dolge in trdovratne bitke Geser uspe premagati Mangadhai.

Opis diapozitiva:

V bitki s Kharaabal Mergenom umre Geser, ki so ga udarile mogočne črne sile, ki so prišle z vzhoda. Te moči so priklicale magične uroke Kharaabala Mergena. Preroški konj Geser obvesti žene in sinove svojega gospodarja o njegovi smrti in jim pomaga najti čarobno zdravilo, ki Geserja vrne v življenje. Geserju je uspelo še veliko drugih podvigov. Očistil je svet pošasti in ga naredil primernejšega za človekov obstoj.

diapozitiv številka 15

Opis diapozitiva:

Ko Geser uniči vse sovražnike človeštva, mu oče ukaže, naj se vrne v nebesa, a Geser noče: za vedno je ljubil zemljo in njene ljudi. Burjatski ljudje imajo legendo, da še danes ta imena krasijo gorovje Sayan in spominjajo ljudi na njihovega velikega priprošnjika, ki se je rodil v nebesih, da bi kaznoval neresnico na zemlji, da bi uničil živalski zakon požiranja šibkih s strani močnih.

diapozitiv številka 16

Opis diapozitiva:

Zaključek: Geser se je rodil na zemlji s posebnim, jasno opredeljenim poslanstvom: je izkoreninjenec zla. Uniči pošastne Mangadaje, ki na zemljo sejejo bolezni, zlo, nesreče, žrejo ljudi in živino. Po uničenju Mangadhajcev, zahrbtnih kanov in zlobnih šamanov, Geser vzpostavlja mir in blaginjo na zemlji. Vsa njegova dejanja so usmerjena v zaščito domovina, njegovo pleme in klan pred tujimi sovražniki, pred tujimi vpadi. Lahko govorimo o nekakšni mitološki vlogi junaka: ne glede na zaplete, ne glede na posebnosti nacionalnih epskih tradicij se vedno zoperstavlja kaosu, demonskim silam, vedno znova vzpostavi harmoničen red v svetu.