Katere slike se imenujejo večne. »Večne podobe« v svetovni literaturi

"Večne podobe" v literaturi in njihove ruske refleksije

R. G. Nazirov

1. Prometej. Največji kulturni junak.

2. Ojdip (in sfinga). Prepoved incesta. - Drama Atridovih.

3. Pigmalion. Zmaga umetnosti nad materijo.

4. Orfej. Tragedija ustvarjalnosti.

5. Odisej. Slavimo avanturizem.

6. Elena. Usodna lepota ali modrost mesa.

7. Fedra. (blizu Frine) - Dodatki: Polikrat s Samosa.

8. Mojzes. Mit o veliki izbranki.

9. David in Salomon.

10. Herod, Herodiada, Janez Krstnik.

11. Devica Marija. Junaška mati.

12. Jezus Kristus. božji človek. Požrtvovalnost za ljudi.

13. Marija Magdalena. Skesani grešnik. + Marija iz Egipta.

14. Sveti gral. Lancelot in Fata Morgana.

15. Agasfera. Mit o večnem potepuhu.

16. Paolo in Francesca. Ljubezen je močnejša od smrti.

17. Faust. Posel s hudičem ali demonizem znanosti.

18. Don Juan. Večni iskalec mladosti. + Celestina.

19. Pied Piper iz Gammelna.

20. Skopuh.

21. Hamlet. Izvajalec osebne pravice.

22. Don Kihot.

23. Tartuffe! -24. Golem - pred Frankensteinom. -! + Robur.

25. Pepelka (+ vrste Perraultovih pravljic).

26. Leteči Nizozemec (+ Bela dama). + Ženin duh.

27. Melmoth.

28. Kvazimodo.? 29. Bronasti jezdec.

30. Tragični norček.

31. Kralj kuge ali poezija univerzalnega uničenja.

32. Ahil, NEPREMAGLJIV JUNAK.

33. Morske deklice. Sirene. Melusina. Undine.? 34. Madame Bovary.? 35. Plemeniti razbojnik.

36. Jetnik. Slavni zaporniki.

37. Perzej in sv. Georgij. + Cadm.

38. Zmaji.

40. Mefistofeles.

41. Zlata doba.

42. Vampir.

Teme: Orest, Hamlet in Raskolnikov.

Kaj so »večne podobe«? Gre za literarne podobe folklornega in mitološkega izvora, ki so zaradi svoje ogromne tipičnosti umetniške posplošitve velikega obsega, skupni umetniški zaklad. Njihov mitološki izvor jim zagotavlja nesmrtnost. Lahko se selijo iz države v državo, iz ene narodno slovstvo drugi pa, ker je mit po svoji naravi univerzalen za človeštvo (mit je univerzalna stopnja kulture, skozi katero prehaja vsako ljudstvo; mit je nujno odpravljen na vseh področjih kulture, razen v veri in umetnosti).

IN evropska kultura večne podobe so Ahasfer, Don Juan, Leteči Holandec, Faust (in Pan Twardowski), Golem (in Frankenstein), Melmot, Skopuh (Sheilock, Harpagon), Prometej, Circa, Noble Rogue, Pygmalion (umetnik, ki osvaja naravo), pa tudi čarovniki (mit znanosti), maščevalci, razsodniki ...

Mogoče to še ni vse in dodam še več.

Ojdip. Sfinga. Ulikses. Orfej. Helena Trojanska.

Cain. Juda. Mojzes. Herod (Herodiada).

Don Kihot in Sančo Panza.

Kristus in spokornica Magdalena. Pepelka.

Harun al Rašid. Bagdadski tat (kalif za eno uro).

Pameten suženj (služabnik dveh gospodarjev).

Pied Piper iz Gammelna. Panurge. Paolo in Francesca.

Jožefa Lepega.

King Kuga. Glej kugo v enciklopedijah, Edgar Allan Poe, Miscavige.

1. Prometej (v stari Rusiji - Promi^ey).

Dobesedno to ime pomeni "videc". To je bilo ime titana, ki je stopil v boj z Zevsom. Ko je Prometej ukradel ogenj iz doma bogov, ga je prinesel ljudem. Že Heziod je v »Dela in dneve« upodobil Prometeja kot prijatelja ljudi, ki ga je Zevs okrutno kaznoval: priklenil ga je na skalo, orel pa je vsak dan letel, da bi mu kljuval jetra. Vsi elementi tega mita imajo številne korespondence v mitoloških sistemih različni narodi in se vrniti v davne čase. Primerjalna zgodovinska šola je imela za rojstni kraj sveta

fa o Prometeju Kavkaz, kjer je bilo veliko legend o titanih, priklenjenih na gore. [Motiv kraje ognja je starejši od pridobivanja s trenjem].

Podoba Prometeja, ki je sprejel muke, da bi rešil ljudi pred Zevsovo tiranijo, je nastala v tragediji Eshila. Njegov Prometej ni le tat nebeškega ognja, ampak tudi mentor ljudi, ki jih je učil obrti, poljedelstva, navigacije, pisanja, štetja, umetnosti in udomačevanja živali. Starodavni mit o boju človeka z naravnimi silami je rodil Prometeja, ustvarjalca kulture. Globoko dejstvo je, da je ustvarjalec kulture tudi junak svobode. Kultura je ključ do človekove svobode: to je razumski pomen mita1.

Ovid je v Metamorfozah prikazal Prometeja kot zaščitnika človeka, ki je ustvaril kipe ljudi »kot bogove«; ogenj, ki ga je ukradel, je te kipe oživel. [Slike oživijo]2. V središču Goethejeve nedokončane drame Prometej (1773) je ponosni upornik in individualist Prometej, junak v duhu Sturm und Drang.

Vera v končno zmagoslavje junaške volje odlikuje Byronov Prometej (1816); Byron ga imenuje "prerok dobrote".

V Shelleyjevi drami "Prometheus unbound" (1820) se Prometej, za razliko od Aeschylusa, po njegovi izpustitvi ne pomiri z Zevsom.

"Prometidi" - romantični junaki borci za svobodo človeštva.

V Rusiji: Ogarev, poezija. "Prometej" (1841) je podoba ljubitelja človeštva, poziv k junaštvu.

Pesem Vjačeslava Ivanova "Prometej" (1919) - tu je titan upodobljen kot upornik, upravičeno kaznovan, ker je poskušal pomagati "zaničenemu človeštvu".

1. A. Veselovski. Skice in značilnosti, 3. izd., M., 1907.

2. I. M. Nusikov. Zgodba literarni junak, M., 1958.

3. E. M. Meletinski. Predniki Prometeja (»Kulturni junak v mitu in epiki«). Bilten zgodovine svetovne kulture, 1958, št. 3.

4. S. Markiš. Mit o Prometeju, M., 1967.

5. L. Žukovski. Prometej je prijatelj človeštva, almanah "Prometej", 1969, št. 7.

2. Ojdip in sfinga.3

Ojdip (Oidip) je tebanski junak, sin Laja in Jokaste (možnost: Epikasta). Ojdipovega očeta je napovedal, da ga bo ubil lastni sin. Ko se je rodil Ojdip, mu je Laj prebodel noge (»Ojdip« pomeni »debeluh«, z oteklimi nogami) in ukazal sužnju, naj vrže otroka v puščavske gore, da ga požrejo živali. Suženj se je dečka usmilil in ga dal pastirju korintskega kralja Poliba (po starodavni različici je Ojdipa zapustil oče

1 Oglejte si finale »The Formation of Myths ...«

2Glej Nazirovova tema oživljajočih podob in kipov: Zaplet oživljajočega kipa // Folklora narodov RSFSR. vol. 18. Ufa, 1991. str. 24-37.

3Poleg naslova je napis z drugačnim črnilom, z odpisom: »Incest«.

v morje, vendar je pobegnil in ga je posvojil sikyonski kralj). Motiv za čudežno rešitev »otroka« (glej tudi Mojzes).4

Ojdip je odraščal v prepričanju, da je sin kralja Poliba. Kot mladenič je prejel napoved od delfskega oraklja, da bo ubil svojega očeta in se poročil z njegovo materjo. Prestrašen zaradi napovedi se je Ojdip odločil za vedno zapustiti Poliba in njegovo ženo Meropo ter se odpravil na potepanje. Na razpotju je srečal Laja in, ko se je z njim sprl, ubil njega in vse njegove tovariše, razen enega, ki mu je uspelo pobegniti.

Ojdip je prišel v Tebe, ki so trpele zaradi Sfinge, ki je popotnikom, ki so šli v mesto, zastavila uganko in jih požrla, saj je niso mogli uganiti. Ojdip je prvi rešil uganko Sfinge in osvobodil prebivalce pred pošastjo. Hvaležni Tebanci so izbrali Ojdipa za kralja in mu dali Lajevo vdovo Jokasto za ženo. Iz tega zakona sta se rodila sinova Eteokles in Polinik ter hčerki Antigona in Ismena (možnost: vse otroke je rodila Ojdipova druga žena).

Po mnogih letih Ojdipovega uspešnega vladanja sta se v Tebah začeli lakota in kuga. Delfski orakelj je napovedal, da se bodo te katastrofe končale, ko bo morilec kralja Laja pregnan. Ojdip je začel energično iskati zločinca. Ko je našel edinega preživelega spremljevalca Laiusa, je izvedel, da je sam morilec. Izkazalo se je, da je bila edina priča zločina suženj, ki je obsojenega otroka nekoč izročil pastirju Polibu. Zdaj je Ojdip izvedel, da se je napoved uresničila, da je bil očemoril in mož svoje matere. Ojdip se je oslepil, kraljica Jokasta pa je naredila samomor.

Obstajajo različne legende o koncu Ojdipovega življenja. Najstarejši mit pravi, da je slepi Ojdip ostal Teba do svoje smrti. Kasnejši miti govorijo o izgonu Ojdipa s strani njegovih sinov. Ko je Ojdip zapustil Tebe, je preklel svoje sinove in očetovo prekletstvo je postalo vzrok njunega spora in smrti. Po drugi različici je bil vzrok smrti Eteokla in Polinejka posedovanje ogrlice Harmonije. Atensko izročilo je mesto zadnje naselitve in smrti Ojdipa imenovalo Colon (predmestje Aten).

Mit o Ojdipu je med mnogimi ljudstvi razširjena različica legende o otroku, ki prinaša nesrečo. Kazen, ki je doletela Ojdipa, je odražala prepoved zakonskih odnosov med starši in otroki, ki izvira iz antičnih časov. Prepoved incesta = ustanovitev družine. To je bila svetovna revolucija.

Možno je, da je bil Ojdip predgrško božanstvo, saj. v južni in srednji Grčiji so se ohranili ostanki Ojdipovega kulta.

Mit o Ojdipu je briljantno razvil Sofokles v tragedijah "Kralj Ojdip", "Ojdip v Kolonu", kasneje Seneka, v sodobnem času pa Corneille, Voltaire, Shelley in drugi - Igor Stravinski je napisal oratorij "Ojdip". Sigmund Freud je "Ojdipov kompleks" razglasil za jedro človeške psihe.

Alegorično Ojdip pomeni modro, pronicljivo osebo. Puškin v pesmi "Kdo je zrasel Teokritove nežne vrtnice v snegu?" pravi: "Tu je moja uganka: zviti Ojdip, reši jo!" - to je povezano s stranskim motivom mita, z motivom Sfinge.

4Sm. Glej tudi ustrezen članek Nazirova Otrok v košari in znamenja izbranih. Izkušnje pri rekonstrukciji etnografskega substrata mitov // Nacistični arhiv. 2016. št. 4. str. 11-27.

Sfinga (grško daviteljica) je krilata pošast z levjim telesom in žensko glavo, potomka Tifona in Ehidne (oz. Himere in psa Ortra). Sfinga je živela na skali blizu Teb in ubijala popotnike, ki niso mogli odgovoriti na njegovo uganko: "Kaj hodi zjutraj na štirih nogah, opoldne na dveh in zvečer na treh?" - Ojdip je rešil uganko: to je človek v otroštvu, zrelosti in starosti (dve nogi in palica). Sfinga se je vrgla s pečine, po drugi različici pa naj bi jo ubil Ojdip.

Podobo Sfinge so si Grki izposodili iz starega Egipta (kjer je bila upodobljena brez kril).

"Zaradi teh pametnih oči in skrivnostnega nasmeha je dobila vzdevek sfinga" (Gončarov, "Literarni večer").

Dodatek: Drama Atridov, mit o maščevanju prednikov.

Izvor drame je mit o boju med bratoma Tiestom in Atrejem (kraljem Miken). Tiest je zapeljal bratovo ženo Eropo in se z njeno pomočjo skušal dokopati do prestola. Zevs je Atreju razkril Tiestesove spletke in bil je izgnan iz Miken. Nato je Tiest pripravil Plistena, Atrejevega sina, da ubije svojega očeta. Atrej, ne vedoč, da je to njegov sin, je ubil Plistena. Za to žalost se je Atrej strašno maščeval: ko je Thyestes prišel v Mikene na spravo, je Atreus zaklal Thyestove sinove in ga (ki ni ničesar sumil) hranil z njihovim mesom. Eropa je vrgla v morje. Zaradi teh zločinov so bogovi prekleli celotno Atrejevo družino.

Po naročilu oraklja je Atrej odšel iskat bežečega Tijesta in se med svojim potepanjem poročil z njegovo hčerko Pelopijo, ne da bi vedel, da je »nahranil« lastno nečakinjo. Malo pred tem je imela razmerje z neznancem, ne da bi vedela, da je to njen oče Tiestes. Pelopija je rodila sina Egista (plod »dvojnega« incesta). Nekaj ​​let kasneje je Atrej ukazal Egistu, naj ubije Tijesta, vendar je ta prepoznal svojega sina in vse se je razkrilo. Pelopija se je zabodla, Egist pa je z istim mečem ubil Atreja. V mitu prevladuje ideja o otrocih, ki plačujejo za grehe svojih očetov in maščevanju za umor materinega sorodnika (odraz matriarhata).

Toda drama Atrid se nadaljuje. Atrejeva sinova sta Agamemnon in Menelaj. Po smrti Tijesta, ki je vladal v Mikenah, je Agamemnon zasedel očetov prestol. Ko je šel na trojansko kampanjo, je svojo ženo Klitemnestro (sestro Helene Lepe) pustil doma. Po vrnitvi v Mikene sta kralja zahrbtno ubila Klitemnestra in njen ljubimec Egist, Tiestejev sin. Orest, Agamemnonov sin, je pobegnil in živel v izgnanstvu 8 let, kjer se je začelo njegovo prijateljstvo s Piladom. Ko je postal odrasel, se je odločil maščevati svojega očeta. Delfski orakelj mu je naročil, naj ubije Klitemnestro in njenega novega moža Egista.

Po tem maščevanju Erinije zasledujejo Oresta in ta pobegne v Delfe k svojemu pokrovitelju Apolonu; ga pošlje v Atene. Tam Pallas Atena zbere Areopag. Orest se opravičuje z besedami, da je njegova mati ubila svojega moža in je bil dolžan izpolniti dolg krvnega maščevanja. Erniyi odgovorijo: ni hujšega zločina od matromora, maščevati se je treba le »polkrvnim« ljudem (sorodnikom po materini strani). Klitemnestra »ni bila v krvnem sorodu z možem, ki ga je ubila«. Apolon brani Oresta: oče je pomembnejši od matere (»otroka ni ustvarila mati, ampak oče«); Klitemnestra je kršila svetost zakona

vezi in ubila svojega moža. Glasovi atenskih starešin so bili razdeljeni in le beli kamenček (to je oprostilni glas) Atene je odločil zadevo v korist Oresta. - Atena je v svojem mestu vzpostavila kult Erinij, ki so postale znane kot Evmenide (dobrohotne).

Znanstveno razlago mitov je prvi podal Bachofen (»Materina pravica«, 1861); Engels je svojo knjigo štel za začetek študija zgodovine družinski odnosi. Osnova mita sega v pradavnino in odseva prehod od materinske k očetovski pravici. Erinije (božanstva, starejša od olimpske religije) so določila načela krvnega maščevanja, ki so obvezna za obdobje materinske rase. Apolon izraža ideje zmagovitega patriarhata. Odločitev Areopaga je zmaga očetovske pravice nad materinsko.

Eshil - trilogija Orestija. Sofokles - "Elektra". Evripid - "Orestes", "Electra". V sodobnem času - Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri itd.

Hofmannsthal in Hauptmann govorita tudi o Electri.

3. Pigmalion.1

Legendarni kipar, ciprski kralj, ki se je zaljubil v kip lepe deklice iz slonovine, ki ga je ustvaril. Afrodita je izpolnila Pigmalionove molitve in oživila kip, ki je postal njegova žena [motiv oživljajočega kipa2].

Po drugi različici je kip oživela Pygmalionova ljubezen. Druga možnost: Pigmalion je izklesal kip Afrodite ali Nereide Galateje.

Mit o Pigmalionu je očitno povezan s kultom Afrodite (Astarte), katere duhovnik je bil. Na splošno mit odraža eno od starodavnih stopenj religije - fetišizem (kult stvari, ki jih je naredil človek sam).

V prenesenem pomenu je Pygmalion človek, ki se je zaljubil v svojo stvaritev. Pomen mita: zmaga umetnosti nad inertno materijo, spiritualizacija narave s strani človeka.

Zaplet mita o Pygmalionu in Galateji pogosto najdemo v literaturi in umetnosti: na primer Falconetov kip "Pygmalion" (Hermitage), Gilbertova igra "Pygmalion in Galatea", Shawova komedija "Pygmalion".

Legenda je bila pozabljena v srednjem veku, ponovno je oživela v renesansi in v 18. stoletju pridobila nesluteno popularnost. 19. stoletja kot simbol oživljajoče moči umetniškega navdiha.

Falconet "Pigmalion in Galatea", 1768 (Leningrad).

Francois Boucher "Zmagoslavje Galateje", 1740 (Galerija Versailles).

George Bendy (!) "Pigmalion", 1778 (opera).

J.-J. Rousseau, drama "Pygmalion" (1761).

Claris de Feorian, "Galateja", 1783.

A. V. Schlegel, poezija (1796).

1 Desno od naslova je z drugim črnilom opomba z izpisom: »Fetišizem«.

2 Zgodba o kipu, ki oživi // Folklora narodov RSFSR. vol. 18. Ufa, 1991. - str. 24-37.

W. Morris, pesmi (1868).

Burkard Shaw, Pigmalion.1

Trakijski pevec, sin rečnega boga Eagerja in muze Kaliope. Po najpogostejšem mitu je Orfej izumil glasbo in poezijo, zato so ga včasih imenovali Apolonov sin. Orfejeva glasba je povzročila, da so rastline upogibale svoje veje in se premikale skale; ukročene divje živali. Orfej je sodeloval pri pohodu Argonavtov in jim s svojim čarobnim igranjem na citro in petjem poskrbel za številne pomembne usluge (na primer odvrnil jim je pozornost od siren).

Orfejeva žena, nimfa Evridika, je umrla zaradi kačjega ugriza. Da bi vrnil ženo, se je spustil v Had (sestop živega človeka v pekel – prim. babilonski mit o Semiramidi). Njegova glasba je ukrotila Cerberusa (Cerberus, triglavi pes, ki čuva vhod v Had), izvabila solze Erinije in ganila Perfesona. Kraljica podzemlja je dovolila Orfeju, da vrne pokojno Evridiko na zemljo, vendar pod pogojem, da se ne ozira nazaj na senco svoje žene in ne govori z njo, preden gre ven na svetlobo. Orfej je prekršil prepoved in za vedno izgubil ženo (po enem od mitov je Orfej vrnil Evridiko na zemljo).

Umrl je v rokah maenad, jezen, ker ni hotel sodelovati v orgiji: po izgubi Evridike se je začel izogibati ženskam (to je abstinenca-krivda pred naravo). Opcija - ubit na Dionizov ukaz, jezen na Orfeja, ker se je pevec posvetil služenju Apolonu in zanemaril Dionizov kult (morda odraz tekmovanja med obema kultoma). Orfejevo glavo in jetra so maenade vrgle v morje.

Eden najbolj priljubljenih mitov antike. Iz nje so ohranjeni številni prizori na vazah, freskah itd. - Podobo Orfeja, obkroženega s poslušnimi in krotkimi živalmi, pogosto najdemo v katakombah: krščanstvo prvih stoletij je v Orfeju videlo mirovnika, čigar prihod je napovedal starozavezni prerok Izaija.

Orfični mit je mit o glasbi, o veliki očiščevalni moči umetnosti. Hkrati je Orfej simbol absolutizma visoka umetnost in nevarnosti njegovega odhoda iz življenja. Tragedija ustvarjalnosti (želja po popolnosti je potrebna za umetnost, vendar je v nasprotju z življenjem; umetnik vedno žrtvuje življenje in naravo zaradi umetnosti).

Mit o Orfeju je navdihoval Ajshila in Evripida, Glucka, Haydna, Liszta in Stravinskega.

Tennessee Williams je napisal osupljivo tragedijo »Orfejev sestop«, v kateri je zaplet mita prekrival z življenjem in navadami ameriškega juga.

5. Odisej (od Rimljanov Ulikses).

Mitski kralj Itake (majhen otok). Svojo ženo Penelopo je prejel kot nagrado od Tindareja kot nagrado za svoje modre nasvete. Kmalu po rojstvu sina Telemaha

1 V spodnjem desnem kotu strani je opomba: »V grščini. Pygmalion = "oživljanje z ljubeznijo."

pristal na sodelovanje v grški kampanji proti Troji, kljub neugodnim znamenjem.

V Troji je Odisej zaslovel s svojim pogumom, podjetnostjo, zvitostjo in inteligenco (stalni epiteti: »izkušen«, »zvit«). V desetem letu vojne je prepričal Grke, da nadaljujejo z obleganjem, in sodeloval pri spravnem poslanstvu k Ahilu po njegovem sporu z Agamemnonom. Odisej se je večkrat prikradel v Trojo kot vohun, običajno je deloval skupaj z enim od junakov. Uspelo mu je ujeti trojanskega vohuna Dalona in ukrasti (po kasnejših legendah) Paladij, sveti kip Palade, zavetnice Troje. Atena je pomagala Odiseju v vseh zadevah.

Po Ahilejevi smrti je Odisej po odločitvi vojske prejel orožje padlega junaka. Po Odisejevem nasvetu so Grki zgradili trojanskega konja.

Po uničenju Troje je Odisej ob vrnitvi na Itako doživel številne nesreče. Najprej je obiskal deželo Kikonijcev (Trakijo), kjer je izgubil 72 spremljevalcev, nato pa še deželo lotosojcev, ki jim je dala pozabo na preteklost. - Po tem so Odisejeve ladje prispele do Kiklopa; Odisej je z 12 spremljevalci končal v votlini velikana Polifema, ki jih je postopoma pojedel. Modrec in njegovi preživeli tovariši so komaj pobegnili od tam, dali so Polifemu vino in ga oslepili. Od takrat je Polifemov oče Pozejdon, bog morja, zasledoval Odiseja. Na otoku gospodarja vetrov, Eola, je Odisej prejel zavezano vrečo, v kateri so bili vsi vetrovi, razen poštenega, ki je ladje odnesel skoraj do Itake; Ko pa je Odisej spal, so njegovi tovariši odvezali vrečo in svobodni vetrovi so ladje odgnali na odprto morje, v deželo kanibalov Laestrygoncev, ki so uničili vse ladje razen ene. Na njem je Odisej dosegel otok Ei, kjer je živela prelepa čarovnica Circe (Circe), hči Helija in Perzeida. Odisejeve spremljevalce je spremenila v prašiče in ga eno leto zadržala na Aei (rodila mu je sina Telegona). Šele s pomočjo Hermesa je Odiseju uspelo svojim spremljevalcem vrniti človeško podobo.

Nato je Odisej obiskal kraljestvo mrtvih, kjer je iz sence vedeževalca Tirezija izvedel, da bo on in njegovi tovariši varno dosegel Itako, če bodo prizanesli Heliosovim čredam. Ko je Odisejeva ladja zapustila Aejo, otok Kirki, je varno preplula otoke Sirene, Scile in Haribde ter prispela na otok Thrinacia, kjer so se pasle Heliosove črede. Junakovi lačni spremljevalci so, kršili prisego, ubili in pojedli najboljše bike. Za kazen je Zevs ladjo udaril s strelo, iz katere je pobegnil le Odisej.

Sedem let je preživel na otoku Ogigija, v ujetništvu prelepe nimfe Kalipso, ki je Odiseja želela narediti za svojega moža in za to obljubila večno mladost in nesmrtnost. Toda Odisej si je prizadeval vrniti se v domovino. Atena je v odsotnosti Pozejdona od bogov dobila dovoljenje, da se junak vrne na Itako.

Zadnjič je Pozejdon strmoglavil Odisejev splav, a je pobegnil na otoku Schoria. Na obali je srečal prelepo princeso Navzikajo, hčer Alkinoja, feaškega kralja. Atena, ki se je v sanjah pojavila Nausicai, ji je ukazala, naj gre zjutraj s svojimi sužnji na morsko obalo. Tam je princesa našla Odiseja, ga oblekla in poslala v Alkinojevo hišo. Upala je, da bo junak postal njen mož.

Ko je Nausicaä izvedela za njegovo željo, da se vrne na Itako, ga je, ko se je poslovila od njega, prosila, naj se spomni tistega, ki mu je rešil življenje. Ena najboljših epizod celotne Odiseje, ki je Sofokla navdihnila za ustvarjanje tragedije.

Gostoljubni in velikodušni kralj Alkinoj je pomagal Odiseju pri vrnitvi na Itako, kamor je junak prispel po 20-letni odsotnosti.

Odisej izve, da 100 mož, ki ga imajo za mrtvega, iščejo roko njegove žene Penelope in se nenehno gostijo v njegovi hiši ter zapravljajo njegovo premoženje. Penelopa je obljubila, da bo sama izbrala novega moža, potem ko bo končala tkanje odeje za krsto svojega tasta, Odisejevega očeta Laertesa. Vendar je ponoči razpletla vse, kar ji je uspelo tkati čez dan ("Penelopina preja" je neskončno delo). Potem ko je služkinjina izdaja razkrila prevaro, so snubci prisilili Penelope, da dokonča delo. Nato je napovedala, da se bo poročila s tistim, ki zmaga na tekmovanju z Odisejevim lokom. Zvesta Penelopa je upala, da nihče ne bo mogel niti potegniti junaškega loka.

Na odločilni dan tekmovanja se je vrnil Odisej. (V ljudskem izročilu je razširjena zgodba o vrnitvi dolgo odsotnega moža na ženin poročni dan). Vrnil se je preoblečen v starega berača in se razkril le svojemu sužnju Evmaju in sinu Telemahu. Eden najboljših, poetičnih prizorov Odiseje je prizor srečanja Penelope z Odisejem in njegove istovetnosti.

Ko so Odisej, Evmaj in Telemah premislili načrt za maščevanje snubcev, so prišli v palačo, kjer je moral Odisej prestati vrsto žalitev snubcev. Ko nihče ni mogel niti potegniti tetive, je »berač« vzel lok, zlahka potegnil tetivo in zadel tarčo, nato pa s pomočjo Evmaja in Telemaha pobil snubce.

Posthomerska legenda daje Odiseju številne ponižujoče lastnosti (strahopetnost, prevaro, prevaro).

Mit o Odiseju je poveličevanje avanturizma, potepuškega duha. Podoba Odiseja se je odražala v tragedijah Sofokla "Filoktet" in "Eantus", Evripid - "Ifigenija v Aulisu" in drugih. Na vazah in freskah (Pompeji) je bil Odisej upodobljen kot bradat moški z ovalno kapo, kakršno so nosili grški pomorščaki.

Telemach - sin, ki išče očeta, sinonim za sinove ljubezni; v 17. stoletju je Fenelon napisal roman, ki temelji na tej ploskvi, "Telemahove dogodivščine", ki ga je v ruščino prevedel Tredjakovski ("Telemachida").

Mit o Odiseju in Telemahu je bil osnova Jonesovega monumentalnega romana Ulikses. A. N. Veselovsky: »... vrsta neposrednega ljudskega junaštva s svojo resnično močjo in zvito spretnostjo, ki ne računa z vestjo, kot Ulikses. . . «(Zgodovinska poetika, GIHL, Leningrad, 1940) (str. 70).

6. Helen the Beautiful (Helen of Troy Spartan).

starominojsko božanstvo vegetacije; Peloponeško božanstvo plodnosti in svetlobe. V poznejših legendah - hči Zevsa in Lede, žena Tindareja, najbolj priljubljenega junaka

v grškem epu. Najlepša ženska na svetu. V mladosti jo je ugrabil Tezej, vendar so jo njeni bratje (Dioskuri) osvobodili in vrnila se je v Šparto. Številni junaki so iskali Helenino roko, a Tindarej jo je poročil z Menelajem, pri čemer so vsi junaki (po nasvetu Odiseja) prisegli, da ne bodo dvignili orožja proti njenemu možu in mu bodo pomagali v vsem. Helena je rodila Menelaju hčer Hermiono.

Ko je Paris ugrabil Heleno, je Menelaj na pomoč poklical grške junake, ki so se odpravili na pohod proti Troji. Po Parisovi smrti se je Helena poročila z njegovim bratom Deifobom in na dan padca Troje predala Deifoba v roke Menelaju, s katerim se je vrnila v Šparto.

Po Menelajevi smrti je Helena, izgnana iz Šparte, pobegnila na Rodos, kjer je bila ubita.

Kult Helene je obstajal v Lakoniji in je bil povezan z idejami o umiranju in vstajanju narave. Tako kot njeni bratje Dioskuri je tudi Helena veljala za zavetnico mornarjev. Podoba Elene uteleša starodavni ideal pasivne ženskosti, čisto čutne lepote brez misli in volje. Ta lepota je dana najmočnejšim, ne more ljubiti nikogar in vzbuja univerzalno poželenje, povzroča strašne spore in vojne. Elena je usodna lepotica. Vzrok smrti Troje in mnogih junakov.

Evripidova tragedija "Helen". Sofoklejeve tragedije "Veleposlaništvo o Heleni" in "Lakonska ženska" nas niso dosegle. Panegiriki Gorgije in Izokrata.

Goethe je v 2. delu Fausta naredil Heleno za Faustovo ženo. William Faulkner je pod vplivom mita o Heleni ustvaril podobo Yule, usodne, pasivne ženske. Modrost mesa, močan instinkt (brez intelekta).

<Вставка>

Phryne (Rktuie) je znana starogrška hetera, ki je cvetela v 4. stoletju. pr. Kr. Rodila se je v Tespiji (Beocija), sprva je bila revna trgovka, zaradi njene bledosti je dobila vzdevek Phryne, kar pomeni "krastača". Ko je Phryne odšla v Atene, je postala znana heteroseksualka. Njena lepota je zasenčila podobe bogov, njen čar je osvojil vse, igrala je glasbila. Med elevsinijanskim praznovanjem se je Fina med kopanjem v morju razgalila in začela javno primerjati z Afrodito, češ da je lepša od Afrodite. Nekdo je to prijavil in Phryne obtožil bogokletja; in tako se je Phryne pojavila pred atenskim areopagom (sodiščem starešin) zaradi obtožb ateizma. Grozila ji je smrtna kazen, a jo je njen sindik (branilec), govornik Hiperid, rešil tako, da je Frini strgal tančico in ji razgalil prsi. Starejši so jo opravičevali zaradi njene lepote. Frina je bila tako bogata, da je po legendi ponudila obnovo Teb s pogojem, da se na stenah naredi napis: "Aleksander tega ni dovolil, toda Frina ga je obnovila." Ponudba je bila zavrnjena. Slikar Apelles je iz nje napisal svojo Anadiomeno, veliki Praksiteles je svojo ljubljeno Frino iz Testije vzel za model za kip Afrodite iz Knida. V obraznem templju sta drug poleg drugega stala dva Praksitelova kipa: kip Afrodite in kip Frine.

Atenej govori o drugi heteri z istim imenom, znani po svojem pohlepu.

Druga žena Tezeja, mati Demofona in Akamanta, je gorela od ljubezni do svojega pastorka Hipolita. Zavrnil je njeno strast. Potem je Fedra mladeniča obrekovala pred svojim očetom in obtožila Hipolita nasilja nad njo. Kralj Tezej je prosil Pozejdona, naj kaznuje Hipolita. Ko je mladenič na vozu dirkal po morski obali, je Pozejdon poslal iz morja bika, ki je prestrašil Hipolitove konje; konji so Hipolita vrgli na tla in mladenič je umrl. Toda Fedra ni mogla prenesti te smrti lepega in nedolžnega mladeniča in je naredila samomor. - Mit je obdelal v tragediji Evripid (»Hipolit«), pozneje Seneka in v 17. stoletju Racine v svoji znameniti tragediji »Fedra«.

Dodatek: Polikrat s Samosa ali nora samoprevara uspeha. Zgodovina in legenda.1

Polikrat, tiran otoka Samos, je prevzel oblast okoli leta 537: kot bogat rokodelec se je povzpel na oblast z bojem demosa proti zemljiški aristokraciji. Polikrat je vladal modro, pravično in uspešno, razvijal obrt in trgovino, veliko gradil in okraševal Samos. Po legendi je bil njegov prijatelj pesnik Anakreon. Ker je imel Polikrat veliko floto in najemniško vojsko, si je podjarmil številne otoke v Egejskem morju in od njih zahteval velik davek.

Po legendi mu je egiptovski kralj Amasis, Polikratov prijatelj in zaveznik, pisal Polikrata, naj si zadane nekaj nesreče, da bi posvaril tiste, ki so mu pripravljeni. (Pomen Amasisovega nasveta: nenehna sreča je nevarna, potrebna je žrtev, da se odvrne zavist bogov). Polikrat je uresničil ta nasvet: svoj najdragocenejši prstan je vrgel v morje. Nekaj ​​dni kasneje je tiranov kuhar našel prstan v želodcu velike ribe, ki so mu jo prinesli ribiči. Bogovi niso sprejeli Polikratovih žrtev.

Kmalu za tem se je zgodilo tisto, česar se je Amasis bal. Kljub zavezništvu s Perzijo ji je Polikrat s svojo močjo vzbujal strah. Orontes, eden od Kambizovih (ali Darijevih) satrapov, ki je z njim vodil vojsko proti Sardom, se je odločil zavzeti Samos. Polikrata je zvabil k sebi pod pretvezo, da mu želi dati del svojih zakladov, da bi Polikrat njemu, Orontu, pomagal pri uporu proti Kambizu. V Sardah se je pojavil sebični Polikrat, ki ga je Oront takoj križal na križu (524 ali 522 pr. n. št.). - Po drugih zgodbah je Oront z zahrbtnim napadom zavzel Samos in križal Polikrata.

Zaplet je uporabil Schiller (»Polikratov prstan«). - Balzac v Šagrenovi koži uporablja motiv zlovešče vrnitve zavrženega fetiša (Raphael zavrže shagreen usnje v vodnjak, vendar ga vrtnar najde in prinese).

8. Mojzes (mit o zakonodajalcu).2

1 Nazirov R. G. Pravi pomen Polikratovega prstana // Humanitarne študije v vzhodni Sibiriji in na Daljnem vzhodu. 2010. št. 4. str. 147-149.

2 Nazirov R. G. Otrok v košari in znaki izbranih. Izkušnje pri rekonstrukciji etnografskega substrata mitov // Nacistični arhiv. 2016. št. 4. str. 11-27.

»Največji prerok in ustanovitelj judovske vere«, eden največjih junakov Svetega pisma. Mojzesov mit se začne s čudežno rešitvijo: novorojenček je smel lebdeti v košari na valovih Nila, a ga je pobrala faraonova hči in ga vzgojila. Med odraščanjem je Mojzes postal vodja judovskega ljudstva in pod vodstvom samega Boga popeljal Jude iz egipčanskega ujetništva. Sveto pismo govori o Mojzesovem nenehnem stiku z Jehovom (Jahvejem): on je edina oseba, ki je videla Jahveja.

Med izhodom iz Egipta je faraonova vojska že dohitevala Jude na obalah Rdečega morja, a se je na Mojzesov ukaz morje razprlo in Judje so hodili po njegovem dnu. Ko so Egipčani planili za njimi, se je morje spet zaprlo in jih pogoltnilo (odsev oseke in oseke Rdečega morja). V puščavi so Judje umirali od žeje, toda Mojzes je s palico udaril po skali in iz nje izrezal vodo.

Bog se je prikazal Mojzesu v obliki gorečega, a ne užganega grma (»goreči grm«). Na gori Sinaj je Bog Mojzesu narekoval »postavo« za Jude (Pentatevh, sicer Tora). Deset Mojzesovih zapovedi je skupek starodavne judovske verske morale, posvečenje norm zgodnje suženjske družbe.

Sprva so nomadski Judje Mojzesa častili ne kot preroka, ampak kot božanstvo, kasneje pa se je njegov kult absorbiral v kult Jahveja. Omemba v Svetem pismu: "videz njegovega obraza je bil rogat" potrjuje, da je Mojzesov prototip povezan s kultom bika. Očitno je obstajalo dolgo tekmovanje med kultoma Mojzesa in Jahveja (prvi je bil bog pri Feničanih, njihova mitologija pa je starejša od svetopisemske). Svetopisemska podoba Mojzesa je simbol velikega voditelja, organizatorja, čudežnega zakonodajalca. To je poosebljenje moči in modre, rešilne moči. Točno takšen je "Mojzes" Michela Angela. Svetopisemski miti o Mojzesu so bili številni motivi za Poussina in številne druge umetnike.

Drugi izraelski kralj, mlad pastirček, je s kamnom iz prače ubil velikana Goljata in mu z lastnim mečem odsekal glavo, kar je vodilo do velike zmage Judov nad njihovimi sovražniki (»Savel je pobil na tisoče in David je pobil na tisoče«). Judje so mladega junaka razglasili za kralja in ustvaril je enotno državo s prestolnico v Jeruzalemu. Rezidenca »pastirskega kralja« je postal Sion (gora, del Jeruzalema); tukaj je bil Jahvejev tempelj (Sion je »božja hiša«).

David je ubil svojega vojaškega poveljnika Urija, da bi se polastil njegove lepe žene Batšebe, ki jo je kralj videl s strehe svoje palače, ko se je kopala v vrtu. -Toda Sveto pismo poveličuje Davida zaradi strahu pred Bogom, poslušnosti duhovnikom in prerokom. Pripisujejo mu avtorstvo psalmov.

Ko je David onemogel in ga kri ni ogrela, so začeli na njegovo posteljo polagati mlada dekleta, s katerimi je prenočeval, a jih ni poznal (simbol senilne pohotnosti). - Na splošno zelo večplastna podoba.

Z razvojem vere v prihod Mesije v judovstvu so se pojavile prerokbe, da bo Mesija prišel iz »Davidove hiše«, to je, da bo Davidov potomec. V skladu s tem krščanstvo sledi genealogiji Jezusa Kristusa nazaj do Davida.

Tretji izraelski kralj je bil Salomon, Davidov sin, čigar ime je postalo sinonim za modrost na Bližnjem vzhodu (Sulejman ibn Daud med Arabci). Zgradil je veličasten tempelj Jahveju v Jeruzalemu, zgradil pa je tudi templje Astareti, Molohu in drugim bogovom. Imel je 700 žena in 300 priležnic. "Pesem pesmi". Modrost in pohotnost.

10. Kralj Herod, Herodiada, Saloma

Ime Herod je nosilo več helenističnih kraljev Judeje pod rimsko vladavino. Herod Veliki - judejski kralj od 39 do 4 let pred Kristusovim rojstvom, podpirali so ga Rimljani; pripisovali so mu pretepanje dojenčkov. Ime tega kralja je postalo sinonim za krutost. V Puškinu sveti norec pravi Borisu Godunovu: "Ne moreš moliti za kralja Heroda, Mati božja ne ukazuje."

Njegov sin je bil Herod Filip, umrl je leta 34 po Kr. Brat slednjega, Herod Antipa, je bil tetrarh Galileje od leta 4 pr. e. do 39 AD e.; je sodil Jezusu Kristusu in ukazal obglaviti Janeza Krstnika.

Janez Krstnik (aka Predhodnik) je prerok, ki je napovedal skorajšnji prihod Mesije (Kristusa) in v reki Jordan krstil številne Jude. Velja za sina Zaharije in Elizabete. Janez je sam krstil Jezusa in ga predstavil ljudstvu kot mesija. Ko se je galilejski tetrarh Herod Antipa poročil s Herodiado, vdovo svojega brata Heroda Filipa, je Janez to poroko pred ljudstvom ostro obsodil in Herodiado razglasil za vlačugo. Bil je ujet in obdržan v ujetništvu, vendar se ga Antipa ni upal dotakniti. Potem je Herodiada izšolala svojo hčer od Heroda Filipa, lepo Salomo; Na pojedini je deklica s svojim plesom vzbudila noro veselje strica Antipe, ki ji je pred vsemi ukazal, naj prosi za nagrado, ki jo želi. Saloma je na pobudo matere prosila za glavo Janeza Krstnika. Antipa je bil prisiljen držati besedo; Janezu so odsekali glavo, ki jo je Saloma na pladnju dala materi. - Krščanske zgodovine to datirajo v leto 31 našega štetja. e.

Jožef Flavij v "Judovskih starinah" pravi, da je Janez Krstnik živel pod tetrarhom Herodom Antipasom, ki ga je usmrtil. Tako je Janez zgodovinska osebnost, eden od mnogih judovskih prerokov tiste burne dobe; Očitno je kult Janeza Krstnika vstopil v krščanstvo kot posledica asimilacije prej obstoječe judovske sekte, ki je častila tega preroka. Sledi verovanja te sekte so se ohranile do danes: Mandejci, ki jih je v Iranu in Iraku preživelo majhno število, častijo Janeza Krstnika (imenujejo ga Yahya) in na Jezusa gledajo kot na sleparja (zanje Mojzes, Abraham, Jezus so lažni preroki).1

1 Glej Nazirov roman "Zvezda in vest": Nazirov R. G. Zvezda in vest. Fantastičen roman // Nacistični arhiv. 2016. št. 1. str. 16-114

Dramatično legendo o usmrtitvi Janeza Krstnika je razvil Gustave Flaubert v kratki zgodbi Herodias.

11. Devica Marija, Mati Božja1

Po evangeliju hči svetega Joahima in svete Ane, žena Jožefa (ki je ni poznal) in mati Jezusa Kristusa. V grščini se je imenoval theotokos, teometer; v latinščini mater dei.

V starih časih je bil kult Matere božje razširjen med mnogimi ljudstvi Bližnjega vzhoda, zlasti poljedelskimi. Med božjo materjo so bile egipčanska Izida, babilonska Ištar, feničanska Astarta in maloazijska Kibela. Blizu jim je tudi grška Demetreja. Kult boginje matere je bil tesno povezan s krogom predstav o umirajočem in vstajajočem božanstvu. Ni naključje, da so naštete device veljale tudi za božanstva plodnosti.

V krščanstvu se je kult Matere Božje razvil pod očitnim vplivom podobnih poganskih kultov. Razvoj krščanskih predstav o Materi božji je šel vzporedno z razvojem mita o Bogočloveku Kristusu. V najstarejšem krščanskem delu, »Janezovem razodetju«, se pojavi Jagnjetova mati, ki je prikazana kot čisto kozmično bitje: »žena, oblečena s soncem; pod njenimi nogami je luna in na njeni glavi je krona iz dvanajstih zvezd«; odleti na orlovskih krilih od kače in se dolgo skriva v puščavi. Ko se je razvijal mit o utelešenju božanstva v človeku, je podoba Matere božje dobivala vse bolj človeške poteze. Evangelij po Luku podrobno opisuje pogovor nadangela Gabrijela z Marijo (»oznanjenje«), opisuje njeno štirimesečno bivanje pri Elizabeti itd., česar v drugih evangelijih ni.

Evangelijska zgodba o brezmadežnem spočetju Jezusa Kristusa s strani Marije najde veliko analogij v mnogo prejšnjem mitu o spočetju Bude s strani device Mayye. Zgodnjekrščanske podobe Device z otrokom so zelo podobne podobam Izide s Horusom in Maje z Budo.

Cerkev je Marijo uradno priznala za božjo mater šele na tretjem ekumenskem koncilu (Efez, 431). Kult Matere Božje, Večno Device, Najčistejše, je postal izjemno razširjen. »Sveta družina« (Jožef, Marija, Jezus) se je izkazala za bolj razumljivo za vernike kot abstraktna trojica (Bog Oče, Bog Sin in Bog Duh). Mati Božja, ki je praktično postala ženska hipostaza božanstva za ljudi, je bila dojeta kot univerzalna priprošnjica in dajalka koristi (v verovanjih kmetov dajalka rodovitnosti in žetve).

Cerkev, ki se je bala prepirati z močnimi tradicijami poganskih mitov, je zavzela ambivalentno stališče do ljudskega kulta Matere Božje: Mati Božja je bila priznana kot telesno vnebovzeta v nebesa kot priprošnjica ljudi pred Bogom Očetom in Kristusom , v njeno čast so bili ustanovljeni številni prazniki, njena podoba je postala ideal ljubezni do ljudi in krotke ponižnosti.

1 Nazirov R.G. Mit in občutek zgodovine. K paradoksu Device Marije // Nazirovsky archive. 2015. št. 4. str. 32-42.

Hkrati cerkev previdno nasprotuje odkritemu pobožanstvu Device Marije, saj je to v nasprotju z dogmo o Trojici.

Grška pravoslavna cerkev obsoja katoliško cerkev, ker dopušča ekscese v kultu Madone, zavrača dogmo o brezmadežnem spočetju Marije s strani Ane in trdi, da je Marija skupaj z drugimi ljudmi nosila breme izvirnega greha.

Podoba krotkega tolažnika (»pogasi moje žalosti«) je imela velik vpliv na literaturo in umetnost vseh krščanskih narodov. Rafael je v svoji »Sikstinski Madoni« ustvaril nesmrtno podobo krotke in junaške Matere. Z ljubeznijo in spoštovanjem so o Mariji pisali največji pesniki. Puškin ima tako erotično parodijo na mit o "brezmadežnem spočetju" (pesem "Gabriiliad") kot resno podobo Madone (na primer v pesmi "Nekoč je živel revni vitez"; vendar , tu je bolj upodobljena srednjeveška mistična ljubezen viteza do Device Marije).

Podoba Marije je v delih Dostojevskega zelo pomembna. Eden od njegovih likov pravi: "Mati Božja je surova mati zemlja." Tako gre tukaj za identifikacijo Marije s poganskim kmečkim kultom Zemlje, kar je vrnitev k izvorom mita (Vetlovskaja je kratkovidna, pravzaprav je Dostojevski heretik, njegova vera je starejša od krščanstva, tako kot vera ruskega ljudstva).

»Ni ga grešnika, ki ga Mati Božja ne bi pokrila s svojim omoforjem, dokler ne pobegnemo izpod njenega pokrova s ​​svojimi hladnimi dejanji in zoprnimi mislimi.«

Priljubljen spev ene od storitev: "Reši svoje služabnike iz težav, Mati Božja."

12 Jezus Kristus

V III - II stoletju pr. e. v judovstvu se je zaradi propada upanja na obnovo neodvisnega judovskega kraljestva in vse večjega izkoriščanja prebivalcev Judeje oblikovala ideologija mesijanstva, vera v prihod Mesije, v hebrejščini »mashiach« - » maziljenec«; to je »božji odrešenik«, ki ga bo Bog poslal ljudem. Mesijanizem se je v Judeji še posebej okrepil po vzpostavitvi rimske oblasti. Judovski mesijanizem je bil eden od virov oblikovanja mesijanskega mita o Jezusu Kristusu.

Grški christos pomeni »maziljenec«, »mesija«. Po evangeljskem mitu je Jezus Kristus božji sin, bogočlovek, »rešitelj« ljudi, ki ga je brezmadežno spočela Devica Marija, rojen v Betlehemu leta 749 od ustanovitve Rima, oznanjal novo vero v Palestini, naredil veliko čudežev, bil križan na križu, tretji dan po smrti pa je bil vstal in se po 40 dneh povzpel v nebesa, v prihodnosti pa se bo zgodil njegov drugi prihod na zemljo za končno zmago nad silami zla, za vstajenje mrtvih v mesu in kasnejšo zadnjo sodbo, na kateri bodo tako pravični kot pravični poplačani po svojih zaslugah.

V najzgodnejšem spisu Nove zaveze, Janezovem razodetju, je Jezus imenovan Jagnje, saj je »spravna daritev za grehe sveta«. To Božje Jagnje je upodobljeno kot kozmično bitje in včasih nastopa kot poseben fantastični lik: tukaj je bog in ne bogočlovek, kot ga predstavljajo evangeliji. Znanstveniki verjamejo, da se krščanski mit ni razvil po liniji pobožanstvenosti človeka, temveč po počlovečenju božanstva. Zato vir evangelijske zgodbe o Kristusu ne morejo biti spomini pravega »utemeljitelja krščanstva«.

Pravi vir mita o Kristusu so bile najprej starozavezne prerokbe o Mesiju. Med papirusi v Oksirinhu (Egipt) so našli velike zbirke prerokb, najdemo pa jih tudi v kumranskih rokopisih. Jezusov rodoslovje, njegov kraj rojstva, njegov beg v Egipt, njegov vstop v Jeruzalem in njegova smrt so v evangelijih predstavljeni tako, da ustvarjajo vtis, da je bil Jezus mesija, ki so ga napovedali preroki.

Drugi vir evangeljskega mita, zlasti zgodbe o Kristusovem mučeništvu in njegovem vstajenju, so množične afroazijske predstave o umirajočem in vstajajočem bogu (Adonis, Atis in drugi) ter dejstvo, da je prostovoljna smrt bog ali njegov sin odkupi grehe vernikov in soplemenikov. Sledi takih verovanj najdemo v legendah o smrti atenskega kralja Kodrusa, o trpečem in zmagovitem mesiji v Talmudu, v kumranskih predstavah o »mentorju pravičnosti« itd.

O predkrščanskem kultu boga Jezusa (Ješue) je kar nekaj dokazov; ta kult je bil očitno tudi eden od virov evangeljskega mita.

Nekateri elementi mita (Kristusovo rojstvo) so povezani z miti o Mitri. Izvira iz zadnjih stoletij pr. e. v Iranu se je mitraizem razširil in tekmoval s krščanstvom, na katerega oblikovanje je močno vplivalo. V mitraizmu so skupne jedi s kruhom in vinom spominjale na krščanski zakrament obhajila. Post in samobičavanje sta bila podobna institucijam krščanskega asketizma. Srečanja v jamah in ječah so spominjala na obrede v krščanskih katakombah. Tudi »sveto znamenje« Mitre v obliki razhajajočih se žarkov je primerljivo z osemkrakim križem kristjanov.

Že mitraizem je vseboval nauke o deviškem rojstvu Mitre, koncu sveta in posmrtnem življenju. Praznik Kristusovega rojstva sega v mitraistično učenje o ponovnem rojstvu Sonca 25. decembra (dan zimskega solsticija). Za razliko od krščanstva se mitraizem med ženskami skoraj ni razširil, v rimskem imperiju je ostal predvsem vojaška vera. Zaradi trmastega boja v 4. - 5. stoletju je krščanstvo premagalo mitraizem.

Pripadniki kumranske ločine na obalah Mrtvega morja so že sredi 1. stoletja pr. Verjeli so, da bo »gospodar pravice«, ki ga je usmrtil hudobni veliki duhovnik, znova vstal in sodil vsem narodom. To je verjetno še en (in morda najpomembnejši) vir mita o Kristusu.

Kristus se je rodil v Betlehemu, mestu blizu Jeruzalema; David se je rodil v istem Betlehemu in v Stari zavezi je bilo napovedano, da se bo tukaj rodil prihajajoči Mesija. Božič

Kristusovo praznovanje je bilo 25. decembra (pri mitraistih je rojstni dan Mitre in dan zimskega solsticija). Rodil se je v jaslih hleva, bik in osel sta ga grela s svojo sapo, nad hlevom pa je sijala Betlehemska zvezda.

V trenutku Jezusovega rojstva je njegova mati, Devica Marija, zaslišala glas angela z neba: "Slava Bogu na višavah in na zemlji mir ljudem po volji." (Ne, pastirji so to slišali. Luka, 2, 14).

Kmalu po Jezusovem rojstvu sta njegova starša – posvojitelj Jožef, tesar, in Devica Marija – z otrokom zbežala v Egipt, ker je Jožefu tako naročil angel, ki se mu je prikazal v sanjah: kajti kralj Herod Veliki je iskal otroka, ki je bil že rojen v Betlehemu, da bi ga uničil. V Matejevem evangeliju je neposredno rečeno o Jožefovem begu z ženo in sinom v Egipt: »In vse do Herodove smrti, da se izpolni, kar je Gospod rekel po preroku, ki pravi: Iz Egipta Poklicala sem sina.” (prerok Ozej).

Nato je jezni Herod ukazal pobiti vse betlehemske dečke, stare dve leti in manj. (Pokol nedolžnih).

Ko je Herod umrl, se je Jožefu, ki je bil v Egiptu, v sanjah prikazal angel in mu naročil, naj se vrne v Izrael, kajti tisti, ki je iskal dušo mladeniča, je umrl. Jožef je odšel v svojo domovino, a ko je izvedel, da Arhelaj, Herodov sin, vlada v Judeji, se je bal vrniti v Judejo in je odšel v Galilejo (severno območje Izraela, blizu Genesarstskega jezera), kjer se je naselil v mesto Nazaret. (Zato so Jezusa imenovali Galilejec, Nazarečan, Nazarečan).

V teh dneh je Janez Krstnik že pridigal v Judejski puščavi: »Spreobrnite se, približuje se nebeško kraljestvo.« Množice ljudi iz vse dežele so se zgrinjale k njemu, priznavale svoje grehe, on pa jih je krstil v Jordanu, rekoč, da prihaja za njim, ki je močnejši od njega in kateremu on, Johann, ni vreden nositi škornjev: "tisti, ki ga krstiš s Svetim Duhom in ognjem." »Imel bo lopato v roki in pospravil bo svoje gumno in zbral svojo pšenico v skedenj in sežgal pleve z neugasljivim ognjem.«

Jezus je prišel k Johannu in ga je ta krstil, in ko je Jezus prišel iz vode; Nad njim so se odprla nebesa in sveti duh je poletel v obliki goloba, glas na nebu pa je rekel: »To je moj ljubljeni sin, v katerem imam veselje.« (Vse zgoraj je Matejev evangelij).

Evangelij po Luku pripoveduje, da je bilo Simeonu, prebivalcu Jeruzalema, napovedano, da ne bo umrl, dokler ne bo videl Kristusa. Nekega dne, ko je prišel v tempelj, kamor so njegovi starši prinesli dete Jezusa, ga je Simeon vzel v naročje in rekel: »Zdaj pa izpusti svojega služabnika, gospod, po svoji besedi v miru ...« (to je postalo umirajoča molitev »Zdaj izpusti«, v latinščini »Mipe & t1Shv«; v vsakdanjem jeziku se je ob doseganju nečesa, kar se je zelo dolgo pričakovalo, uporabljal vzklik »zdaj izpusti«.

Po Jezusovem krstu (praznik krsta 6. januarja) ga je duh odnesel v puščavo, »da bi ga skušal hudič«. Jezus se je postil 40 dni in 40 noči, potem pa se mu je prikazal skušnjavec

in rekel: "Če si božji sin, o Rtsy, naj bo ta kruh iz kamna." Toda Jezus je odgovoril na prvo skušnjavo: »Pisano je: ‚Človek naj ne živi samo od kruha, ampak od vsake besede, ki prihaja iz božjih ust.

Druga skušnjava. Hudič ga je odnesel v Jeruzalem in ga postavil na krilo templja ter mu predlagal, naj se vrže dol: angeli ga bodo pobrali v naročje. Jezus je odgovoril: »Znova je zapisano: Ne skušaj Gospoda, svojega Boga.

Tretja skušnjava. Hudič je Jezusa odnesel na ogromno goro, mu pokazal vsa kraljestva sveta in njihovo slavo ter mu rekel: »Vse to ti bom dal, če padeš in se mi pokloniš.« (»Vse to ti bom dal če padeš in me častiš«). Jezus je odgovoril s tretjim citatom iz Svetega pisma: "Časti Gospoda, svojega Boga, in njemu samemu služi." - In hudič je zapustil Jezusa.

Medtem je izvedel za aretacijo Janeza Krstnika, zapustil Nazaret in se preselil v Kafarnaum, mesto na obali Genezareškega jezera (Tiberias). To je jezero v Galileji, skozi katerega teče reka Jordan; poimenovana je po mestu Tiberias na njeni obali. Tu je začel pridigati in spoznal dva brata - ribiča, ki sta v jezero metala mreže, Andreja in Simona z vzdevkom Peter. Rekel jim je: »Prihaja za menoj in naredil bom iz vas ribiče ljudi.« (»Hodite za menoj in naredil vas bom za ribiče ljudi«). To sta bila njegova prva učenca, Peter in Andrej Prvoustvarjeni. Naslednja dva apostola, Jakob in Janez, sta prav tako ribiča. Jezus je hodil po vsej Galileji, oznanjal in ozdravljal vse vrste bolezni.

Temu sledi njegova znamenita pridiga na gori: Matej, 5.–7. poglavje, Lukež, 6. poglavje. Po Mateju je bilo govorjeno na gori in je bilo naslovljeno na prve štiri apostole. to povzetek osnovna moralna načela zgodnjega krščanstva in hkrati neposredna polemika z zapovedmi Stare zaveze, ki jih Jezus citira in ovrže.

"Ne morete služiti Bogu in mamonu" = "ne morete služiti (hkrati) Bogu in mamonu." Pozval jih je, naj ne razmišljajo o hrani ali obleki. »Iščite najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost, in vse to vam bo dodano. Ne skrbite za jutro, kajti zjutraj človek skrbi zase: njegova hudobija prevlada nad dnevom.

»Ne sodite, da ne boste sojeni.

Ti sodiš po njih, oni sodijo tebe in ti meriš z isto mero, pa se ti bo odmerilo.

Kaj vidiš, prasica, ki je v očesu svojega brata, in klada, ki je v očesu tvojem, ali ne slutiš?«

»Ne dajajte svetega psom, ne mečite svojih biserov pred svinje, da jih ne poteptajo z nogami. . . »

Ko je Jezus stopil z gore, je z dotikom roke in z eno besedo (»očisti se«) ozdravil gobavca; v Kafarnaumu je samo s svojo voljo ozdravil bolnega dečka, stotnikovega sina, brez celo vstop v hišo; pozneje je z enim dotikom ozdravil Petrovo taščo, z besedo izganjal zle duhove iz obsedenih ljudi itd.

Ko ga je eden od njegovih učencev prosil, naj gre in pokoplje njegovega očeta, mu je Jezus odgovoril: »Hodi za menoj in pusti, da mrtvi pokopljejo svoje mrtve.

Poklical je cestninarja Mateja, naj mu sledi kot učenec, ko ga je videl sedeti na mitnici. (Publikani (latinsko: davkarji) so pobiralci davkov, najbolj zaničljiv poklic v Izraelu tistega časa).

Dvanajst apostolov: Andrej in njegov brat Peter, Jakob in njegov brat Noann, Filip in Bartolomej, Tomaž in Matej Cestninar, Jakob (Alfejev sin) in Levway z vzdevkom Tadej, Simon Kanaanec (to je prebivalec Kane) in Juda Iškarijota, »všeč in ga izdati«.

»Pridite k meni vsi, ki ste trudni in obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek.« (Z drugimi besedami, proletarci vseh držav, združite se!)

"Moj jarem je prijeten in moje breme je lahko."

Jezusovi sovražniki so pismouki in farizeji. Pisarji so judovski učitelji, ki so razlagali postavo Stare zaveze. Farizeji so bili versko-politična ločina ali chevra (to je »bratstvo«), ki je nasprotovala tempeljskemu plemstvu, vendar je navadne ljudi prezirala kot »nečiste«. Ljudje so se norčevali iz njihove bahave pobožnosti in jih imenovali "naslikani" (torej hinavci). V Matejevem evangeliju Jezus pravi: »Gorje vam, pismouki in farizeji, hinavci, ker žrete hiše vdov in dolgo časa hinavsko molite.« Imenoval jih je »zarod gadov«. Napovedal jim je večno pogubljenje.

Nato ima Matej epizodo usmrtitve Janeza Krstnika na zahtevo Salome, na prazniku ob rojstnem dnevu Heroda tetrarha (to je galilejskega tetrarha). Ko je Jezus izvedel za to, se je umaknil v puščavo, kamor so ljudje prišli ponj; tukaj je ozdravil in nato s petimi hlebi in dvema ribama nasitil pet tisoč ljudi, z ostanki hrane pa je bilo napolnjenih tudi 12 košar.

Sledi drugi čudež – hoja po vodi Tiberijskega jezera.

Potem gre v mesto Magdala na istem jezeru, nato v Cezarejo. Tu je svojim učencem oznanil, da je on Kristus (to je Mesija), da mora iti v Jeruzalem, veliko trpeti od starešin, škofov in pismoukov, »biti umorjen in tretji dan vstati«. In šest dni pozneje je Jezus vzel Petra, brata Janeza in Jakoba, jih odpeljal na visoko goro in se pred njimi spremenil: njegov obraz je postal kakor sonce in njegova oblačila so postala bela kot svetloba. Trije apostoli so videli Elija in Mojzesa, kako se pogovarjata z Jezusom. Tedaj ju je zasenčil svetel oblak in glas iz njega je rekel: »To je moj ljubljeni sin; Apostoli so od strahu padli na obraz, Jezus se jih je dotaknil in rekel: »Vstanite in ne bojte se!« Bil je sam in z njim ni bilo nikogar drugega. Po legendi se je to zgodilo na gori Tabor; V čast dogodka je krščanska cerkev pozneje ustanovila praznik »preobrazbe« 6. avgusta. Rusi ga imenujejo tudi »drugi odrešenik«.

Jezus je trem apostolom prepovedal pripovedovati o tem čudežu, dokler ni vstal od mrtvih. Tu je rekel, da je bil Janez Krstnik sam prerok Elija.

Po tem je Jezus odšel v Judejo. Posebej omembe vredno je njegovo srečanje z bogatim mladeničem, ki je iskal nebeško kraljestvo. Jezus mu je rekel: »Če hočeš biti popoln, pojdi, prodaj, kar imaš, in daj ubogim; imej zaklad v nebesih in pojdi za menoj. Bogati mladenič je žalujoč odšel, Jezus pa je rekel učencem: »Lažje je verjeti.«

raje gre jed skozi igelno uho, nego da pride bogataš v nebeško kraljestvo.« In napovedal je, da bodo v drugem življenju mnogi, ki so prvi, zadnji in prvi zadnji. [Evangeličanski socializem]

"Veliko je poklicanih, malo je izbranih."

Ko je vstopil v Jeruzalem, so ljudje pred njim razgrnili svoja oblačila in drevesne veje: »Hozana Davidovemu sinu! Blagor mu, ki prihaja v imenu Gospodovem. Hozana v višavah!

V Jeruzalemu je Jezus izgnal trgovce iz templja, prevrnil »jedi« trgovcev v templju (mize menjalcev in trgovcev so se imenovale jedi) in sedeže prodajalcev golobov. Rekel je: »Pisano je: moj tempelj se bo imenoval tempelj molitve, a vi ste ga naredili za jamo tatov (naredili boste tudi jamo tatov).«

Potem je zapustil mesto v Betaniji in se tam naselil (v Betaniji je bila hiša Marte in Marije Magdalene, če se ne motim). Tu se je odpočil in spet odšel v Jeruzalem.

Nekega dne so ga farizeji vprašali (želeli so ga obsoditi hujskanja proti Rimu): »Ali je vredno plačevati davke cesarju ali ne?« Jezus je ukazal, da mu dajo kovanec, in vprašal: »Čigava je to podoba in napis?« - "Carski rez." Nato je rekel: »Prenesite torej, kar je cesarjevega, za cesarjevo in kar je Božjega za Božje.« Cezarjev denarij. Morala: Ubogajte vso posvetno avtoriteto.

Kmalu so ga saduceji, ki niso verjeli v vstajenje duš, poskušali ujeti s kočljivim vprašanjem: bratov je bilo sedem, najstarejši je umrl brez otrok, njegovo vdovo je po Mojzesovi postavi poročil drugi brat, potem je umrl in tako naprej do sedmega, navsezadnje je umrla žena; Čigava žena bo torej ob vstajenju, »saj imam vse«? - Jezus je odgovoril: »Ob vstajenju se ne poročajo in ne izvajajo nasilja, ampak so kakor Božji angeli v nebesih.«

Zaradi hinavščine in umora prerokov Jezus preklinja farizeje, pismouke in »slepe voditelje«: »Kače, gadje zalege, kako boste ubežali sodbi gehene?«

Starešine, škofje in pismouki se zberejo na dvorišču škofa (velikega duhovnika) Kajfa. Nastane zarota proti Kristusu, nato pa k njim pride Juda Iscariot (popačenje grškega Issachariot - človek iz družine Issachar ali Issacharjev potomec). Reče: "Daj mi, kar hočeš, in dostavil ti bom." Judu dajo trideset srebrnikov. Bilo je na velikonočne praznike.

Jezus večerja s svojimi učenci ( praznična večerja) in ležeč za mizo napove: "Eden od vas me bo izdal." Vsi so vprašali: "Ali nisem jaz, Gospod?" Juda je tudi vprašal: "Ali nisem jaz, rabin?" Jezus je odgovoril: "Rekel si."

Vzel je kruh, ga blagoslovil, razlomil in dal učencem: »Vzemite, jejte, to je moje telo.

Nato je vzel kelih in ga po pohvali dal učencem: »Pijmo iz njega vsi, kajti to je moja kri nove zaveze, ki se za mnoge preliva v odpuščanje grehov.« Tako je pri zadnji večerji vzpostavil obred obhajila (evharistije), ki je poleg krsta najpomembnejši v krščanski cerkvi.

Sledi ena najmočnejših strani Mateja – zadnja noč z učenci v vrtu Getsemani. S seboj je vzel Petra, Janeza in Jakoba ter šel z njimi na stran molit. Začel je žalovati in biti žalosten: »Moja duša žaluje do smrti, počakaj tukaj in bedi z menoj.«

Jezus je padel na obraz in molil: »Oče moj, če je mogoče, naj gre ta kelih mimo mene, vendar naj se ne zgodi, kakor jaz hočem, ampak kakor ti hočeš.

Ko se je vrnil k dijakom, ki jih je pustil nekaj korakov stran, jih je našel speče.

Molil je še dvakrat. Učenci so spali. Končno je rekel: »Vstani, greva. Približal se je tisti, ki me je izdal.”

Juda je vstopil v Getsemani z mnogimi oboroženimi možmi. Strinjal se je z njimi na znak: "Kogar koli poljubim, je tisti, vzemite ga." - Nato je pristopil k Jezusu z besedami: "Veseli se, rabi!" - in ga poljubila.

Jezus je odgovoril: "Prijatelj, si zato prišel?" In takoj so ga ujeli tisti, ki so prišli.

Eden od apostolov je izvlekel meč in z njim udaril škofovega služabnika ter mu odsekal uho. Jezus je ukazal: »Spravi svoj meč nazaj na njegovo mesto, kajti vsi, ki primejo meč, bodo z mečem poginili. Ali pa si domišljate, da tudi zdaj ne morem prositi očeta? Predstavil mi bo več kot dvanajst legij angelov. Vendar mora biti tako, da se sveto pismo lahko izpolni.«

Učenci so ga zapustili in zbežali. Vojaki so Jezusa odpeljali k velikemu duhovniku Kajfu, kjer so že čakali pismouki in starešine. Pljuvali so mu v obraz, ga udarjali po licih in ga »udarjali« ter posmehljivo spraševali: »Prerokuj nam, o Kristus, kdo je tisti, ki te je udaril?« [Otroška igra]

Zjutraj je bil Jezus izročen v roke rimskega guvernerja (hegemona, torej hegemona) Poncija Pilata.

Prizor Kristusove aretacije, to celotno poglavje je eno najboljših v svetovni literaturi, vključno s Petrovo trikratno zanikanjem tisto noč. Judov poljub (»Judov poljub«) in sama podoba Jude sta simbola izdaje.

Tako se je tisto noč Sanhedrin, ki se je sestal pri Kajfu, odločil, da bo Jezusa usmrtil. "Kriv smrti!" - rekli so. Toda sanhedrin (grški svet) je bil najvišja hierokratska institucija in za izvedbo njegove sodbe sta bila potrebna civilno sodišče in sankcija rimskih oblasti. Zato so Jezusa izročili prokuratorju Judeje Ponciju Pilatu, ki se v evangelijih imenuje z grškim naslovom hegemon.

[Zgodovinski Poncij Pilat je bil prokurator Judeje od 26 do 36 našega štetja. e., je bil znan po okrutnosti, izsiljevanju in preziru do lokalnega prebivalstva; odpoklican v Rim zaradi splošnega ogorčenja province proti njegovi vladavini].

Janezov evangelij podrobno govori o Pilatovem pogovoru s Kristusom, ki so ga pripeljali k guvernerju v Pretorij. Pilat je vprašal: »Ali si ti judovski kralj?« In potem: "Kaj si naredil?" Jezusov odgovor: "Moje kraljestvo ni od tega sveta."

Pilat je ponovno vprašal: "Torej si kralj?" Jezus je odgovoril: »Ti praviš, da sem kralj; Rodil sem se in prišel na svet, da pričujem za resnico: vsak, ki je iz resnice, bo poslušal moj glas.«

Pilat je ponovno vprašal: "Kaj je resnica?" (Očitno retorično vprašanje skeptičnega in brezbrižnega Rimljana, saj odgovora ne pričakuje). In takoj je šel ven k Judom, ki so čakali pred stavbo, in jim rekel: »Ne najdem nobene krivde na njem. Vaša navada je, da se ob pashi usmilim enega izmed vas; ali torej želite, da vam izpustim judovskega kralja?« V odgovor je sledil soglasen krik: "Ne on, ampak Baraba!" -Barabbas je bil ropar.

Nato so Jezusa pretepli, nato pa so vojaki spletli krono iz trnja in mu jo dali na glavo ter ga oblekli v škrlatno obleko (to je v škrlat, znamenje kraljeva moč). Rekli so: "Veseli se, judovski kralj!" - in ga udaril po licih. Pilat je spet prišel ven in rekel čakajočim: »Glejte, vodim ga ven k vam, da razumete, da ne najdem na njem nobene krivde.«

Jezusa so izpeljali oblečenega v kraljevski škrlat in trnovo krono. Pilat je bil ganjen nad njegovo potrpežljivostjo in mirnostjo in rekel: »Glej človek. (Latinsko: "Ecce homo!")

Škofje in njihovi služabniki so kričali: "Križaj ga, križaj ga!" Pilat je odgovoril: »Vzemite ga in ga križajte, ker ne najdem na njem nobene krivde.

Odgovorili so mu: "Imamo zakon in po našem zakonu mora umreti, ker se je ustvaril za božjega sina." Pilat se je prestrašil in vprašal Jezusa: "Od kod si?" Jezus ni odgovoril. Pilat se je obotavljal, saj ni hotel, da bi Jezus umrl, toda Judje so mu začeli vpiti: »Če ga izpustiš, nisi cesarjev prijatelj: vsak, kdor se postavlja za kralja, se nasprotuje cesarju.«

(To je bila seveda strašna grožnja: sumljivi in ​​krvoločni Tiberij je še doživljal svoje dni na Caprei, Rimljani so trepetali pred njim).

Pilat je sedel na sodišču, v kraju, imenovanem Gavvatha, v grščini Liphostroton. Bil je 5. dan velike noči, okoli 6. ure. Pilat je rekel: "Tukaj je tvoj kralj." - "Vzemi ga, vzemi ga, križaj ga!" - "Naj križam vašega kralja?" -Toda škofje so odgovorili: "Nimamo kralja razen cezarja."

Tedaj jim je Pilat dal Jezusa in oni so ga odpeljali. S križem je šel na kraj usmrtitev, imenovan Golgota. Tu je bil križan na sredini med dvema zločincema.

Pilat je na križu napisal (na plošči) v hebrejščini, grščini in latinščini: »Jezus Nazarečan, judovski kralj«. Jeruzalemski škofje so ogorčeno opozorili na napako, zapisano bi moralo biti: »ki se imenuje judovski kralj«. Toda Pilat je odgovoril: »Takoj ko sem napisal, sem napisal (kar sem napisal, sem napisal).«1

Pri križu so stali Jezusova mati, Devica Marija, njena sestra in Marija Magdalena ter eden njegovih najljubših učencev. V trenutku pribijanja ali že na križu je Jezus molil k Bogu za svoje mučitelje: »Oče! naj odidejo, ne da bi vedeli, kaj počnejo.« (Evangelij po Luku).

Matej govori o zlorabi Kristusa, o tem, kako so mu ob prihodu na Golgoto dali piti kis, pomešan z žolčem, in ko je malo popil, ga je zavrnil. "Če si božji sin, stopi s križa!" »Druge je reševal, sebe pa ne more rešiti? Če je on Izraelov kralj, naj zdaj stopi s križa in bomo verovali vanj!« Tudi razbojniki, ki so bili z njim križani, so ga zamerjali. Od 6. do 9. ure je bila tema po vsej deželi. Ob 9. uri je Jezus zavpil z močnim glasom: "Ali, ali, lima sabachtani" ("Moj Bog, moj Bog, zakaj si

1 Po Mateju je Pilat po sojenju vzel vodo, si umil roke pred ljudmi in rekel: »Nedolžen sem njegove krvi.«

levo!"). Eden od pomočnikov usmrtitve je namočil gobo v kis, jo zataknil na palico in dal Jezusu piti. In kmalu je Jezus s ponovnim glasnim krikom izdal duha. Istočasno se je zgodil potres; prestrašeni stotnik in stražarji, ki so bili z njim pri usmrtitvi, so vzkliknili: »Resnično je bil božji sin.« Malo kasneje je Pilat dal Jezusovo telo v pokop Jožefu iz Arimateje, bogatašu, ki je prav tako študiral z Jezusom.

Marko v bistvu vse to opisuje kot Matej, toda znana žalostinka na križu je: "Eloi, eloi, lama sabachthani."

Luka nam pove, da ga je eden od dveh razbojnikov, križanih s Kristusom, preklinjal z besedami: »Če si ti Kristus, reši sebe in nas!« Drugi mu je to očital, češ da sta bila usmrčena »z razlogi«, Jezus pa ni storil nič hudega; nato je rekel Jezusu: »Spomni se me, Gospod, ko prideš v svoje kraljestvo.« Jezus je odgovoril: "Amen, povem ti, danes boš z menoj v raju." - Sledi opis teme po vsej zemlji in sončnega mrka. Jezus je zavpil: »Oče, v tvoje roke izročam svojega duha.« In s temi besedami je umrl.

Po besedah ​​Janeza njegova zadnja beseda je bilo: "Končano je."

Jožef iz Arimateje, Jezusov učenec, ki je skrival svojo vero, »iz strahu pred Judi«, je s Pilatovim dovoljenjem vzel Jezusovo telo; Nikodem je oskrbel z aromami (mešanico mira in aloje), telo je bilo oblečeno v pogrebna oblačila in pokopano v krsti.

Toda tri dni kasneje je bila krsta prazna. Jezus je vstal. Prikazal se je Mariji Magdaleni, enajstim apostolom in kasneje 500 bratom, zbranim po naročilu apostolov ... Apostolom je naročil: »Pojdite po vsem svetu in oznanjajte evangelij vsemu bitju.« (Marko XVI. 15). Potem so se pojavi prenehali. Po 40 dneh se je dvignil v nebesa.

Podoba Jezusa Kristusa, plod kontaminacije judovskih tradicij z mitraizmom, Dionizovim kultom itd., končni rezultat helenistične mešanice kultur, je imela velik vpliv na literaturo in umetnost Evrope.

Poezija Danteja, Miltona in mnogih drugih.

V ruski literaturi sta ga neposredno upodobila Dostojevski v "Legendi o velikem inkvizitorju" in Mihail Bulgakov v romanu "Mojster in Margarita".

Legenda o razdejanju pekla in srednjeveška podoba Kristusa

V srednjem veku je bila zelo priljubljena zgodba o uničenju pekla: kako je Jezus med svojim križanjem in vstajenjem uničil pekel in osvobodil duše mrtvih muk.

V nekaterih različicah Jezus osvobodi umrle pravične muke, v drugih - vse duše v peklu. V kanoničnem Svetem pismu ni nič takega; legenda sega do podrobnega opisa tega v apokrifu »Nikodemov evangelij«.

Številne različice legende, od srednjeveških čudežev do Langlandove pesmi "Peter Plowman", prikazujejo Kristusa kot branilca zatiranih, ki premaguje smrt in rešuje duše iz ječe; dobiva poteze še deloma barbarskega epski junak, nastopa kot bojevnik, čeprav pride na oslu; podira vrata pekla, ki

upodobljen kot tipičen fevdalni grad, zaščiten z močnimi baroni. Kristus uničuje in orje pekel.

13. Marija Magdalena

Marija Magdalena - Marija iz mesta Magdala1, zelo lepa vlačuga, izjemno zlobna. Jezus jo je ozdravil tako, da je izgnal sedem demonov, nakar se je pokesala svojega pokvarjenega življenja in postala ena njegovih zvestih sledilk.

Evangelij po Luku vsebuje naslednjo zgodbo o Magdaleni: »Eden od farizejev ga je prosil, da bi jedel z njim; in vstopi v hišo farizejevo in leže. In tako je ženska iz tega mesta, ki je bila grešnica in je izvedela, da je ležal v hiši farizeja, prinesla ala-vastro miru in stala pred njegovimi nogami od zadaj, jokala, mu začela umivati ​​noge s solzami in jih obrisala z lasmi svoje glave, mu poljubila noge in mazilila z miro.

Ko je farizej, ki ga je povabil, to videl, si je rekel: »Če bi bil prerok, bi vedel, kdo in kakšna ženska se ga dotika: grešnica je namreč.

In Jezus mu je odgovoril: »Simon, nekaj ti moram povedati. Odgovoril je: "Govori, učitelj."

Jezus je rekel: »Dva človeka sta bila dolžna denar nekemu upniku, eden petsto denarijev, drugi petdeset; ker nista mogla plačati, je obema odpustil dolgove. Kateri od njih, povejte mi, ga bo bolj ljubil?

Simon je odgovoril: "Mislim, da tisti, ki sem mu več odpustil." Jezus mu je rekel: "Prav si sodil."

In obrnil se je k ženi ter rekel Simonu: »Ali vidiš to žensko? Vstopil sem v tvojo hišo, a nisi pustil, da bi mi voda umila noge, ampak je ona zmočila moje noge s solzami in jih obrisala z lasmi svoje glave.«

"Nisi mi dal poljuba; takoj ko sem vstopil, mi ni nehala poljubljati stopal."

»Nisi mi pomazilil glave z oljem, ona mi je z oljem pomazilila noge.«

»Zaradi tega vam povem, da so njeni mnogi grehi odpuščeni, ker je zelo ljubila; in tistim, ki ljubijo manj, ostane malo.«

In rekel ji je: "Grehi so ti odpuščeni."

(Ta epizoda iz Luke je služila kot tema velike slike Rubensa in Van Dycka, "Praznik farizeja Simona", v leningrajskem Ermitažu).

Slavna Tizianova slika "Spokorna Magdalena", slike Correggia, Guida Renija in drugih.

Po evangelijskih pripovedih je bila Magdalena v času križanja na Kalvariji; pokopali Jezusa po njegovi smrti; in bil je prvi, ki se ji je prikazal po vstajenju. Apokrifni Tomažev evangelij pravi, da je Jezus ljubil Marijo iz Magdale bolj kot vse svoje učence in jo je pogosto poljubljal na ustnice.

1 Magdala je mesto v Galileji, na obali Tiberijskega jezera, kjer je pridigal Kristus.

Magdalena je sestra Marte in Lazarja, ki ju je obudil Jezus (vendar je Lazar živel v Betaniji, ne Magdala).

Podoba grešnice, katere kesanje je še bolj očarljivo kot njen prejšnji greh, je vedno ohranila določeno dvoumnost: odnos med Kristusom in Magdaleno je skrivni spolno-psihološki motiv evangelija (ljubezenska želja, zatrta z verskim spoštovanjem, se izrodi. pri Magdaleni v skrajni mazohizem).

To podobo legende je briljantno razvil Dostojevski v romanu Idiot (Knez Miškin in Nastasja Filippovna).

14. Sveti gral

Evangelijska legenda v srednjem veku, kontaminirana s številnimi keltskimi in germanskimi miti, je povzročila številne apokrifne in ljudske krščanske legende. Ena prvih takih legend je bila legenda o svetem gralu.

Njegov izvor je v evangelijih; pripoveduje o plemenitem farizeju Nikodemu, ki so mu odvzeli čast zaradi Kristusovega pokopa, in o bogatem jeruzalemskem Jožefu iz Arimateje, Kristusovem učencu, ki je skrival svoje spreobrnjenje »iz strahu pred Judi«. Jožef je po trpljenju od Pilata zahteval Kristusovo telo in ga skupaj z Nikodemom pokopal na svojem vrtu. To je vse, kar pravijo evangeliji.

Po legendah srednjega veka je Jožef iz Arimateje po morju odplul iz Judeje v Provanso, od tu pa se je odpravil v Britanijo, od koder je prinesel krščansko vero in sveti gral. To relikvijo je prenašal iz države v državo in pridigal krščanstvo. Gral (stara francoska beseda) je ime skrivnostne skodelice iz enega samega kamna – smaragda; na zemljo so jo prinesli angeli, Kristus pa je iz nje pil vino pri zadnji večerji. Med pasijonom je Jožef iz Arimateje v to skodelico zbral kri, ki je tekla iz rane na boku križanega Kristusa, kjer ga je s sulico prebodel stotnik. Gral svete krvi je svojemu lastniku dal sposobnost delati čudeže, vendar je to lahko dosegel le deviški vitez. Legende o iskanju svetega grala so pomemben del Arturjevega cikla (ko je bil gral izgubljen, so vitezi okrogle mize opravili več odprav, da bi ga našli).

Najbolj znan izmed vitezov okrogle mize je Lancelot del Lac. Vzgojila ga je jezerska vila, od tod tudi njegov vzdevek. Lancelot je ljubimec kraljice Guinevere, žene kralja Arturja. Zaman sodeluje pri iskanju svetega grala: greh prešuštva, ki ga teži, mu preprečuje, da bi dobil veliko relikvijo. Lancelot je žrtev magičnega uroka lažne Ginevre. Lancelotov sin Gilead, čist od greha, prevzame sveti gral.

Lancelotovo kesanje in smrt dopolnita njegovo burno usodo. Fata Morgana (to je vila Morgana) - v bretonski legendi polsestra kralja Arturja, zavrnjena ljubica Lancelota; to je čarovnica, ki živi na dnu morja, v kristalni palači; ona

mornarje zavaja z vizijami duhov in jih uničuje. V prenesenem pomenu je »Fata Morgana« varljiva vizija, fatamorgana.

Vitez, ki gre iskati gral, mora iti v kapelo nevarnosti in tam zastaviti magična vprašanja, s katerimi postane lastnik čaše in kopja ter državo osvobodi uroka. Na pristopih do kapele nevarnosti gralov vitez oblegajo grozote in med drugim - netopirji z glavami dojenčkov.

Angleška folkloristka Jessie L. Weston se je v svoji knjigi »From Ritual to Chivalric Romance« lotila rekonstrukcije legende o svetem gralu. Po njenem mnenju je gral čarobni talisman, ki odpravi urok neplodnosti, ki ga je povzročila pravljična dežela kralja ribiča, lika v številnih "mitih o plodnosti". Zgodba o iskanju grala temelji na eni od teh starodavni miti, povezana s kultom umirajočega in vstajajočega boga ter s primitivnim obredom iniciacije (krute preizkušnje ob iniciaciji v moškost). Tako je legenda o svetem gralu v svojem bistvu poganska, starodavna in sploh ne krščanska.

15. Agasfera ali kazen z nesmrtnostjo

Ahasferus (Ahasverus) - alias Večni Jud, le Juif Errant. Krščanskemu mitu je dodala še ena kasnejša legenda. Po tej legendi je bilo Ahasferus ime čevljarju v Jeruzalemu, ki ni sprejel Jezusa, ki je hotel z njim počivati ​​na poti na Golgoto; po drugih različicah pa je bilo Agaspherus ime Pilatovega služabnika (Cartaphilus), ki je po sojenju udaril Jezusa. Na splošno je Agasfer (»princ«) beseda, ki se v Svetem pismu uporablja za označevanje medijskih in perzijskih kraljev.

Rekli so, da je Jezus, ko je nosil svoj križ in se upognil pod njegovo težo, hotel počivati ​​pred vrati čevljarja Agasferja, a ga je ta nesramno odgnal. Jezus je rekel: "Hočem, da ostane, dokler ne pridem." (Ali: »Tadil boš po zemlji, dokler ne pridem«). Tako je bil Agasfer obsojen na tavanje po zemlji do drugega Kristusovega prihoda. Zanj ni smrti, a ni počitka. Ta kazen večne nesmrtnosti in večnega potepanja simbolizira usodo judovskega ljudstva, obsojenega na tavanje po svetu daleč od svoje domovine.

Po različicah legende je Agasfer po Kristusovih besedah ​​takoj odšel in se ni mogel več ustaviti.

Legenda se je razvila v 13. stoletju in pridobila široko popularnost. V različnih evropskih državah, zlasti v 17. stoletju v nemških mestih, so se širile govorice o pojavu tu in tam tavajočega Ahasferja, o srečanjih ljudi z njim. V knjižnici mesta Bern so celo pokazali Agasferjeve čevlje in palico.

Istočasno so se v Nemčiji pojavile številne ljudske knjige o Agasferi, objavljene v francoščini in starih jezikih. V 18. stoletju je v Angliji in Belgiji postala ljudska pesem »La complainte du Juif Errant« (»Pritožba večnega Juda«) izjemno priljubljena.

Široka ljudska priljubljenost legende zaradi dejstva, da je bila usoda Agasferja simbolično povezana z usodo vseh tistih, ki jim je bila odvzeta domovina, ki so bili v "razkropu"

raziskovanje" judovskega ljudstva, je povzročilo številne predelave v literaturi skoraj vseh evropskih ljudstev. Samo nemških priredb je več kot 60. Zaplet Agasfere je zelo zanimal nemške »viharne genije« (Schubartova pesem) in romantične pesnike nasploh (Shelley, Lenau, Žukovski itd.). Mladi Goethe se je iz ljudskih knjig naučil legende o Agasferi in o njem začel pisati široko zastavljeno pesnitev, v kateri je želel »upodobiti najimenitnejše trenutke v zgodovini vere in cerkve«. V svoji znameniti avtobiografiji Dichtung und Wahrheit Goethe podrobno opisuje svoj načrt, da bi »zgodbo o Potepujočem Judu predelal na epski način«. Leta 1836 so bili objavljeni odlomki iz Goethejeve nenapisane pesmi. (Ali je res?)

Agasferja je Jan Potocki v svojem slavnem romanu »Rokopis, najden v Saragossi« upodobil kot manjšo, a podrobno lik. Puškin je poznal in ljubil to knjigo, ki je D. D. Blagoy v svoji študiji ne upošteva " Ustvarjalna pot Puškin."

Leta 1823 je francoski zgodovinar Edgard Quinet objavil satirično pesem "Tablettes du Juif Errant" ("Zapiski večnega Juda"), ki je bila blizu progresivnim pogledom Madame de Staël in Benjamina Constanta ter usmerjena proti verski dogmi in vraževerju. Kiene se je zanimal za nemško filozofijo in jo je študiral v Heidelbergu. Prevajal je iz nemščine, v svojem je poskušal posnemati Wolfganga Goetheja filozofska drama"Ahasverus" ("Ahasverus", 1833), ki uteleša svobodoljubni duh človeštva v legendarni podobi Večnega Juda.

Eugene Sue je opisal dogodivščine Agasferja v obliki pustolovskega romana "Juif Errant" ("Potepujoči Jud", 1844), usmerjenega proti jezuitom. Bérengerjeva pesem pod istim imenom je postala splošno znana v Franciji. Umetniške predelave legende so se nadaljevale vse do 20. stoletja.

Kot je ugotovil Blagoy, Puškinova nedokončana skica »V judovski koči je svetilka« (Boldino jesen 1830) predstavlja začetek pesmi ali dolge pesmi o Agasferi, ki je ni napisal pesnik. Franciszek Malevsky je na večeru z N. A. Polevoyem slišal Puškinovo zgodbo o tem načrtu: »Otrok umre v judovski koči. Med jokom moški reče materi: "Ne jokaj. Ne smrt, življenje je grozno. Jaz sem tavajoči Jud. Videl sem Jezusa, kako nosi križ, in sem se posmehoval." V njegovi navzočnosti umre sto dvajsetletni moški. To je nanj naredilo večji vtis kot padec rimskega imperija.« Dnevnik Malevskega je pri nas postal znan šele leta 1952.

Sovjetska pisatelja Ilf in Petrov sta v svojem romanu "Zlato tele" ustvarila izviren "dokončanje" legende o Agasferi: po zgodbi Ostapa Benderja so večnega Juda ubili mahnovci (ali petljurovci?) med državljanska vojna v Ukrajini.

Več o izvoru legende. V vzhodnem ljudskem izročilu in Koranu že srečamo temo kaznovanja grešnika z nesmrtnostjo, dokončno se je legenda izoblikovala v dobi križarskih vojn, romanj v Palestino, potepuhov beračev, ki so jih uničili fevdalci, in preganjanja Judov l. srednjeveška Evropa.

Eno prvih evropskih različic legende podaja italijanski astrolog Guido Bonatti (Astronomska razprava, objavljena leta 1491).

Provansalske in italijanske legende iz 15. stoletja so pripovedovale o nesmrtnem Judu, ki je taval po italijanskih mestih. Ker je veliko doživel, je navadnim ljudem dajal modre nasvete. Vladarji so ga poskušali usmrtiti, a je ostal neranljiv.

Judovski čevljar, kaznovan z večnim potepanjem, se pojavi v nemški ljudski knjigi iz leta 1602.

Skrivnostna podoba Agasferja, večnega potepuha, ki večno živi med ljudmi, opazuje njihove napake, trpljenje in radosti in nikjer ne najde miru, je navdihnila številne pisatelje.

Schubart - "Večni Jud", 1783.

Goethe - "Večni Jud", 1773.

Žukovski -

Jan Potocki - "Rokopis, najden v Saragossi", 1804.

Edgar Quinet - "Zapiski večnega Juda", 1823.

Puškin - "V judovski koči je svetilka", 1830.

Edgar Quinet - drama "Ahasfer", 1833.

Lenau - "Večni Jud", 1833.

Eugene Sue - "Potepujoči Jud", 1844.

Beranger - "Potepujoči Jud".

V Hoffmannovi zgodbi »Izbira neveste« je večni Jud lastnik trgovskega podjetja v Berlinu.

Pesem V. K. Kuchelbeckerja »Agasver« (1832-1844), ki prikazuje nenavadno tragedijo umirajočega sveta.

16. Paolo in Francesca

V 13. stoletju je imel »gospodar« (to je tiran) mesta Ravenna, Guido da Polenta, lepo hčerko po imenu Francesco da Polenta. Oče jo je poročil s plemenitim in bogatim, a grdim in nesramnim Lanciottom, sinom Malatesta, »signorja« mesta Rimini. Lanciottov mlajši brat je bil čudovit mladenič, Paolo. Francesca se je zaljubila vanj; Lanciotto ju je ujel skupaj in oba ubil.

To zgodbo je proslavil Dante. V svojem Peklu (pev V) je pesnik približno 70 verzov posvetil prikazu brezmejne ljubezni Francesce in Paola. Dantejevo pozornost pritegneta dve objeti senci, ki drvita skupaj v peklenskem vrtincu in se ne ločita niti sredi muke. V imenu ljubezni jih Dante pokliče k sebi. Francesca je globoko ganjena zaradi njegovega sočutja in spregovori o svoji edini ljubezni, ki ga je pripeljala sem. Nekega dne sta s Paolom brala o ljubezni Launcelota in kraljice Ginevre. Ko so prebrali, da je Launcelot poljubil Ginevro, je Paolo poljubil Francesco - "In na tem

En dan nismo več brali.” In v peklu (pravi Francesca) "še vedno me ne zapusti." Ljubezen bo trajala večno, tako kot bo trajala večna kazen. In pesnik, ki ga zgrabi usmiljenje, pade v nezavest. V duhu srednjeveške askeze je Dante te strastne ljubimce postavil v pekel, sam pa jih je opeval in jim izražal goreče sočutje.

Podoba Francesce da Rimini je kasneje navdihovala slikarje in glasbenike (med drugim P. I. Čajkovskega). O tej ljubezni je Silvio Pellico napisal tragedijo, Byron pa jo je prevedel v angleški jezik. V 19. stoletju so v Riminiju še vedno prikazovali sobo, kjer sta bila ubita Paolo in Francesca.

17. Faust. Ukvarjaj se s hudičem

Doktor Johann Faust je zgodovinska osebnost, čarovnik, ki je taval po Nemčiji v začetku 16. stoletja. Njegova legendarna biografija se je oblikovala že v dobi reformacije in postala odlična tema evropska književnost.

Zgodovinski Faust se je rodil menda okoli leta 1480 v mestu Kkittlingen; leta 1508 je prek Franza von Sickengena dobil mesto učitelja v Kreuznachu, a je moral bežati pred preganjanjem sodržavljanov. Kot čarovnik in astrolog je Faust potoval po Evropi, se predstavljal za velikega znanstvenika in se hvalil, da lahko naredi vse čudeže Jezusa Kristusa. Leta 1539 se je za njim izgubila sled. V času renesanse, ko je bila vera v magijo in čudeže še živa, po drugi strani pa je znanost dosegala izjemne zmage, je lik Doktorja Fausta hitro dobil legendarno podobo in široko priljubljenost.

Leta 1587 se je v Nemčiji v publikaciji Spies pojavila prva literarna predelava legende - ljudska knjiga o Faustu: »Historiai von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreite Zauberer und Schwartzkunstler itd.« - Knjiga vsebuje epizode, ki so jih nekoč povezovali z različnimi čarovniki (Simon Mag, Albert Veliki itd.) in jih pripisovali Faustu. Avtor, očitno luteranski klerik, prikazuje Fausta kot drznega hudobneža, ki je sklenil zavezništvo s hudičem, da bi si pridobil veliko znanje in moč (»Faustu so zrasla orlova krila in hotel je prodreti in raziskati vse temelje nebes in zemlja«). Zadnje poglavje knjige pripoveduje o Faustovem "strašnem in grozljivem koncu": raztrgajo ga demoni in njegova duša gre v pekel. Značilno je, da Faustu dajejo poteze humanista.

Te značilnosti so opazno okrepljene v izdaji iz leta 1589: Faust predava o Homerju na univerzi v Erfurtu, na željo študentov obuja sence junakov klasične antike; Ljubezen humanistov do antike je v knjigi realizirana kot »brezbožna« povezava med poželjivim Faustom in Lepo Heleno. Kljub avtorjevi želji, da Fausta obsodi zaradi njegovega ateizma in ponosa, je njegova podoba še vedno zavita v znano junaštvo; odseval je renesančno dobo z njeno inherentno žejo po neomejenem znanju, kultom neomejenih osebnih zmožnosti in uporom srednjeveškega kvietizma.

Angleški dramatik Christopher Marlowe je na podlagi ljudske knjige o Faustu ustvaril prvo dramsko priredbo legende. To je njegova tragedija "Tragična zgodovina življenja in smrti doktorja Fausta", 1588-1589, objavljena leta 1604. Marlowe je poznal knjigo Opis, v angleščino je bila prevedena leta 1588. Znanje je za junaka angleške tragedije nadvse, zato se upira veri. Marlowejeva tragedija o Faustu je vrhunec njegove humanistične dramaturgije, čeprav Faust potrebuje znanje le kot sredstvo za doseganje moči in bogastva.

Marlowe je okrepil junaške poteze legende in Fausta spremenil v nosilca junaških elementov renesanse. Upodablja titana, ki ga razjeda žeja po znanju, bogastvu in moči. Iz ljudske knjige je Marlowe podedoval menjavanje resnih in komičnih epizod, pa tudi tragičen konec legende, ki izraža obsodbo Fausta in njegovih drznih prodorov.

Očitno so Marlowejevo tragedijo v začetku 17. stoletja angleški potujoči komedijanti prinesli v Nemčijo, kjer so jo predelali v lutkovno komedijo, ki je pridobila precejšnjo priljubljenost (mimogrede, veliko ji je prinesel tudi Goethe pri ustvarjanju svojega “ Faust”).

Ljudska knjiga je tudi podlaga za Widmannovo dolgotrajno delo o Faustu, ki je izšlo v Hamburgu leta 1598; Widman je okrepil moralistične in klerikalno-didaktične težnje ljudske knjige, ustvaril je pripoved o »groznih in gnusnih grehih in dejanjih« slavnega čarovnika. Pfitzer je sledil Widmannovim stopinjam in leta 1674 objavil svojo priredbo ljudske knjige o Faustu.

Faustovska tematika je v drugi polovici 18. stoletja v Nemčiji pridobila izjemno popularnost (»Sturm in Drang«). Lessing je pustil drobce neuresničene igre o Faustu. Friedrich Muller (umetnik in pesnik, sam se je imenoval »Maler Muller« in se je v zgodovino zapisal kot »slikar Muller«) je zapustil nedokončano tragedijo »Favstovo življenje« (»Fausts Leben dramatisiert«, 1178); njegova titanska podoba Fausta izkazala za preveč enostransko, saj Muller je kot razlog za svojo zvezo z Mefistom označil le žejo po užitku. Opis pekla vsebuje ostro satirične skice sodobne Müllerjeve morale. Leta 1791 je Friedrich Maximilian Klinger izdal svoj filozofski roman Fausts Leben, Thaten und Hollenfart (»Faustovo življenje, dejanja in smrt v peklu«), v katerem je združil legendo z ostro kritiko absolutizma in fevdalne družbe (samovolje). fevdalnega gospoda, zločini monarhov in duhovščine, izprijenost vladajočih razredov, portreti Ludvika XI., papeža Aleksandra Borgie itd.).

Največji vrh te tradicije je bila Goethejeva tragedija Faust (več o njej kasneje). Nastajal je od leta 1774 do 1831.

Faust nastopa kot potujoči šarlatan 16. stoletja v Arnimovem romanu "Die Kronenwatcher" ("Varuhi krone", 1817). Legendo o Faustu so razvili Grubbs (Don Juan und Faust, 1829), Lenau (Faust, 1835-1836) in Heine (Der Doctor Faust. Ein Tazpoem, 1851).

V Rusiji Puškin - "Prizor iz Fausta"; Odmeve Goethejevega »Fausta« najdemo v »Don Juanu« A. K. Tolstoja (prolog, faustovske poteze Don Juana) in v epistolarni zgodbi.

Turgenjev "Faust". - »Ruski Faust« se je imenoval Ivan Karamazov iz zadnji roman Dostojevskega. V 20. stoletju - Bryusov in Lunacharsky (branje drame "Faust in mesto").

"Faust" Goetheja ali duh večnega iskanja

Goethejeva tragedija je vrhunec vsega nemška književnost. Pri obdelavi zapleta se je pesnik opiral na ljudsko knjigo o Faustu (1587), na besedila te knjige v izdaji Pfitznerja (1674) in pod naslovom »Verujoči kristjan« (anonimno, 1725), pa tudi na lutkovna drama.

Prva različica (rokopis je bil odkrit leta 1887) se imenuje "Urfaust" ("Prafaust", nastal v letih 1773-1775); je ostalo nedokončano. Upor proti "prahu in razpadu" knjižne sholastike, ki teži k polnosti življenja, Faust tukaj izraža le nejasen impulz, značilen za obdobje "Viharja in dranga".

Ko je Goethe nekoliko zgladil zgodovinski slog, je leta 1790 objavil fragment iz Fausta.

Najintenzivnejše delo na Faustu (junij 1797 - januar 1801) je bilo povezano z razumevanjem francoske revolucije. V teh letih se razvija filozofski koncept tragedija se konča njen prvi del (izšla 1808). Drugi del je bil napisan v letih 1825-1831, z izjemo epizode z Eleno, ki je nastala leta 1800.

Če je v "Prafaustu" tragedija še vedno fragmentarna, potem s prihodom prologa "V nebesih" (napisanega leta 1797) dobi veličasten obris humanistične skrivnosti, katere številne epizode povezuje enotnost odličen umetniški koncept. V duhu razsvetljenstva in francoske revolucije Goethe postavlja vprašanje o dostojanstvu in namenu posameznika, o njegovi osvoboditvi od družbenih in etičnih norm srednjega veka. Podira cerkveno predstavo o nepomembnosti človeka in nemoči razuma. Podoba Fausta uteleša vero v neomejene ustvarjalne možnosti človeka.

Faustov vedoželjni um in drznost sta v nasprotju z brezplodnimi prizadevanji suhoparnega Wagnerja, ki se je ogradil od življenja, od prakse, od ljudi. Goethe izrazi svojo misel v znamenitem faustovskem aforizmu: »Žveplo je teorija, prijatelj moj. Toda drevo življenja je vedno zeleno.« Faust, ki presega kontemplacijo nemške družbene misli, postavlja akcijo kot osnovo bivanja. Ne sprejema svetopisemske izjave: "V začetku je bilo delo." Je neumorni iskalec »prave poti«, tuj miru; njegova značilnost je nenehno nezadovoljstvo, die Unzufriedrnheit.

Tragedija je odsevala briljantne uvide dialektike. Pri Goetheju je odpravljeno metafizično nasprotje dobrega in zla. Zanikanje in skepticizem, utelešena v podobi Mefista, postaneta gibalo, ki Faustu pomaga pri iskanju resnice. Pot do ustvarjanja poteka skozi uničenje - to je zaključek, do katerega po Černiševskem pride Goethe, ki povzema zgodovinske izkušnje svoje dobe. Prvi del tragedije reproducira posebne značilnosti nemškega življenja. Gretchenina zgodba postane pomemben člen v procesu Faustovega iskanja. Tragična situacija nastane kot posledica nerešljivega protislovja med idealom naravnega človeka, kot Fa-

usta Margarita, in pravi videz omejenega meščanstva. Hkrati je Margarita žrtev družbenih predsodkov in dogmatizma cerkvene morale. (Tudi krotki grešnik je večna podoba).

Spominjam se prvega nastopa Mefista v podobi črnega pudlja, zgodbe s pentagramom na pragu, pijanih buršij v legendarni krčmi Auerbach, Mefistofelove pesmi o bolhi, znamenite Valpurgine noči (sabat na gori Brocken) , kjer so čarovnice gole in ob vsaki besedi iz čarovničinih ust miške prileti rdeča čarovnica ... Vse je neverjetno v tem velika tragedija!

V drugem delu se konkretnost vsakdanjih prizorov umakne nizu epizod simbolično-alegorične narave. Prizori na cesarskem dvoru nakazujejo skorajšnji propad fevdalnega sistema. V prizadevanju za uveljavitev humanističnega ideala se Faust obrača k antiki. Poroka Fausta in Helene postane simbol enotnosti dveh obdobij. Starodavna lepota stopi v sintezo z novo poezijo: Helena se od Fausta uči govoriti v rimah. Rodi Faustinega čudovitega sina Evforiona (Byron). Ko mladenič umre, Elena izgine in samo njena oblačila ostanejo v Faustovih rokah. Združitev s starodavno lepoto se izkaže le za estetski videz.

Faust skuša ustvariti umetno življenje tako, da v retorti vzgaja človeka - tako so ga latinsko imenovali Iotipsi1i8; To je majhno nespolno bitje, obdarjeno z nadnaravno močjo magične vrste ...

Rezultat Faustovega iskanja je prepričanje, da mora biti ideal uresničen na resnični zemlji. Hkrati Goethe že razume, da nova meščanska družba, ki nastaja na ruševinah fevdalne Evrope, še zdaleč ni idealna.

Rop, trgovina in vojna.

Ali je res pomembno? Njihov cilj je eden! -

Mefisto izjavlja. Skozi svoja usta Goethe razkriva drugo plat meščanskega napredka. Toda zanj, za razliko od romantikov, ni značilno razočaranje in tragično nesoglasje z buržoaznim svetom, temveč vera v možnost premagovanja družbenega zla na zemlji. Soočen s kompleksno problematiko 19. stoletja Goethe ohranja svoj razsvetljenski optimizem, a ga obrača k prihodnjim generacijam, ko postane možno svobodno delo na svobodni zemlji. V imenu te prihodnosti mora človek delovati in se boriti, ne da bi poznal mir:

Samo on je vreden življenja in svobode,

Kdo gre vsak dan v boj za njih!

Tragedija je prežeta s patosom ustvarjalnosti. Vse v njej je v gibanju, v razvoju; močan ustvarjalni proces, ki se reproducira na vse višjih ravneh.

Ob koncu tragedije je orohli in že slepi Faust blagodejni vladar svobodne dežele. Njegov minister Mefisto prevara Fausta: po njegovem ukazu grob

lemurji kopljejo Faustu grob, slepec pa si domišlja, da njegovi ljudje po njegovem ukazu kopljejo kanal. Globoko je vesel zmage svojega načrta, zmagoslavja nad elementi (ponovna osvojitev kopnega z morja); slep, že vidi kraljestvo svobode in splošnega delavskega blagostanja. Opijen od veselja Faust izreče usodne besede, določene v dogovoru z Mefistom: "Ustavi se, samo trenutek, lepa si!"

In pade mrtev. Po določilih pakta v trenutku zadoščenja njegova duša postane last Mefista.

Toda v simboličnem finalu se odvija bitka med demoni in angeli za Faustovo dušo. Mefisto se ga je polastil s prevaro in nima pravice do njega. Angeli premagajo sile zla tako, da jih udarijo z vrtnicami. Pokojni Faust dobi »kozmično« apoteozo: angeli povzdignejo njegovo dušo v bivališče blaženosti in na poti se (duša) pogovarja z Gretchenino dušo.

Faustov ustvarjalni duh se je zlil z ustvarjalnimi silami vesolja. "Večno žensko nas kliče navzgor!"

Tako gigantsko delo je neizogibno povzročilo številne interpretacije in različne pristope.

Največji razvoj teme po Goetheju je dramska pesnitev Nicholasa Lenaua Faust (1836). Avstrijski pesnik je bil pesimistični romantik, ein Weltschmerzer, njegov Faust pa je junak intelektualnega upora. Lenaujeva pesem je fragmentarna: epska pripoved, lirični monologi, dramatični prizori - epizode iz življenja misleca, ki prezira svet zatiralcev in dvorjanov, a hiti v iskanju abstraktne resnice. Ta Faust ni sposoben ustvarjalne dejavnosti; je ambivalenten, kolebajoč, obsojen upornik. Zaman sanja o »združitvi sveta, Boga in sebe«; nezmožnost premagati temne sile ga pahne v obup. Za razliko od Goethejeve tragedije v Lenauu ne zmaga Faust, ampak Mefisto - zanikanje brez afirmacije, brez kreativnosti, zlobna in jedka skepsa (podoben je Goethejevemu Mefistu). Duh zanikanja in skepticizma zmaga nad upornikom, nad faustovskim duhom. Z Lenauovo pesmijo se začne razpad humanističnega koncepta legende o Faustu.

Oswald Spengler v delu The Decline of Europe (1918-1922) zavrača optimizem, utelešen v Goethejevem Faustu, in imenuje senilno upokojitev in filozofijo utrujenosti "faustovsko".

Dandanes faustovsko načelo (duh iskanja) nasprotuje azijski pasivnosti in se postavlja kot prirojena razlika med evpropianizmom.

Prvotno razumevanje velike tradicije je bilo izraženo v znamenitem romanu Thomasa Manna Doktor Faustus (1947), v katerem je ideja o zavezništvu s hudičem zaradi ustvarjalnosti razkrita kot tragična napaka, ki je vodila v umetnikovo smrt. . Antifaust.

Vir celotnega faustovskega izročila je strahovito občudovanje ljudi do čarovnikov znanosti, mit o demonizmu znanosti, ki je nastal kot posledica verske prepovedi spoznavanja sveta.

Faustov predhodnik v evropskih mitologijah je modri čarovnik Merlin (zla volja in grozljiva dolgoživost).

Byronov Manfred se imenuje "romantični Faust".

Lewisov "Menih".

"Melmoth the Wanderer."

18. Don Juan

Španska srednjeveška legenda je ustvarila podobo Don Juana, drznega kršitelja moralnih in verskih norm, iskalca čutnih užitkov. Legenda se je razvila okoli zgodovinske osebnosti - Don Juana Tenoria, dvorjana kastiljskega kralja, ki je omenjen v kronikah in na seznamu vitezov Reda podvezice. Po legendi je Don Juan dolgo časa nekaznovano razvratil, vendar je nekega dne ubil poveljnika reda, ki je branil čast svoje hčerke; tedaj so ga frančiškanski menihi zvabili na samostanski vrt in ga ubili ter razširili govorico, da je don Juana v pekel pahnil kip poveljnika, ki ga je užalil.

Podoba vsemogočnega fevdalca, ki je svoje življenje posvetil zapeljevanju žensk in bojevanju, se je izkazala za tako značilno za to dobo, da je kmalu postal eden od junakov vse evropske literature. Eno prvih priredb legende je napisal Tirso de Molina. To je bil psevdonim meniha Gabriela Tellesa (1571 - 1b48), vidnega dramatika iz šole Lopeja de Vege. Napisal je dramo »Seviljski nagajivec ali kamniti gost« (»El burlador de Sevilla y Convidado de piedra«, 1b30), kjer junak iz nagajivosti povabi kip Aninega očeta, ki ga je ubil, na večerjo in le stiskanje kamnite roke v njem vzbuja grozo in kesanje; Ker je prekršil etične standarde, Don Juan pade v podzemlje.

Igra Tirsa de Moline ni bila posebna umetniška zasluga, vendar je imel tip Don Juan tako družbeni pomen, da je takoj pridobil ogromno popularnost. Podoba Don Juana, ki je nastala na pragu renesanse, je bila hkrati ustvarjena s humanističnim protestom proti cerkvenim dogmam o grešnosti vsega zemeljskega. Don Juan je v tem pogledu videti kot svobodomislec, junak, ki zlomi spone srednjeveške asketske morale. Zato je legenda o Don Juanu dala toliko literarnih podmladkov.

Zgodba se je preselila v Italijo: komedije G. Cicogninija (okoli 1b50) in Giliberta (1b52), commedia dell'arte (1b57-1b58). V Franciji sta se pojavili tragikomediji Dorimon (1b58) in de Villiers (1b59). Leta 1bb5 je v pariškem gledališču Palais Royal potekala premiera Molierove komedije "Don Juan ou Festin de pierre" ("Don Juan ali kamniti praznik"). Molierov Don Juan je hkrati svobodomislec in pokvarjen, ciničen aristokrat. Ni presenetljivo, da je že v 1. letniku Molierova komedija dolga leta je bil odstranjen z odra. Moliere je ustvaril klasično različico tipa.

Leta 1669 je v Franciji izšlo delo "Le nouveau festin de pierre, ou l"athee foudroyé"; avtor je bil Rosimok-Klad Larose (psevdonim Jean-Baptiste Du Mesnil). Leta 1677 je Thomas Corneille ustvaril svoj "Le Festin de Pierre" ; bil je njegov brat veliki Pierre Corneille, vendar brez njegovega genija.

V istem obdobju se dogajanje preseli v Anglijo: Th. Shadwell, "Librrtine", 1676.

Leta 1736 je Goldoni, beneški dramatik, ustvaril Don Giovanni Tenorio ossia il Dissoluto. Bil je še relativno mlad, njegova stvar ni bila velikega pomena.

Leta 1787 so v Pragi uprizorili Mozartovo opero »Don Giovanni«, napisano na libreto italijanskega dramatika Lorenza da Ponteja »Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny««1787. Mozartova glasba je poudarila humanistične značilnosti podobe Don Juana, ki se nenadzorovano predaja radostim življenja. Konflikt (posameznik - družba), značilen za prejšnje interpretacije, je Mozart nadomestil s tragičnim konfliktom pogube subjektivistične, čeprav drzne samovolje pred objektivno nujnostjo in smrtjo. Mozartovo razumevanje Don Giovannija je privedlo do njegove interpretacije kot osamljenega upornika, obsojenega iskalca ideala v pomladi mladosti in ženstvenosti. Prav to razlago so razvili romantiki 19. stoletja.

Buržoazna družba je povzročila kritiko filistrstva in hvalnico individualizmu, iz česar je nastala cela galaksija razočaranih in titaničnih Don Juanov. Hoffmann v svoji kratki zgodbi "Don Giovanni" (1814) poda čisto romantično interpretacijo Mozartove opere, pri čemer ustvari svoj zaplet kot "nadgradnjo" nad zapletom opere. Christian Dietrich Grubbs, sin upravnika zapora, »pijani genij« iz Detmolda, je napisal tragedijo Don Juan in Faust (1829), ki prikazuje konflikt med željo po znanju in kultom užitka.

Byron, sam samotarski upornik in strasten ljubimec, ni mogel prezreti te zarote. Njegova satirična pesem "Don Juan" (objavljena 1819-1823) je ostala nedokončana; toda ta veličastna panorama Evrope 18. stoletja je dosegla ogromno in zasluženo slavo. Don Juan Bayro-Nrvskega je španski plemič, svojeglav in nesramen, krši prepovedi svetohlinske morale, a precej moralen v težkih trenutkih življenja (epizoda s Haidi, reševanje turškega dekleta po zavzetju Izmaila s strani Suvorova, itd.). Skepticizem Byronovega junaka je posledica pokvarjenosti družbe, razočaranje Don Juana je znanilec socialni upor v imenu individualnih pravic.

Byronova pesnitev je eno najboljših del o Don Juanu v svetovni zgodovini; to delo, ki je vplivalo na "Evgenija Onjegina", je primerljivo le z Molierovo komedijo in Mozartovo nesmrtno opero.

Zaplet je v Franciji dobil velik razvoj. Povsem izvirno jo je uporabil Honore de Balzac v kratki zgodbi "L" elixir de longue vie" (1830). Alfred de Musset je napisal pesem "Namuna" (1832), Alexander Dumas oče - "Don Juan de Marana ou la Chute d"un ange "(1836). Prosper Merimee je v kratki zgodbi "Duše čiščenja" poskušal razložiti pokvarjenost Don Juana s posebnostmi življenja in okolja.

Izjemno podobo brezbrižno ponosnega Don Juana, ki se ne poniža niti po smrti, niti v Haronovem čolnu, je ustvaril Charles Baudelaire v pesmi »Don Juan aux Enfers« (1857); v prvi, revijalni izdaji se je imenovala »Nepokorjeni«.

Koncepte romantikov je razvil Barbet d'Aurevilly (Najlepša Don Juanova ljubezen, 1874), že v 20. stoletju pa je večni zaplet razvil subtilni estet, akademik Henri de Regnier (Don Juan au tombeau, 1910).

Med deli drugih literatur je treba omeniti španskega "Don Juan Tenorio" (1844), ki ga je napisal Zorrilla y Moral; Lenauova dramska pesnitev "Don Juan" (1844), najbolj zanimiva filozofska in estetska lirika Søreya Kierkegaarda "Mozartov Don Juan".

V Rusiji so že na začetku 18. stoletja v prvem javnem gledališču, ki ga je organiziral Peter I v Moskvi, uprizorili »Komedijo o Don Janu in Don Pedri«. Šlo je za rusko priredbo francoskega prevoda komedije Italijana Giliberta (1b52), ki je predelal igro Tirsa de Molina. Ta produkcija očitno ni pritegnila veliko pozornosti in v Rusiji se takrat "tragedija Don Juan" ni uveljavila.

IN začetku XIX stoletja v gledališčih Sankt Peterburga in Moskve uprizarjajo nesmrtno Molierovo igro, dva baleta o Don Juanu in Mozartovo opero; Byronova pesnitev postaja precej splošno znana. Od tega časa se je podoba Don Juana trdno uveljavila v ruskem vsakdanjem življenju. Leta 1830 je Puškin ustvaril svojo briljantno "malo tragedijo" "Kamniti gost". Ko je poustvaril pravo renesančno Španijo, je Puškin prikazal Don Guana (poskušal je španizirati to francoizirano ime) kot živega junaka te dobe.

Don Guan je pogumen, očarljiv, duhovno nadarjen, vesel, a poln sebičnih vzgibov; ki si prizadeva za užitek, ne prizanaša nikomur. Tradicionalni konflikt osebnost in družba se v Puškinovi humanistični interpretaciji razvije v tragedijo strasti. Ker je prekršil človeške zakone, je Don Guan obsojen na smrt.

B. M. Tomaševski je temeljito dokazal, da je Puškin poznal vsa glavna dela o Don Juanu: seveda Molierovo komedijo, Byronovo pesnitev, libreto Lorenza da Ponteja za Mozartovo opero in - zelo verjetno - Hoffmannovo novelo in še veliko več (glej komentar Tomaševskega v 7. zvezek Popolne zbirke del, Ans ZSSR, 1935, str. 184-185).

Aleksej Tolstoj je napisal dramsko pesem "Don Juan" (1859), Aleksander Blok - pesem "Koraki poveljnika" (1912). Drama Lesje Ukrajinke "Kamniti gospodar" (1912) je usmerjena proti Nietzschejanski filozofiji, proti individualizmu.

Don Juan je večni iskalec ljubezni, ki v nobeni ženski ne najde ideala. Njegova tragična smrt (motiv oživljanja kipa) izraža obsojenost »iskanja absolutnega« v ljubezni. Podoba, ki je bila po romantiki kanonizirana v evropski zavesti, je podoba iskalca absolutnega, kot vsi neuklonljivi iskalci, kot Balzacov Claes (»Iskanje absolutnega«). Absolutna ljubezen je nemogoča, tako kot absolutno znanje.

Leporello (v Molièrovem izročilu Sganarelle) je Don Juanov služabnik in stalni spremljevalec, sokriv v vseh njegovih zapeljevanjih in ljubezenskih zadevah.

V Španiji, domovini Don Juana, seviljskega zapeljivca, ki ga je Zorilla populariziral in se celo odločil rešiti, so skoraj vedno obravnavali z občudovanjem in simpatijo. Iz slavne »generacije 98« sta o Don Juanu pisala dva pisca: Ramiro Maeztu, ki ga je poleg Don Kihota in Celestine razglasil za eno od utelešenj »španske duše« (znameniti esej »Don Quijote, don Juan y la Celestina« ) in dr. Gregorio de Maranon, ki lik Don Juana razlaga z znanstvenega vidika in mu pripisuje istospolna nagnjenja.

Leta 1970 je o Don Giovanniju pisala prva ženska: Mercedes Saenz Alonso, znana kulturnica iz San Sebastiana; njena knjiga »Don Juan y el donjuanismo« je prejela nagrado province Guipuzkoa v Baskiji. Mercedes Saenz Alonso nasprotuje interpretaciji dr. Gregoria de Marañona in postavlja najrazličnejše hipoteze o homoseksualnosti. Piše: »Dragi Don Juan, od trenutka, ko neha iskati užitka pri prostitutki, ga prva ženska, na katero naleti, vodi k iskanju ženske, k srečanju z žensko, točno tisto, ki mu bo všeč ... Don Juan, ki slepo hodi proti edini ženski, označuje in poudarja svojo voljo, da podredi spolnost posesti te ženske. . . In tukaj dejstvo, da ga njegova nestalnost vsakič potisne k drugi ženski, ki bi mu morala dati zadovoljstvo, ne igra nobene vloge. Ne pa zadovoljstva, ki ga lahko da prvi človek, ki ga srečaš. . . »

Piše o življenju pristnih Don Juanov, kot so Maragni (znan iz Merimeejeve zgodbe), Vilmedina in drugi, ki bi lahko navdihnili pesnike, in konča pri sodobnih Don Juanih, kot sta Rudolph Valentino in James Bond. Po njenem mnenju je bil idealni Don Juan, najbolj vreden ljubezni, markiz de Bradomin, junak Valle Inclan. - V knjigi je malo izvirnika.

Ramon Maria del Valle-Inclan (18b9 - 183b) - nadarjen romantik iz "generacije 1898"; v letih 1902 - 1905 je ustvaril serijo romanov z enim junakom, markizom de Bradominom, "vitezom sanj, ki rešuje srce", edinstveno pomenljivo podobo nepomirljivega sovražnika meščanskega filisterstva.

19. Pied Piper iz Gammelna

Čudovita nemška legenda, ki se odraža v poeziji različnih držav in v 20. stoletju najde drugi pomen. V srednjem veku se je pojavila zgodba o tem, kako je bilo v mestu Gammeln grozljivo veliko podgan, ki so pojedle vse zaloge in grozile smrt zaradi lakote. Sodnik je razpisal veliko nagrado za vsakogar, ki mesto reši podgan. Potem se ni prikazal nikomur znana oseba z nahrbtnikom čez ramena; iz nahrbtnika je vzel piščal (ali piščal) in zaigral. Podgane so začele pritekati na to melodijo in kot uročene sledile flavtistu; Nase so vlekli stare, bolne podgane. Vse podgane Gammelna so sledile glasbeniku, vendar ni nehal igrati. Tako je dosegel reko Weser; zibal blizu obale

čoln je stopil vanj, ne da bi se prenehal igrati, se odrinil in odplaval po reki. In celotna nešteta horda podgan mu je sledila in se utopila v Weserju (odraz znanega biološkega dejstva - množične migracije glodalcev, na primer lemingov).

Ko se je Piščar vrnil v mesto, ki si ga je prihranil za nagrado, ga je sodnik zavrnil ali pa mu ponudil enak znesek v srebru namesto obljubljenega zlata. Nato je skrivnostni neznanec odšel na ulico in na svojo piščal zaigral drugačno melodijo. Ubogali so njeno privlačno moč in so mu sledili vsi Gammelovi otroci. Čarobni glasbenik je z njimi zapustil mesto, vstopil v jamo - sledili so mu; Vhod v jamo je bil zaprt, prebivalci mesta pa nikoli več niso videli svojih otrok. - Pomen te žalostne legende je didaktičen: te obljube ne morete prelomiti. Proti pohlepu.

Toda v 20. stoletju je bil "razkrit" bolj srhljiv pomen legende, poudarek je bil na čarovniku, ki kot podgane vabi otroke (na odrasle njegova glasba nima učinka). Gammelnski piščanec je fašizem.

O piščalki glej: Roman Belousov, "O čem so knjige molčale."

Legenda o Piperju temelji na zgodovinskih dejstvih. Že v 14. stoletju je neki Johannes Pomarius, sklicujoč se na legendo, napisal knjigo »Smrt otrok iz Gammelna«; Od takrat je bilo o tem napisanih ogromno raziskav. Toda v središču vsega je zapis v stari hamelinski kroniki: »Leta 1284, na dan Johanna in Pavla, ki je bil 26. dan meseca junija, je flavtistka, oblečena v pisane tančice, pripeljala iz mesto sto trideset otrok, rojenih v Hamelinu, v Kopen blizu Kalvarije, kjer so izginili." Podrobnosti tragedije niso prišle do nas, ker tisti, ki so jo preživeli večinoma umrl nekaj let kasneje med kugo. Možno je, da so se tako otroci kot flavtistka utopili v močvirju blizu vasi Koppenbrugge za goro Kalvarienberg. Kasneje je bila tej zgodovinsko utemeljeni legendi dodana predzgodovina o podganah; Hamelnovi sosedje so bili ljubosumni na bogastvo mesta in so želeli osramotiti izdajo in pohlep mestnega sveta Hamelna. V 17. stoletju je legenda dobila svojo kanonično obliko. Ustno izročilo in ljudska balada sta se razširila po vsej Nemčiji.

Po Goetheju je bila ulična pesem o piščalki brez milosti in na to temo je sestavil znamenito balado. Sledili so mu Heinrich Heine in Prosper Merimee (»Kronika časov Karla IX.«, kjer legendo pripoveduje vesela deklica, ki potuje z reiterji), Robert Browning (»Flavtist iz Hamelina«, pesem, prevod S. Marshak), Valery Bryusov (»The Pied Piper«), Marina Tsvetaeva (pesem na isto temo), Victor Dyka (češkoslovaški pesnik; pravljica), skladatelj Friedrich Hoffmann (opera).

IN konec XVI stoletja v Martkirchu po naročilu enega od meščanov Hamelna postavili vitraž, ki se do danes ni ohranil, vendar je večkrat opisan (tudi v Browningovi pesmi). Glede na to, kar je upodobljeno na vitražu, to niso bili otroci, ampak najstniki, ki jih je neki nabornik prepričal, naj se preselijo v druge dežele. Nenadoma se je daleč v Transilvaniji pojavilo pleme, ki je govorilo nemško.

je zapisal Hermann Kaulbach znamenita slika"Odhod otrok iz Hamelina."

V Hamelnu še danes obstajata »Pied Piper's House« in »Silent Street«, na kateri je bilo dolgo časa prepovedano igrati na glasbila.

Zgodovina literature pozna veliko primerov, ko so bila dela pisatelja med njegovim življenjem zelo priljubljena, vendar je čas minil in skoraj za vedno pozabljena. Obstajajo še drugi primeri: pisatelja sodobniki niso priznali, a prava vrednost njegova dela je odkril naslednje generacije.

Toda v literaturi je zelo malo del, katerih pomena ni mogoče preceniti, saj ustvarjajo podobe, ki navdušujejo vsako generacijo ljudi, podobe, ki navdihujejo ustvarjalno iskanje umetnikov različnih časov. Takšne podobe imenujemo "večne", ker so nosilci lastnosti, ki so vedno lastne osebi.

Miguel Cervantes de Saavedra je svoje življenje preživel v revščini in osamljenosti, čeprav je bil v času svojega življenja znan kot avtor nadarjenega, živahnega romana "Don Kihot". Niti pisatelj sam niti njegovi sodobniki niso vedeli, da bo minilo več stoletij in njegovi junaki ne le da ne bodo pozabljeni, ampak bodo postali »najbolj priljubljeni Španci«, njihovi rojaki pa jim bodo postavili spomenik. Da bodo izšli iz romana in zaživeli svoje samostojno življenje v delih prozaistov in dramatikov, pesnikov, umetnikov, skladateljev. Danes je celo težko našteti, koliko umetnin je nastalo pod vplivom podob Don Kihota in Sanča Panse: nanje so se obračali Goya in Picasso, Massenet in Minkus.

Nesmrtna knjiga se je rodila iz ideje o pisanju parodije in posmeha viteških romanov, tako priljubljen v Evropi v 16. stoletju, ko je živel in delal Cervantes. Toda pisateljeva namera je rasla in na straneh knjige je zaživela njegova sodobna Španija, sam junak pa se je spremenil: iz parodijskega viteza preraste v smešno in tragično osebo. Konflikt romana je hkrati zgodovinsko specifičen (reflektira sodobni pisateljŠpanija) in univerzalno (ker obstaja v kateri koli državi ob vsakem času). Bistvo konflikta: spopad idealnih norm in idej o resničnosti s samo resničnostjo - ne idealno, "zemeljsko".

Podoba Don Kihota je postala večna tudi zaradi svoje univerzalnosti: vedno in povsod so plemeniti idealisti, zagovorniki dobrote in pravičnosti, ki zagovarjajo svoje ideale, a ne znajo zares oceniti realnosti. Pojavil se je celo koncept "donkihotstva". Združuje humanistično stremljenje k idealu, entuziazem, pomanjkanje sebičnosti na eni strani ter naivnost, ekscentričnost, privrženost sanjam in iluzijam na drugi strani. Don Kihotova notranja plemenitost je združena s komičnostjo njenih zunanjih pojavov (sposoben se je zaljubiti v preprosto kmečko dekle, vendar v njej vidi le plemenitega Lepa dama.

Druga pomembna večna podoba romana je duhoviti in prizemljeni Sancho Panza. Je popolno nasprotje Don Kihota, vendar sta junaka neločljivo povezana, podobna sta si v svojih upih in razočaranjih. Cervantes s svojimi junaki pokaže, da je resničnost brez idealov nemogoča, vendar morajo ti temeljiti na realnosti.

Povsem drugačna večna podoba se pojavi pred nami v Shakespearovi tragediji "Hamlet". Globoko je tragična slika. Hamlet dobro razume resničnost, trezno ocenjuje vse, kar se dogaja okoli njega, in trdno stoji na strani dobrega proti zlu. A njegova tragedija je v tem, da ne more odločno ukrepati in kaznovati zla. Njegova neodločnost ni znak strahopetnosti, je pogumen, odkrit človek. Njegovo obotavljanje je posledica globokih razmišljanj o naravi zla. Okoliščine zahtevajo, da ubije očetovega morilca. Okleva, ker to maščevanje dojema kot manifestacijo zla: umor bo vedno ostal umor, tudi ko bo zlobnež ubit. Podoba Hamleta je podoba človeka, ki razume svojo odgovornost pri reševanju spora med dobrim in zlim, ki stoji na strani dobrega, vendar mu notranji moralni zakoni ne dovoljujejo odločnega ukrepanja. Ni naključje, da je ta podoba dobila poseben odmev v 20. stoletju - dobi družbenih prevratov, ko je vsak zase rešil večno "Hamletovo vprašanje".

Lahko navedemo še nekaj primerov "večnih" podob: Faust, Mefistofeles, Othello, Romeo in Julija - vsi razkrivajo večna človeška čustva in težnje. In vsak bralec se iz teh slik nauči razumeti ne le preteklost, ampak tudi sedanjost.

Sestava

Zgodovina literature pozna veliko primerov, ko so bila dela pisatelja v njegovem življenju zelo priljubljena, a je čas minil in skoraj za vedno pozabljena. Obstajajo še drugi primeri: pisatelja sodobniki niso priznali, pravo vrednost njegovih del pa so odkrile naslednje generacije.

Toda v literaturi je zelo malo del, katerih pomena ni mogoče preceniti, saj vsebujejo podobe, ki navdušujejo vsako generacijo ljudi, podobe, ki navdihujejo ustvarjalno iskanje umetnikov različnih časov. Takšne podobe imenujemo "večne", ker so nosilci lastnosti, ki so vedno lastne osebi.

Miguel Cervantes de Saavedra je svojo starost preživel v revščini in osamljenosti, čeprav je bil v času svojega življenja znan kot avtor nadarjenega, živahnega romana "Don Kihot". Niti pisatelj sam niti njegovi sodobniki niso vedeli, da bo minilo več stoletij in njegovi junaki ne le ne bodo pozabljeni, ampak bodo postali najbolj »priljubljeni Španci«, njihovi rojaki pa jim bodo postavili spomenik. Da bodo izšli iz romana in zaživeli svoje samostojno življenje v delih prozaistov in dramatikov, pesnikov, umetnikov, skladateljev. Danes je težko našteti, koliko umetnin je nastalo pod vplivom podob Don Kihota in Sanča Panse: nanje so se obračali Goya in Picasso, Massenet in Minkus.

Nesmrtna knjiga se je rodila iz ideje, da bi napisali parodijo in osmešili viteške romance, ki so bile v Evropi tako priljubljene v 16. stoletju, ko je živel in delal Cervantes. Toda pisateljev načrt se je razširil in na straneh knjige je zaživela sodobna Španija, sam junak pa se je spremenil: iz parodijskega viteza preraste v smešno in tragično figuro. Konflikt romana je zgodovinsko specifičen (odseva pisateljevo sodobno Španijo) in univerzalen (ker obstaja v vsaki državi v vsakem trenutku). Bistvo konflikta: trčenje idealnih norm in idej o resničnosti s samo resničnostjo - ne idealno, "zemeljsko".

Podoba Don Kihota je postala večna tudi zaradi svoje univerzalnosti: vedno in povsod so plemeniti idealisti, zagovorniki dobrote in pravičnosti, ki zagovarjajo svoje ideale, a ne znajo zares oceniti realnosti. Pojavil se je celo koncept "donkihotstva". Združuje humanistično stremljenje k idealu, entuziazem na eni ter naivnost in ekscentričnost na drugi strani. Don Kihotova notranja vzgoja je združena s komičnostjo njenih zunanjih manifestacij (sposoben se je zaljubiti v preprosto kmečko dekle, a v njej vidi le plemenito Lepo damo).

Druga pomembna večna podoba romana je duhoviti in zemeljski Sancho Panza. Je popolno nasprotje Don Kihota, vendar sta junaka neločljivo povezana, podobna sta si v svojih upih in razočaranjih. Cervantes s svojimi junaki pokaže, da je resničnost brez idealov nemogoča, vendar morajo ti temeljiti na realnosti.

Povsem drugačna večna podoba se pred nami pojavi v Shakespearovi tragediji Hamlet. To je globoko tragična podoba. Hamlet dobro razume resničnost, trezno ocenjuje vse, kar se dogaja okoli njega, in trdno stoji na strani dobrega proti zlu. A njegova tragedija je v tem, da ne more odločno ukrepati in kaznovati zla. Njegova neodločnost ni znak strahopetnosti, je pogumen, odkrit človek. Njegovo obotavljanje je posledica globokih razmišljanj o naravi zla. Okoliščine zahtevajo, da ubije očetovega morilca. Okleva, ker to maščevanje dojema kot manifestacijo zla: umor bo vedno ostal umor, tudi ko bo zlobnež ubit. Podoba Hamleta je podoba človeka, ki razume svojo odgovornost pri reševanju spora med dobrim in zlim, ki stoji na strani dobrega, vendar mu notranji moralni zakoni ne dovoljujejo odločnega ukrepanja. Ni naključje, da je ta podoba dobila poseben odmev v 20. stoletju - času družbenega preobrata, ko je vsak zase rešil večno "Hamletovo vprašanje".

Navedemo lahko še nekaj primerov "večnih" podob: Faust, Mefistofel, Othello, Romeo in Julija - vsi razkrivajo večna človeška čustva in stremljenja. In vsak bralec se iz teh pritožb nauči razumeti ne le preteklost, ampak tudi sedanjost.

1. Slikovni sistem je zbirka vseh slik v umetniško delo(liki, simboli, detajli, narava). Skupaj tvorijo popolno sliko. (Sistem slik v romanu "Oblomov" I. A. Gončarova, upodobljena pokrajina, simboli, podrobnosti, junaki)
2. Sistem slik je celota vseh likov v delu, njihova interakcija. (sistem slik v romanu "Oblomov" I. A. Goncharova, (vključuje Ilya Ilyich, Stolz, Olga Ilyinskaya, Agafya Pshenitsyna itd.)).

Večne teme

Večne teme- trajno Teme fikcija, odražajo neizčrpne probleme svetlobe.

Večne teme v literaturi:

• družine (»Očetje in sinovi« I. S. Turgenjeva);
• življenje (»Človek v kovčku« A. P. Čehova);
• smrt (»Svetlana« V. A. Žukovskega);
• dobrega (" Matrenin Dvor"A. Solženicin);
• zlo ("Mojster in Margarita" M. A. Bulgakova);
• vojne (tudi revolucije) (»Vasilij Terkin« A. T. Tvardovskega);
• boj za mir (»Vojna in mir« L. N. Tolstoja);
• ljubezen (" Zapestnica iz granata"I. A. Bunin);
• sovraštvo ("Vojna in mir" L. N. Tolstoja);
• duhovni razvoj ali degradacija ("Oblomov" I.A. Gončarova;
• vnema za oblast ("Kapitanova hči" A. S. Puškina);
• prijateljstvo (»Evgenij Onjegin« A. S. Puškina);
• ponos (»Zločin in kazen« F. M. Dostojevskega);
• greh (»Nevihta« A. N. Ostrovskega);
• strahopetnost (" Tiho Don»M.A. Šolohov);
• junaštvo (»Doktor Živago« B. L. Pasternaka).

Večne podobe

Večne podobe so osebe v umetniškem delu, ki imajo nezgodovinski pomen. Odražajo vse glavne lastnosti in lastnosti osebe.

Večne podobe v literaturi:

• Prometej (mitologija, folklora);
• Odisej (mitologija, folklora);
• Kajn (mitologija, folklora);
• Faust (»Faust« Johanna Wolfganga Goetheja);
• Mefisto (mitologija, folklora);
• Hamlet (Hamlet Williama Shakespeara);
• Don João (»Seviljski svobodnjak in kamniti gost« Tirsa de Molina);
• Don Kihot (Don Kihot Miguela de Cervantesa);
• Tartuffe in Jourdaina (»Tartuffe« in »Buržuj v plemstvu« J.B. Moliere);
• Carmen ("Carmen" P. Merimee);
• Molchalin ("Gorje od pameti" A. S. . Griboedova);
• Hlestakov, Pljuškin ("Generalni inšpektor" in "Mrtve duše" N. V. . Gogol).

Večne podobe

Večne podobe

Mitološki, svetopisemski, folklorni in literarni liki, ki so jasno izražali moralno in ideološko vsebino, pomembno za vse človeštvo, in so bili večkrat utelešeni v literaturi različnih držav in obdobij (Prometej, Odisej, Kajn, Faust, Mefistofeles, Hamlet, Don Juan, Don Kihot, itd.). Vsako obdobje in vsak pisatelj vlaga svoj pomen v razlago ene ali druge večne podobe, kar je posledica njihove večbarvnosti in večvrednosti, bogastva možnosti, ki so v njih neločljivo povezane (Kain je bil na primer interpretiran kot zavisten bratomor in kot pogumen borec proti Bogu; Faust - kot čarovnik in čudodelnik, kot ljubitelj užitkov, kot znanstvenik, obseden s strastjo do znanja, in kot iskalec smisla človeško življenje; Don Kihot - kot komična in tragična figura itd.). Pogosto v literaturi nastajajo liki kot variacije večnih podob, ki jim dajejo različne narodnosti. značilnosti ali pa so umeščeni v drug čas (običajno bližje avtorju novega dela) in/ali v nenavadno situacijo (»Hamlet iz okrožja Ščigrovskega« I.S. Turgenjeva, " Antigona« J. Anouilha), včasih ironično zmanjšana ali parodirana (satirična zgodba N. Elina in V. Kashaeva »Napaka Mefista«, 1981). Blizu večnim podobam so tudi liki, katerih imena so postala domača imena v svetovnem in domačem svetu. literatura: Tartuffe in Jourdain (»Tartuffe« in »Burgeois in the Nobility« J.B. Moliere), Carmen (istoimenska novela P. Merimee), Molchalin (»Gorje od pameti« A. S. . Gribojedova), Khlestakov, Plyushkin ("Generalni inšpektor" in "Mrtve duše" N.V. . Gogol) in itd.

Za razliko od arhetip Večne podobe, ki odražajo predvsem "genetske", izvirne značilnosti človeške psihe, so vedno produkt zavestne dejavnosti, imajo svojo "nacionalnost", čas izvora in zato ne odražajo le posebnosti univerzalnega človeškega dojemanja svet, ampak tudi določena zgodovinska in kulturna izkušnja, fiksirana v umetniški obliki.

Književnost in jezik. Sodobna ilustrirana enciklopedija. - M.: Rosman. Uredil prof. Gorkina A.P. 2006 .

Oglejte si, kaj so "večne podobe" v drugih slovarjih:

- (svetovne, "univerzalne", "stare" podobe) pomenijo podobe umetnosti, ki so v dojemanju poznejšega bralca ali gledalca izgubile svoj prvotno inherentni vsakdanji ali zgodovinski pomen in iz ... ... Wikipedia

Književne osebe, ki jim največja umetniška splošnost in duhovna globina dajeta vsečloveški, vsečasni pomen (Prometej, Don Kihot, Don Juan, Hamlet, Faust, Majnun) ... Veliki enciklopedični slovar

Večne podobe- VEČNE PODOBE, mitološke in literarne osebe, ki jim skrajna umetniška splošnost, simboličnost in neizčrpnost duhovne vsebine dajejo univerzalen, brezčasen pomen (Prometej, Abel in Kajn, Večni Jud, Don... ... Ilustrirani enciklopedični slovar

Mitološki in literarni liki, ki jim skrajna umetniška splošnost, simboličnost in neizčrpnost duhovne vsebine dajejo univerzalen, občečloveški pomen (Prometej, Abel in Kajn, Večni Jud, Faust, Mefistofeles, ... ... enciklopedični slovar

večne podobe- literarne osebe, ki jim skrajna umetniška splošnost in duhovna globina dajeta univerzalen, brezčasen pomen. Kategorija: umetniška podoba Primer: Hamlet, Prometej, Don Juan, Faust, Don Kihot, Hlestakov Večne podobe... Terminološki slovar-tezaver o literarni kritiki

večne podobe - umetniške podobe, ki, ko so nastali v posebnih zgodovinskih razmerah, pridobijo tako očiten nezgodovinski pomen, da se pozneje, ko se spremenijo v edinstvene simbole, tako imenovane supertipe, znova in znova pojavljajo v ... ... Slovar leposlovnih izrazov

Ali, kot jih je imenovala idealistična kritika, svetovne, »univerzalne«, »večne« podobe. Pomenijo umetniške podobe, ki so v dojemanju poznejšega bralca ali gledalca izgubile svojo prvotno inherentno vsakdanjo ali zgodovinsko ... Literarna enciklopedija

Ugledni sovjetski kritik in literarni kritik. rod v mestu Černihovo v provinci Volin. v premožni judovski družini. Od 15. leta je sodeloval v judovskem delavskem gibanju, od 1905 pa v Bundu. V reakcijskem obdobju je emigriral v tujino, kjer je študiral... ... Velika biografska enciklopedija

Isaac Markovič (1889) ugledni sovjetski kritik in literarni kritik. R. v mestu Chernikhovo, provinca Volyn. v premožni judovski družini. Od 15. leta je sodeloval v judovskem delavskem gibanju, od 1905 pa v Bundu. V reakcijskem obdobju je emigriral v tujino, kjer ... ... Literarna enciklopedija

SLIKA- umetniško, kategorija estetike, ki označuje poseben način obvladovanja in preoblikovanja resničnosti, ki je lasten samo umetnosti. O. se imenuje tudi vsak pojav, ki je ustvarjalno poustvarjen v umetniškem delu (še posebej pogosto ... ... Literarni enciklopedični slovar

knjige

• Umetnost. Večne podobe umetnosti. mitologija. 5. razred. Učbenik. Navpično. Zvezni državni izobraževalni standard, Danilova Galina Ivanovna. Učbenik odpira avtorsko linijo G. I. Danilove v umetnosti. Predstavlja najdragocenejšo dediščino človeštva - dela starodavne in staroslovanske mitologije. Vsebuje veliko…
• Umetnost. 6. razred. Večne podobe umetnosti. Sveto pismo. Učbenik za splošno izobraževanje. institucije. Zvezni državni izobraževalni standard, Danilova Galina Ivanovna. Učbenik predstavlja najdragocenejšo lastnino človeštva – umetnine, ustvarjene na svetopisemske zgodbe. Vsebuje obsežno ilustrativno gradivo, ki daje vizualno...