Večne podobe- tako se imenujejo podobe svetovne literature, ki jih zaznamuje velika moč slabega posploševanja in so postale univerzalna duhovna pridobitev.
Sem spadajo Prometej, Mojzes, Faust, Don Juan, Don Kihot, Hamlet itd. Te podobe, ki nastanejo v posebnih družbenih in zgodovinskih razmerah, izgubijo svoje zgodovinske posebnosti in se dojemajo kot univerzalne vrste, slike - simboli. Nove in nove generacije pisateljev se zatekajo k njim in jim dajejo interpretacijo, primerno svojemu času (»Kavkaz« T. Ševčenka, »Kamniti gospodar« L. Ukrajinke, »Mojzes« I. Franka itd.)
Prometejev um, trdnost, junaško služenje ljudem, pogumno trpljenje za njihovo srečo so vedno privlačili ljudi. Ni čudno, da je ta podoba ena izmed "večnih podob". Znano je, da v literaturi obstaja koncept "prometeizma". Pomen je v večni želji po junaških dejanjih, nepokorščini, sposobnosti požrtvovanja v imenu človečnosti. Zato ni zaman, da ta slika spodbuja pogumne ljudi k novim iskanjem in odkritjem.
Morda so se zato glasbeniki, umetniki različnih obdobij obrnili k podobi Prometeja. Znano je, da so Goethe, Byron, Shelley, Shevchenko, Lesya Ukrainka, Ivan, Rylsky občudovali podobo Prometeja. Duh titana je navdihoval znane umetnike - Michelangela, Tiziana, skladatelje - Beethovna, Wagnerja, Skrjabina.
"Večna podoba" Hamleta iz istoimenske tragedije W. Shakespeara je postala določen znak kulture in prejela novo življenje v umetnosti različnih držav in obdobij.
Hamlet inkarniran človek pozne renesanse. Človek, ki je dojel neskončnost sveta in lastne možnosti in bil zmeden pred to neskončnostjo. To je globoko tragična podoba. Hamlet dobro razume resničnost, trezno ocenjuje vse, kar ga obdaja, trdno stoji na strani dobrega. A njegova tragedija je v tem, da ne more odločno ukrepati in premagati zla.
Njegova neodločnost ni manifestacija strahopetnosti: je pogumen, odkrit človek. Njegovi dvomi so posledica globokih razmišljanj o naravi zla. Okoliščine zahtevajo, da vzame življenje morilcu svojega očeta. Dvomi, ker to maščevanje dojema kot manifestacijo zla: umor je vedno umor, tudi ko je zlobnež ubit.
Podoba Hamleta je podoba osebe, ki razume svojo odgovornost pri reševanju spora med dobrim in zlim, ki je na strani dobrega, vendar mu njegovi notranji moralni zakoni ne dovoljujejo odločnega ukrepanja.
Goethe se sklicuje na podobo Hamleta, ki je to podobo interpretiral kot nekakšnega Fausta, »prekletega pesnika«, ki se je moral odkupiti za grehe civilizacije. Ta podoba je med romantiki pridobila poseben pomen. Prav oni so odkrili "večnost" in univerzalnost podobe, ki jo je ustvaril Shakespeare. Hamlet je v njihovem razumevanju skoraj prvi romantični junak, ki boleče doživlja nepopolnost sveta.
Ta podoba ni izgubila svoje pomembnosti v 20. stoletju - stoletju družbenih prevratov, ko se vsakdo sam odloči za večno "Hamletovo" vprašanje. Že na začetku 20. stol angleški pisatelj Thomas Eliot je napisal pesem "Ljubezenska pesem Alfreda Prufrocka", ki je odražala pesnikov obup od spoznanja nesmiselnosti bivanja. Protagonista te pesmi so kritiki pravilno označili za padlega Hamleta 20. stoletja. Rus I. Annensky, M. Tsvetaeva, B. Pasternak so se v svojem delu obrnili na podobo Hamleta.
Cervantes je svoje življenje preživel v revščini in osamljenosti, čeprav je bil vse življenje znan kot avtor živahnega romana Don Kihot. Niti pisatelj sam niti njegovi sodobniki niso vedeli, da bo minilo več stoletij in njegovi junaki ne le ne bodo pozabljeni, ampak bodo postali »najbolj priljubljeni Španci«, njihovi rojaki pa jim bodo postavili spomenik, da bodo izšli iz roman in živijo svoje življenje v delih prozaistov in dramatikov, pesnikov, umetnikov, skladateljev. Danes je težko našteti, koliko umetnin je nastalo pod vplivom podob Don Kihota in Sanča Panse: k njim so se obračali Goya in Picasso, Massenet in Minkus.
»Večne podobe« v literaturi in njihovi ruski odsevi
R. G. Nazirov
1. Prometej. Največji kulturni junak.
2. Ojdip (in sfinga). Prepoved incesta. - Drama o Atreidesih.
3. Pigmalion. Zmaga umetnosti nad materijo.
4. Orfej. Tragedija ustvarjalnosti.
5. Odisej. Praznovanje avanture.
6. Elena. Usodna lepota ali modrost mesa.
7. Fedra. (blizu Frine) - Dodatki: Polikrat s Samosa.
8. Mojzes. Mit o veliki izbranki.
9. David in Salomon.
10. Herod, Herodiada, Janez Krstnik.
11. Devica Marija. Junaška mati.
12. Jezus Kristus. božji človek. Požrtvovalnost za ljudi.
13. Marija Magdalena. Skesani grešnik. + Marija iz Egipta.
14. Sveti gral. Lancelot in Fata Morgana.
15. Ahasver. Mit o večnem potepuhu.
16. Paolo in Francesca. Ljubezen je močnejša od smrti.
17. Faust. Posel s hudičem ali demonizem znanosti.
18. Don Juan. Večni iskalec mladosti. + Celestina.
19. Piper iz Hammelna.
20. Skopuh.
21. Hamlet. Razsodnik osebne pravičnosti.
22. Don Kihot.
23. Tartuffe! -24. Golem - pred "Frankensteinom". -! + Robur.
25. Pepelka (+ vrste Perraultovih pravljic).
26. Leteči Nizozemec (+ Bela dama). + Ženin-duh.
27. Melmoth.
28. Kvazimodo.? 29. Bronasti jezdec.
30. Tragični norček.
31. Kralj kuge ali poezija univerzalnega uničenja.
32. Ahil, NEPREMAGLJIV JUNAK.
33. Morske deklice. Sirene. Melusina. Undine.? 34. Madame Bovary.? 35. Plemeniti razbojnik.
36. Jetnik. slavni ujetniki.
37. Perzej in sv. George. + Cadm.
38. Zmaji.
40. Mefistofeles.
41. Zlata doba.
42. Vampir.
Teme: Orest, Hamlet in Raskolnikov.
Kaj so "večne podobe"? to literarne podobe folklornega in mitološkega izvora, ki so zaradi svoje ogromne tipičnosti umetniške posplošitve velikega obsega, skupni bogastvo umetnosti. Njihov mitološki izvor jim zagotavlja nesmrtnost. Lahko se selijo iz države v državo, iz ene narodno slovstvo na drugo, saj je mit po svoji naravi univerzalen za vse človeštvo (mit je univerzalna stopnja kulture, skozi katero prehaja vsako ljudstvo; mit je nujno preživet na vseh področjih kulture razen v veri in umetnosti).
AT evropska kultura večne podobe so Ahasver, Don Juan, Leteči Holandec, Faust (in Pan Tvardovski), Golem (in Frankenstein), Melmot, Skopuh (Shei-lock, Harpagon), Prometej, Circeja, Noble Rogue, Pigmalion (umetnik, ki osvaja naravo), pa tudi čarovniki (mit znanosti), maščevalci, razsodniki ...
Mogoče to še ni vse in dodam še več.
Ojdip. Sfinga. Ulikses. Orfej. Elena Troyanskaya.
Cain. Juda. Mojzes. Herod (Herodiada).
Don Kihot in Sančo Panza.
Kristus in spokornica Magdalena. Pepelka.
Harun al Rašid. Bagdadski tat (kalif za eno uro).
Pameten suženj (služabnik dveh gospodarjev).
Piper iz Hammelna. Panurge. Paolo in Francesca.
Jožefa Lepega.
Kužni kralj. Glej kugo v enciklopedijah, Edgar Allan Poe, Mickiewicz.
1. Prometej (v stari Rusiji - Promi^ey).
Dobesedno to ime pomeni "videc". Tako se je imenoval titan, ki je stopil v boj z Zevsom. Ko je Prometej ukradel ogenj iz bivališča bogov, ga je prinesel ljudem. Že Heziod je v Delih in dnevih upodobil Prometeja kot prijatelja ljudi, ki ga je Zevs hudo kaznoval: priklenil ga je na skalo, orel pa mu je vsak dan priletel kljuvat jetra. Vsi elementi tega mita imajo številne korespondence v mitoloških sistemih. različna ljudstva in se vrniti v davne čase. Primerjalnozgodovinska šola velja za rojstni kraj mi-
fa o Prometeju Kavkaz, kjer je bilo veliko legend o titanih, priklenjenih v gore. [Motiv kraje ognja je starejši od pridobivanja z drgnjenjem].
Podoba Prometeja, ki se je mučil, da bi rešil ljudi pred Zevsovo tiranijo, je nastala v tragediji Eshila. Njegov Prometej ni le tat nebeškega ognja, ampak tudi mentor ljudi, ki so jih učili obrti, poljedelstva, navigacije, pisanja, štetja, umetnosti in udomačevanja živali. Starodavni mit o boju človeka z naravnimi silami je dal povod Prometeju, ustvarjalcu kulture. Dejstvo, da je ustvarjalec kulture tudi junak svobode, je globoko pomenljivo. Kultura je zagotovilo človekove svobode: takšen je razumski pomen mita.
Ovid je v Metamorfozah prikazal Prometeja kot človekovega zaščitnika, ki je ustvaril kipe ljudi »kot bogove«; ogenj, ki ga je ukradel, je te kipe oživel. [Slike v živo]2. V središču nedokončane Goethejeve drame Prometej (1773) je ponosni rabelj in individualist Prometej, junak v duhu Viharja in juriša.
Vera v končno zmagoslavje junaške volje odlikuje Byronov Prometej (1816); Byron ga imenuje "prerok dobrote".
V Shelleyjevi drami Nevezani Prometej (1820) se Prometej za razliko od Ajshila po njegovi izpustitvi ne pobota z Zevsom.
"Prometidi" - romantični junaki borcev za svobodo človeštva.
V Rusiji: Ogaryov, pesmi. "Prometej" (1841) - podoba filantropa, poziv k podvigu.
Pesem Vjačeslava Ivanova "Prometej" (1919) - tu je titan upodobljen kot upornik, pravično kaznovan, ker je poskušal pomagati "prezirljivemu človeštvu".
1. A. Veselovski. Etude in značilnosti, 3. izd., M., 1907.
2. I. M. Nusikov. Zgodba literarni junak, M., 1958.
3. E. M. Meletinski. Predniki Prometeja ("Kulturni junak v mitu in epiki"). Bilten zgodovine svetovne kulture, 1958, št. 3.
4. S. Markiš. Mit o Prometeju, M., 1967.
5. L. Žukovski. Prometej je prijatelj človeštva, almanah "Prometej", 1969, št. 7.
2. Ojdip in sfinga.3
Ojdip (Oidip) je tebanski junak, sin Laja in Jokaste (možnost: Epikast). Ojdipovega očeta je napovedal, da ga bo ubil lastni sin. Ko se je Ojdip rodil, mu je Laj prebodel stopala (»Ojdip« pomeni »debel, z oteklimi nogami) in ukazal sužnju, naj otroka vrže v puščavske gore, da ga pojedo živali. Suženj se je dečka usmilil in ga dal pastirju korintskega kralja Poliba (po starejši različici je Ojdipa zapustil oče
1 Oglejte si finale "The Formation of Myths..."
2Glej tema oživljanja podob in kipov Nazirova: Zaplet vstajejočega kipa // Folklora narodov RSFSR. Težava. 18. Ufa, 1991. S. 24-37.
3Poleg naslova - napis z drugim črnilom, z odpisom: "Incest."
na morju, vendar je pobegnil in ga je posvojil kralj Sikiona). Motiv za čudežno odrešitev »otroka« (glej tudi Mojzes).4
Ojdip je odraščal v prepričanju, da je sin kralja Poliba. Kot mladenič je prejel napoved delfskega preročišča, da bo ubil očeta in se poročil z materjo. Prestrašen zaradi napovedi se je Ojdip odločil za vedno zapustiti Poliba in njegovo ženo Meropo ter se odpravil na potepanje. Na razpotju je srečal Laja in se z njim sprl ter ubil njega in vse njegove spremljevalce, razen enega, ki mu je uspelo pobegniti.
Ojdip je prišel v Tebe, ki so trpele zaradi Sfinge, ki je popotnikom, ki so šli v mesto, zastavila uganko in jih požrla, saj je niso mogli uganiti. Ojdip je prvi rešil uganko Sfinge in osvobodil prebivalce pred pošastjo. Hvaležni Tebanci so Ojdipa izbrali za kralja in mu dali za ženo vdovo Lajo Jokasto. Iz tega zakona so se rodili sinovi Eteokles in Polinik ter hčerke Antigona in Ismen (možnost: vse otroke je rodila druga Ojdipova žena).
Po mnogih letih uspešne Ojdipove vladavine sta se v Tebah začeli lakota in kuga. Preročišče v Delfih je napovedalo, da se bodo te nesreče končale, ko bo morilec kralja Laja izgnan. Ojdip je začel močno iskati zločinca. Ko je našel edinega preživelega Laiusovega spremljevalca, je izvedel, da je sam morilec. Izkazalo se je, da je bila edina priča zločina suženj, ki je obsojenega otroka nekoč izročil pastirju Polibu. Zdaj je Ojdip izvedel, da se je napoved uresničila, da je bil očemoril in mož svoje matere. Ojdip se je oslepil, kraljica Jokasta pa je naredila samomor.
Obstajajo različne legende o koncu Ojdipovega življenja. Najstarejši mit pravi, da je slepi Ojdip ostal Teba do svoje smrti. Kasnejši miti govorijo o izgonu Ojdipa s strani njegovih sinov. Ko je Ojdip zapustil Tebe, je preklel svoje sinove in očetovo prekletstvo je postalo vzrok za njun spor in smrt. Po drugi različici je bil vzrok smrti Eteokla in Polinika posedovanje ogrlice Harmonije. Atensko izročilo je imenovalo Kolon (predmestje Aten) kraj zadnje naselitve in smrti Ojdipa.
Mit o Ojdipu je različica legende o otroku, ki prinaša nesrečo, ki je pogosta med mnogimi narodi. Kazen, ki je doletela Ojdipa, je odražala prepoved zakonske zveze med starši in otroki iz antičnih časov. Prepoved incesta = temelj družine. To je bila svetovna revolucija.
Možno je, da je bil Ojdip predgrško božanstvo, saj v južni in srednji Grčiji so se ohranili ostanki Ojdipovega kulta.
Mit o Ojdipu je briljantno razvil Sofokles v tragedijah "Kralj Ojdip", "Ojdip v Kolonu", kasneje Seneka in v sodobnem času - Corneille, Voltaire, Shelley itd. - Igor Stravinski je napisal oratorij "Ojdip". Sigmund Freud je "Ojdipov kompleks" razglasil za jedro človeške psihe.
Alegorično Ojdip pomeni modro, pronicljivo osebo. Puškin v pesmi "Kdo je v snegu vzgojil Feokritove nežne vrtnice?" pravi: "Tu je moja uganka: zviti Ojdip, reši jo!" - to je povezano s sekundarnim motivom mita, z motivom Sfinge.
4Glej Glej tudi ustrezen članek Nazirov Otrok v košarici in znamenja izbranih. Izkušnje pri rekonstrukciji etnografskega substrata mitov // Nazirovsky archive. 2016. št. 4. S. 11-27.
Sfinga (grško davilec) - krilata pošast z levjim telesom in žensko glavo, potomec Tifona in Ehidne (ali Himere in psa Ortra). Sfinga je živela na skali blizu Teb in ubijala popotnike, ki niso mogli odgovoriti na njegovo uganko: "Kaj hodi na štirih nogah zjutraj, dveh opoldne in treh zvečer?" - Ojdip je rešil uganko: to je človek v otroštvu, zrelosti in starosti (dve nogi in palica). Sfinga se je vrgla s pečine, po drugi različici pa naj bi jo ubil Ojdip.
Podobo Sfinge so si Grki izposodili iz starega Egipta (kjer je bila upodobljena brez kril).
"Zaradi teh inteligentnih oči in skrivnostnega nasmeha je dobila vzdevek Sfinga" (Gončarov, "Literarni večer").
Dodatek: Drama Atridov, mit o maščevanju prednikov.
Vir drame je mit o boju bratov Tieste in Atreja (mikenskega kralja). Tieste je zapeljal bratovo ženo Erop in z njeno pomočjo poskušal doseči prestol. Zevs je Atreju razkril Tiestine spletke in bil je izgnan iz Miken. Nato je Thiest pripravil Plisfena, Atrejevega sina, da ubije svojega očeta. Atrej, ne vedoč, da je njegov sin pred njim, je ubil Plisfena. Za to žalost se je Atrej maščeval s strašnim maščevanjem: ko je Thiest prišel v Mikene na spravo, je Atrej zaklal Thiestove sinove in ga (ki ni nič posumil) hranil z njihovim mesom. Eropu so vrgli v morje. Zaradi teh zločinov so bogovi prekleli celoten Atrejev klan.
Po ukazu oraklja je Atrej odšel iskat pobeglega Tiesta in se med svojim potepanjem poročil z njegovo hčerko Pelopijo, ne da bi vedel, da je "popil" lastno nečakinjo. Malo pred tem je imela razmerje z neznancem, ne da bi vedela, da je to njen oče Tieste. Pelopija je rodila sina Egista (plod »dvojnega« incesta). Nekaj let pozneje je Atrej ukazal Egistu, naj ubije Tiesta, vendar je ta prepoznal svojega sina in vse se je razkrilo. Pelopija se je zabodla in z istim mečem je Egist ubil Atreja. V mitu prevladuje ideja o maščevanju otrok za grehe očetov in maščevanje za umor sorodnika po materini strani (odraz matriarhata).
Toda drama z Atreidi se nadaljuje. Atrejeva sinova sta Agamemnon in Menelaj. Po smrti Tieste, ki je vladal v Mikenah, je Agamemnon prevzel očetov prestol. Ko je šel na trojanski pohod, je doma pustil ženo Klitemnestro (sestro Helene Lepe). Po vrnitvi v Mikene sta kralja zahrbtno ubila Klitemnestra in njen ljubimec Egist, Tiestin sin. Orest, Agamemnonov sin, je pobegnil in živel v izgnanstvu 8 let, kjer se je začelo njegovo prijateljstvo s Piladom. Ko je postal odrasel, se je odločil maščevati svojega očeta. Preročišče v Delfih mu je naročilo, naj ubije Klitemnestro in njenega novega moža Egista.
Po tem pokolu Erinije zasledujejo Oresta in ta pobegne v Delfe k svojemu pokrovitelju Apolonu; ga pošlje v Atene. Tam Pallas Athena zbira Areopag. Orest je opravičen z dejstvom, da je njegova mati ubila moža, in je bil dolžan izpolniti dolžnost krvnega maščevanja. Ernnies odgovarja: ni hujšega zločina od mamomora, maščevanje bi moralo biti samo za "sorodnike" (sorodnike po materini strani). Klitemnestra »ni bila krvno povezana s svojim možem, ki ga je ubila«. Apolon brani Oresta: oče je pomembnejši od matere (»otroka ni ustvarila mati, ampak oče«); Klitemnestra je kršila svetost zakona
vezi in ubila svojega moža-gospodarja. Glasovi atenskih starešin so bili razdeljeni in le beli kamenček (to je oprostilni glas) Aten je odločil primer v korist Oresta. - Atena je v svojem mestu vzpostavila kult Erinije, ki je postala znana kot Eumenide (naklonjene).
Znanstveno razlago mitov je prvi podal Bachofen (»Materina pravica«, 1861); Engels je svojo knjigo štel za začetek študija zgodovine družinski odnosi. Osnova mita sega v najglobljo antiko in odseva prehod iz materinskega v očetovsko pravo. Erinnije (božanstva, starejša od olimpske religije) so določila načela krvnega maščevanja, ki so obvezna za obdobje materinske družine. Apolon izraža ideje zmagovitega patriarhata. Odločitev Areopaga je zmaga očetovske pravice nad materino.
Eshil - trilogija Orestija. Sofokles - "Elektra". Evripid - Orest, Elektra. V sodobnem času - Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri in drugi.
O Elektri tudi Hofmannsthal in Hauptmann.
3. Pigmalion.1
Legendarni kipar, ciprski kralj, ki se je zaljubil v kip lepega dekleta, ki ga je ustvaril iz slonovine. Afrodita je izpolnila Pigmalionove molitve in oživila kip, ki je postal njegova žena [motiv oživljanja kipa2].
Po drugi različici je kip oživela ljubezen do Pygmaliona. Druga možnost: Pigmalion je izklesal kip Afrodite ali Nereide Galateje.
Mit o Pigmalionu je očitno povezan s kultom Afrodite (Astarte), katere duhovnik je bil. Na splošno mit odraža eno od starodavnih stopenj religije - fetišizem (kult stvari, ki jih je naredil človek sam).
V prenesenem pomenu je Pygmalion oseba, ki se je zaljubila v njegovo stvaritev. Pomen mita: zmaga umetnosti nad inertno materijo, spiritualizacija narave s strani človeka.
Zaplet mita o Pygmalionu in Galateji pogosto najdemo v literaturi in umetnosti: na primer Falconejev kip "Pygmalion" (Hermitage), Gilbertova igra "Pygmalion in Galatea", Shawova komedija "Pygmalion".
Legenda je bila pozabljena v srednjem veku, ponovno oživljena v renesansi in pridobila izjemno priljubljenost v 18. in 19. stoletju kot simbol oživljajočih sil umetniškega navdiha.
Falcone "Pigmalion in Galatea", 1768 (Leningrad).
Francois Boucher "Zmagoslavje Galateje", 1740 (Galerija Versailles).
George Bendy (!) "Pygmalion", 1778 (opera).
J.-J. Rousseau, drama "Pygmalion" (1761).
Claris de Feorian, Galateja, 1783.
A. V. Schlegel, pesmi (1796).
1 Desno od naslova, postscript z drugim črnilom, z odpisom: "Fetišizem."
2Zaplet oživljanja kipa // Folklora narodov RSFSR. Težava. 18. Ufa, 1991. - S. 24-37.
W. Morris, Pesmi (1868).
Burkard Shaw, Pigmalion.1
Trakijski pevec, sin rečnega boga Eagra in muze Kaliope. Po najpogostejšem mitu je Orfej izumil glasbo in verzifikacijo, zato so ga včasih imenovali Apolonov sin. Orfejeva glasba je povzročila, da so rastline upognile veje in se kamni premaknili; ukročene divje živali. Orfej je sodeloval pri pohodu Argonavtov in jim s svojim čarobnim igranjem na citro in petjem priskrbel številne pomembne usluge (na primer odvrnil njihovo pozornost od siren).
Orfejeva žena, nimfa Evridika, je umrla zaradi kačjega ugriza. Da bi vrnil ženo, se je spustil v Had (sestop živega človeka v pekel – prim. babilonski mit o Semiramidi). Njegova glasba je ukrotila Cerberusa (Cerberus, triglavi pes, ki čuva vhod v Had), izvabila solze Erinije in ganila Perfesona. Kraljica podzemlja je dovolila Orfeju, da vrne pokojno Evridiko na zemljo, vendar pod pogojem, da se ne ozira na senco svoje žene in z njo ne govori do dneva. Orfej je prekršil prepoved in za vedno izgubil ženo (po enem od mitov je Orfej vrnil Evridiko na zemljo).
Umrl je v rokah maenad, jezen, ker se ni hotel udeležiti orgije: po izgubi Evridike se je začel izogibati ženskam (to je abstinenca-krivda pred naravo). Možnost - ubit na Dionizov ukaz, ki je bil jezen na Orfeja zaradi dejstva, da se je pevec prepustil službi Apolona in zanemaril Dionizov kult (morda odraz tekmovanja med obema kultoma). Menade so Orfejevo glavo in jetra vrgle v morje.
Eden najbolj priljubljenih mitov antike. Iz nje so ohranjeni številni prizori na vazah, freskah itd. - Podobo Orfeja, obkroženega s poslušnimi in krotkimi živalmi, pogosto najdemo v katakombah: krščanstvo prvih stoletij je Orfeja videlo kot mirovnika, čigar prihod je napovedal starozavezni prerok Izaija.
Orfični mit je mit o glasbi, o veliki očiščevalni moči umetnosti. Hkrati je Orfej simbol absolutizma visoka umetnost in nevarnosti njegovega odhoda iz življenja. Tragedija ustvarjalnosti (stremenje k popolnosti je nujno za umetnost, vendar je v nasprotju z življenjem; umetnik vedno žrtvuje življenje, naravo zaradi umetnosti).
Mit o Orfeju je navdihoval Ajshila in Evripida, Glucka, Haydna, Liszta in Stravinskega.
Tennessee Williams je napisal osupljivo tragedijo "Orfejev sestop", s katero je zaplet mita vsilil življenju in navadam ameriškega juga.
5. Odisej (pri Rimljanih Ulikses).
Mitski kralj Itake (majhen otok). Penelopa je svojo ženo prejela kot nagrado od Tindareja kot nagrado za moder nasvet. Kmalu po rojstvu sina Telemaha
1 Desno spodaj na strani je napis: »V grščini. Pygmalion = "oživljanje z ljubeznijo".
kljub neugodnim znamenjem pristal na sodelovanje v pohodu Grkov proti Troji.
Pod Trojo je Odisej zaslovel s svojim pogumom, podjetnostjo, zvitostjo in inteligenco (stalni epiteti: "izkušen", "zvit"). V desetem letu vojne je prepričal Grke, naj nadaljujejo z obleganjem, sodeloval je v spravnem poslanstvu k Ahilu po sporu slednjega z Agamemnonom. Odisej se je kot izvidnik večkrat podal v Trojo, običajno je deloval skupaj z enim od junakov. Uspelo mu je ujeti trojanskega izvidnika Dalona in ukrasti (po poznejših legendah) Paladij, sveti kip Palade, zavetnice Troje. V vseh zadevah je Odiseju pomagala Atena.
Po Ahilejevi smrti je Odisej po odločitvi vojske dobil orožje padlega junaka. Po Odisejevem nasvetu so Grki zgradili trojanskega konja.
Po uničenju Troje je Odisej ob vrnitvi na Itako doživel številne nesreče. Najprej je odšel v deželo Kikonov (Trakijo), kjer je izgubil 72 tovarišev, nato pa v deželo lotofagov, jedcev lotosa, ki jim je dala pozabo na preteklost. - Po tem so Odisejeve ladje prispele do Kiklopov; Odisej je z 12 spremljevalci prišel v jamo velikana Polifema, ki jih je postopoma pojedel. Modri mož s svojimi preživelimi tovariši je komaj pobegnil od tam, ko je Polifema napil z vinom in ga oslepil. Od takrat je Polifemov oče Pozejdon, bog morja, zasledoval Odiseja. Na otoku gospodarja vetrov Eola je Odisej prejel zavezano vrečo z vsemi vetrovi, razen mimoidočega, ki je gnal ladje skoraj do Itake; vendar pa so med spanjem Odiseja njegovi spremljevalci odvezali vrečo in vetrovi, ki so se osvobodili, so ukradli ladje na odprto morje, v deželo kanibalov-lestrigonov, ki so uničili vse ladje razen ene. Na njem je Odisej dosegel otok Ei, kjer je živela prelepa čarovnica Kirka (Circe), hči Helija in Perzeida. Odisejeve spremljevalce je spremenila v prašiče in ga eno leto zadržala na Aey (rodila mu je sina Telegona). Le s pomočjo Hermesa je Odiseju uspelo doseči vrnitev človeške oblike svojim spremljevalcem.
Nato je Odisej obiskal kraljestvo mrtvih, kjer je iz sence vedeževalca Tirezija izvedel, da bo on in njegovi tovariši varno dosegel Itako, če bodo prizanesli Heliosovim čredam. Ko je zapustila Ejo, otok Kirki, je Odisejeva ladja varno preplula otoke Sirene, Skilla in Charybdis ter prispela na otok Trinacia, kjer so se pasle Heliosove črede. Lačni tovariši junaka, ki so prelomili prisego, so ubili in pojedli najboljše bike. Za kazen je Zevs ladjo udaril s strelo, iz katere je pobegnil le Odisej.
Sedem let je preživel na otoku Ogigija, v ujetništvu prelepe nimfe Kalipso, ki je Odiseja želela narediti za svojega moža in za to obljubila večno mladost in nesmrtnost. Toda Odisej je hrepenel po domovini. Atena je v odsotnosti Pozejdona od bogov dobila dovoljenje, da se junak vrne na Itako.
Zadnjič je Poseidon zlomil Odisejev splav, vendar je pobegnil na otoku Schoria. Na obali je srečal prelepo princeso Navsikajo, hčer Alkinoja, kralja Feakov. Atena, ki se je v sanjah pojavila Nausicai, ji je ukazala, naj gre zjutraj s svojimi sužnji na morsko obalo. Tam je princesa našla Odiseja, ga oblekla in poslala v Alkinojevo hišo. Upala je, da bo junak postal njen mož.
Ko je Nausicaa izvedela za njegovo željo po vrnitvi na Itako, ga je, ko se je poslovila od njega, prosila, naj se spomni tistega, ki mu je rešil življenje. Ena najboljših epizod celotne Odiseje, ki je navdihnila Sofokla, da je ustvaril tragedijo.
Gostoljubni in velikodušni kralj Alkinoj je pomagal Odiseju pri vrnitvi na Itako, kamor je junak prispel po 20-letni odsotnosti.
Odisej izve, da 100 mož, ki verjamejo, da je mrtev, iščejo roko njegove žene Penelope in se nenehno gostijo v njegovi hiši ter zapravljajo imetje. Penelopa je obljubila, da bo sama izbrala novega moža, potem ko bo končala s tkanjem tančice na krsti svojega tasta, očeta Odiseja - Laertesa. Vendar je ponoči razpletla vse, kar ji je uspelo tkati čez dan ("Penelopina preja" je neskončno delo). Potem ko je služabnikova izdaja razkrila prevaro, so snubci prisilili Penelope, da dokonča delo. Nato je oznanila, da se bo poročila s tistim, ki bo zmagal na tekmovanju s strelom na Odiseja z lokom. Zvesta Penelopa je upala, da nihče ne more niti potegniti junaškega loka.
Na odločilni dan tekmovanja se je vrnil Odisej. (Razširjena zgodba v folklori o vrnitvi dolgo odsotnega zakonca na poročni dan svoje žene). Vrnil se je preoblečen v starega berača in se razkril le svojemu sužnju Evmeju in sinu Telemahu. Eden najboljših, poetičnih prizorov Odiseje je prizor Penelopinega srečanja z Odisejem in njegove istovetnosti.
Ko so razmislili o načrtu maščevanja nad snubci, so Odisej, Eumej in Telemah prišli v palačo, kjer je moral Odisej prestati vrsto žalitev snubcev. Ko nihče ni mogel niti potegniti tetive, je »berač« vzel lok, zlahka potegnil tetivo in zadel tarčo, nato pa s pomočjo Evmeja in Telemaha pobil snubce.
Legenda po Homerju daje Odiseju številne ponižujoče lastnosti (strahopetnost, prevaro, prevaro).
Mit o Odiseju je poveličevanje avanturizma, potepuškega duha. Podoba Odiseja se je odražala v tragedijah Sofokla "Filoktet" in "Eant", Evripid - "Ifigenija v Aulisu" in drugih. Na vazah in freskah (Pompeji) je bil Odisej upodobljen kot bradat moški v ovalni kapici, ki so jo nosili grški mornarji.
Telemah - sin, ki išče očeta, sinonim za sinove ljubezni; v 17. stoletju je Fenelon napisal roman "Telemahove dogodivščine", ki temelji na tej ploskvi, ki jo je v ruščino prevedel Tredjakovski ("Telemakhida").
Mit o Odiseju in Telemahu je bil osnova monumentalnega romana "Ulikses" Jonesa. A. N. Veselovsky: »... vrsta neposrednega ljudskega junaštva s svojo resnično močjo in spretno spretnostjo, ki ne pozna obračunov z vestjo, kot Ulikses. . . ” (“Zgodovinska poetika”, GIHL, L., 1940) (str. 70).
6. Elena the Beautiful (Helen of Troy Spartan).
starominojsko božanstvo vegetacije; Peloponeško božanstvo plodnosti in svetlobe. V poznejših legendah - hči Zevsa in Lede, žena Tindareja, najbolj priljubljenega junaka
Yin grškega epa. Najlepša ženska na svetu. V mladosti jo je ugrabil Tezej, vendar so jo njeni bratje (Dioskuri) osvobodili in vrnila se je v Šparto. Številni junaki so iskali roko Elene, toda Tindarej jo je poročil z Menelajem, pri čemer so vsi junaki (po nasvetu Odiseja) prisegli, da ne bodo dvignili orožja proti njenemu možu in mu bodo pomagali pri vsem. Helena je Menelaju rodila hčer Hermiono.
Ko je Paris ugrabil Heleno, je Menelaj poklical na pomoč grške junake, ki so se odpravili na pohod proti Troji. Po Parisovi smrti se je Helena poročila z njegovim bratom Deifobom in na dan padca Troje predala Deifoba v roke Menelaju, s katerim se je vrnila v Šparto.
Po Menelajevi smrti je Helena, izgnana iz Šparte, pobegnila na Rodos, kjer je bila ubita.
Kult Helene je obstajal v Lakoniji in je bil povezan z idejami o umirajoči in vstajajoči naravi. Tako kot njeni bratje Dioskuri je tudi Helena veljala za zaščitnico mornarjev. Podoba Elene uteleša starodavni ideal pasivne ženskosti, čisto čutne lepote brez misli in volje. Ta lepota je dana najmočnejšim, ne more nikogar ljubiti in povzroča univerzalno željo, povzroča strašne spore in vojne. Elena je usodna lepotica. Vzrok smrti Troje in mnogih junakov.
Evripidova tragedija "Helena". Sofoklejeve tragedije "Ambasada o Eleni", "Lakonyanka" niso dosegle nas. Panegiriki Gorgije in Izokrata.
Goethe v 2. delu "Fausta" je Heleno naredil za Faustovo ženo. William Faulkner je pod vplivom mita o Heleni ustvaril podobo Yule, usodne pasivne ženske. Modrost mesa, mogočen instinkt (brez intelekta).
<Вставка>
Phryne (Rktuye) je slavni starogrški getter, ki je cvetel v 4. stoletju. pr. n. št. Rojena v Tespiji (Beocija), sprva je bila revna trgovka, zaradi svoje bledice je dobila vzdevek "Phryna", kar pomeni "krastača". Po odhodu v Atene je Phryne postala znana heteroseksualka. Njena lepota je zasenčila podobe bogov, njen čar je osvojil vse, odlično je igrala naprej glasbila. Fina se je med elivskim praznovanjem med kopanjem v morju slekla in začela javno primerjati z Afrodito, češ da je lepša od Afrodite. Nekdo je to prijavil in Phryne obtožil bogokletja; in tako se je Phryne pojavila pred atenskim Areopagom (sodiščem starešin) zaradi obtožbe brezbožnosti. Grozila ji je smrtna kazen, vendar jo je sindik (zaščitnik) govornik Hiperid rešil tako, da je s Frine strgal tančico in ji razkril prsi. Starejši so jo opravičevali zaradi njene lepote. Frina je bila tako bogata, da je po legendi ponudila obnovo Teb s pogojem, da je na stenah napisan napis: "Aleksander ni dovolil, Frina pa je obnovila." Ponudba je bila zavrnjena. Slikar Apelles je po njej naslikal svojo Anadiomeno, veliki Praksiteles je svojo ljubljeno Frino iz Testije vzel za model za kip Afrodite iz Knida. V templju obrazov sta drug poleg drugega stala dva Praksitelova kipa: kip Afrodite in kip Frine.
Atenej govori o drugi heteri z istim imenom, znani po svojem pohlepu.
Druga žena Tezeja, mati Demofona in Akamanta, je gorela od ljubezni do svojega pastorka Hipolita. Zavrnil je njeno strast. Potem je Fedra obrekovala mladeniča pred njegovim očetom in obtožila Hipolita nasilja nad njo. Kralj Tezej je prosil Pozejdona, naj kaznuje Hipolita. Ko je mladenič na vozu dirkal po morski obali, je Pozejdon poslal iz morja bika, ki je prestrašil Hipolitove konje; konji so Hipolita vrgli na tla in mladenič je umrl. Toda Fedra ni mogla prenesti te smrti lepega in nedolžnega mladeniča in je naredila samomor. - Mit je obdelan v Evripidovi tragediji (»Hipolit«), pozneje pri Seneki in v 17. stoletju pri Racinu v svoji znameniti tragediji »Fedra«.
Dodatek: Polikrat s Samosa ali nora samoprevara uspeha. Zgodovina in legenda.1
Polikrat - tiran otoka Samos, je prevzel oblast okoli leta 537: premožen obrtnik se je prebil na oblast z bojem demosa proti zemljiški aristokraciji. Polikrat je vladal modro, pravično in uspešno, razvijal obrt in trgovino, veliko gradil in okraševal Samos. Po legendi je bil pesnik Anakreont njegov prijatelj. Ker je Polikrat imel veliko floto in najemniško vojsko, je podjarmil številne otoke v Egejskem morju in od njih pobral velik davek.
Po legendi naj bi mu egiptovski kralj Amazis, Polikratov prijatelj in zaveznik, pisal, da si je Polikrat zadal kakšno nesrečo, da bi opozoril tiste, da se mu pripravlja huda sreča. (Pomen Amasisovega nasveta: trajna sreča je nevarna, potrebna je žrtev, da se prepreči zavist bogov). Polikrat je izpolnil ta nasvet: svoj najdragocenejši prstan je vrgel v morje. Nekaj dni kasneje je tiranov kuhar v želodcu velike ribe našel obroček, ki so mu ga prinesli ribiči. Bogovi niso sprejeli Polikratovih žrtev.
Kmalu zatem se je zgodilo tisto, česar se je Amasis bal. Kljub zavezništvu s Perzijo ji je Polikrat s svojo močjo vzbujal strah. Oront, eden od Kambizovih (ali Darijevih) satrapov, ki je vodil vojsko proti Sardom, se je odločil zavzeti Samos. Polikrata je zvabil k sebi pod pretvezo, da mu želi dati del svojih zakladov, da bi Polikrat njemu, Orontu, pomagal pri uporu proti Kambizu. V Sardah se je pojavil pohlepni Polikrat, ki ga je Oront takoj križal na križ (524 ali 522 pr. n. št.). - Po drugih zgodbah je Oront z zahrbtnim napadom zavzel Samos in križal Polikrata.
Zaplet je uporabil Schiller ("Polikratov prstan"). - Balzac v "Šagrenovi koži" uporabi motiv zlovešče vrnitve zavrženega fetiša (Rafael vrže shagreen usnje v vodnjak, vendar ga vrtnar najde in prinese).
8. Mojzes (mit o zakonodajalcu).2
1 Nazirov R. G. Pravi pomen polikratskega prstana // Humanitarne raziskave v vzhodni Sibiriji in na Daljnem vzhodu. 2010. št. 4. S. 147-149.
2 Nazirov R. G. Otrok v košari in znaki izbranih. Izkušnje pri rekonstrukciji etnografskega substrata mitov // Nazirovsky archive. 2016. št. 4. S. 11-27.
»Največji prerok in ustanovitelj judovske vere«, eden največjih junakov Svetega pisma. Mojzesov mit se začne s čudežno odrešitvijo: novorojenček je smel plavati v košari na valovih Nila, a ga je faraonova hči pobrala in vzgojila. Mojzes je med odraščanjem postal vodja judovskega ljudstva in pod vodstvom samega Boga popeljal Jude iz egipčanskega ujetništva. Sveto pismo govori o Mojzesovem nenehnem stiku z Jehovom (Jahvejem): on je edina oseba, ki je videla Jahveja.
Med izhodom iz Egipta je faraonova vojska že dohitevala Jude na obali Rdečega (Rdečega) morja, vendar se je morje na Mojzesov ukaz razprlo in Judje so šli po njegovem dnu. Ko so Egipčani planili za njimi, se je morje spet zaprlo in jih pogoltnilo (odraz oseke in oseke Rdečega morja). V puščavi so Judje umirali od žeje, toda Mojzes je s palico udaril po skali in iz nje izrezal vodo.
Bog se je Mojzesu prikazal v obliki gorečega, a ne gorečega grma (»goreči grm«). Na gori Sinaj je Bog Mojzesu narekoval »postavo« za Jude (Petoknjižje, sicer Tora). Deset Mojzesovih zapovedi je seštevek hebrejske verske morale, posvečenje norm zgodnje sužnjelastniške družbe.
Sprva so nomadski Judje Mojzesa častili ne kot preroka, ampak kot božanstvo, kasneje pa je njegov kult prevzel kult Jahveja. Omemba v Svetem pismu: "videz njegovega obraza je bil rogat" - potrjuje, da je prototip Mojzesa povezan s kultom bika. Očitno je obstajalo dolgo tekmovanje med kultoma Mojzesa in Jahveja (prvi je bil bog pri Feničanih, njihova mitologija pa je starejša od svetopisemske). Svetopisemska podoba Mojzesa je simbol velikega voditelja, organizatorja, čudežnega zakonodajalca. To je poosebljenje moči in modre, rešilne moči. To je točno Michelangelov "Mojzes". Svetopisemski miti o Mojzesu so dali številne teme Poussinu in mnogim drugim umetnikom.
Drugi izraelski kralj, mladi pastir, ki je s kamnom iz prače ubil velikana Goljata in mu z lastnim mečem odsekal glavo, kar je vodilo do velike zmage Judov nad njihovimi sovražniki (»Saul je premagal tisoče, David pa - tema"). Judje so mladega junaka razglasili za kralja in ustvaril je enotno državo s prestolnico v Jeruzalemu. Rezidenca »kraljevega pastirja« je bil Sion (gora, del Jeruzalema); tukaj je bil Jahvejev tempelj (Sion je »božja hiša«).
David je ubil svojega poveljnika Urija, da bi se polastil njegove lepe žene Virsavije, ki jo je kralj videl s strehe svoje palače, ko se je kopala v vrtu. -Toda Sveto pismo poveličuje Davida zaradi strahu pred Bogom, poslušnosti duhovnikom in prerokom. Pripisujejo mu avtorstvo psalmov.
Ko je David onemogel in ga kri ni ogrela, so začeli na njegovo posteljo polagati mlada dekleta, s katerimi je preživel noč, a jih ni poznal (simbol senilne pohotnosti). - Na splošno zelo večplastna podoba.
Z razvojem vere v prihod Mesije v judovstvu so se pojavile prerokbe, da bo Mesija prišel iz »Davidove hiše«, torej da bo Davidov potomec. V skladu s tem krščanstvo vodi rodovnik Jezusa Kristusa do Davida.
Tretji izraelski kralj je bil Salomon, Davidov sin, čigar ime je postalo sinonim za modrost na Bližnjem vzhodu (Sulejman ibn Daud med Arabci). Zgradil je veličasten tempelj Jahveju v Jeruzalemu, zgradil pa je tudi templje Astarti, Molohu in drugim bogovom. Imel je 700 žena in 300 priležnic. "Pesem pesmi". Modrost in sladkost.
10. Kralj Herod, Herodiada, Saloma
Ime Herod je nosilo več helenističnih kraljev Judeje pod rimsko vladavino. Herod Veliki - judejski kralj od 39 do 4 let pred Kristusovim rojstvom, podpirali so ga Rimljani; obtožen je bil pretepanja dojenčkov. Ime tega kralja je postalo sinonim za krutost. V Puškinu sveti norec pravi Borisu Godunovu: "Ne moreš moliti za carja Heroda, Mati božja ne ukazuje."
Njegov sin je bil Herod Filip, umrl je leta 34 po Kr. Brat slednjega, Herod Antipa, je bil tetrarh Galileje od leta 4 pr. e. do 39 let po Kr. e.; sodil je Jezusa Kristusa in ukazal obglaviti Janeza Krstnika.
Janez Krstnik (aka Predhodnik) je prerok, ki je napovedal bližnji prihod Mesije (Kristusa) in krstil številne Jude v reki Jordan. Velja za sina Zaharije in Elizabete. Janez je krstil tudi samega Jezusa in ga predstavil ljudstvu kot mesija. Ko se je galilejski tetrarh Herod Antipa poročil s Herodiado, vdovo svojega lastnega brata Heroda Filipa, je Janez to poroko pred ljudstvom ostro obsodil in Herodiado razglasil za vlačugo. Bil je ujet in obdržan v ječi, toda Antipa se ga ni upal dotakniti. Potem je Herodiada učila svojo hčer od Heroda Filipa, lepo Salomo; na pojedini je deklica s svojimi plesi vzbudila noro veselje strica Antipe, ki ji je pred vsemi ukazal, naj prosi za nagrado, ki jo želi. Saloma je na pobudo matere prosila za glavo Janeza Krstnika. Antipa je bil prisiljen držati besedo, Janezu so odsekali glavo, ki jo je Saloma na pladnju ponudila svoji materi. - Krščanske zgodbe postavljajo to v leto 31 n. e.
Jožef Flavij v Judovskih starinah pravi, da je Janez Krstnik živel pod tetrarhom Herodom Antipo, ki ga je usmrtil. Tako je Janez zgodovinska oseba, eden od mnogih judovskih prerokov tiste burne dobe; očitno je kult Janeza Krstnika vstopil v krščanstvo kot posledica asimilacije že obstoječe judovske ločine, ki je častila tega preroka. Sledi verovanj te sekte so se ohranile do danes: mandejci, od katerih se je malo ohranilo v Iranu in Iraku, častijo Janeza Krstnika (imenujejo ga Yahya), Jezus pa velja za sleparja (za njih Mojzes , Abraham, Jezus so lažni preroki).1
1 Glej Nazirov roman "Zvezda in vest": Nazirov R. G. Zvezda in vest. Fantastični roman // Arhiv Nazirov. 2016. št. 1. str. 16-114
Dramatično legendo o usmrtitvi Janeza Krstnika je razvil Gustave Flaubert v kratki zgodbi Herodiada.
11. Devica Marija, Mati Božja1
Po evangeliju hči svetega Joahima in svete Ane, žena Jožefa (ki je ni poznal) in mati Jezusa Kristusa. V grščini se je imenoval theotokos, teometer; v latinščini mater dei.
V starih časih je bil kult Device razširjen med številnimi ljudstvi Bližnjega vzhoda, zlasti med poljedelskimi ljudstvi. Med device so spadale egipčanska Izida, babilonska Ištar, feničanska Astarta, maloazijska Kibela. Blizu jim je tudi grška Demeterea. Kult boginje matere je bil tesno povezan s konceptom umirajočega in vstajajočega božanstva. Ni naključje, da so naštete device veljale hkrati za božanstva plodnosti.
V krščanstvu se je kult Matere Božje razvil pod jasnim vplivom podobnih poganskih kultov. Razvoj krščanskih predstav o Materi božji je šel vzporedno z razvojem mita o Bogočloveku Kristusu. V najstarejšem krščanskem delu, Janezovem razodetju, se pojavi Jagnjetova mati, ki je prikazana kot čisto kozmično bitje: »žena, oblečena v sonce; pod njenimi nogami je luna in na njeni glavi je krona iz dvanajstih zvezd«; odleti na orlovskih krilih od kače in se dolgo skriva v puščavi. Ko se je razvijal mit o utelešenju božanstva v človeku, je podoba Device dobivala vedno bolj človeške poteze. V Lukovem evangeliju je podrobno opisan pogovor nadangela Gabrijela z Marijo (»Oznanjenje«), opisano je njeno štirimesečno bivanje pri Elizabeti itd., česar v drugih evangelijih ni.
Evangelijska zgodba o brezmadežnem spočetju Jezusa Kristusa s strani Marije najde številne analogije v mnogo prejšnjem mitu o spočetju Bude s strani device Mayye. Zgodnjekrščanske podobe Device z otrokom so zelo podobne podobam Izide s Horusom in Maje z Budo.
Uradno je cerkev priznala Marijo kot Božjo Mater šele na III. ekumenskem koncilu (Efez, 431). Kult Matere Božje, Večno Device, Prečiste, je postal zelo razširjen. »Sveta družina« (Jožef, Marija, Jezus) se je izkazala za bolj razumljivo za vernike kot abstraktna trojica (Bog Oče, Bog Sin in Bog Duh). Mati božja, ki je praktično postala ženska hipostaza božanstva za ljudi, je bila dojeta kot univerzalna priprošnjica in dajalec blagoslovov (v verovanjih kmetov - dajalec plodnosti, žetve).
Cerkev, ki se je bala prepirati z mogočnimi tradicijami poganskih mitov, je zavzela ambivalentno stališče do ljudskega kulta Device: Devica je bila priznana kot telesno vnebovzeta v nebesa kot priprošnjica ljudi pred Bogom Očetom in Kristusom, številni prazniki ustanovljena njej v čast, je njena podoba postala ideal ljubezni do ljudi in krotkosti, ponižnosti.
1 Nazirov R. G. Mit in občutek zgodovine. K paradoksu Device Marije // Arhiv Nazirov. 2015. št. 4. S. 32-42.
Obenem Cerkev previdno nasprotuje odkritemu poboženju Device Marije, saj je to v nasprotju z dogmo o Trojici.
Grška pravoslavna cerkev obsoja katoliško cerkev zaradi dopuščanja ekscesov v kultu Marije, zavrača dogmo o brezmadežnem spočetju Marije Ane in trdi, da je Marija skupaj z drugimi ljudmi nosila breme izvirnega greha.
Podoba krotkega tolažnika (»pogasi moje žalosti«) je imela velik vpliv na literaturo in umetnost vseh krščanskih narodov. Nesmrtno podobo krotke in junaške Matere je ustvaril Rafael v svoji Sikstinski Madoni. Z ljubeznijo in spoštovanjem so o Mariji pisali največji pesniki. Puškin ima tudi erotično parodijo na mit o "brezmadežnem spočetju" (pesem "Gavriiliada") in resno podobo Madone (na primer v pesmi "Nekoč je bil na svetu revni vitez"; vendar , tu je bolj upodobljena srednjeveška mistična ljubezen viteza do Device).
Podoba Marije je v delu Dostojevskega zelo pomembna. Eden od njegovih likov pravi: "Mati božja je mati zemlja". Tako se tukaj Marija poistoveti s poganskim kmečkim kultom Zemlje, kar je vrnitev k izvorom mita (Vetlovskaja je kratkovidna, pravzaprav heretik Dostojevskega, njegova vera je starejša od krščanstva, tako kot vera sv. ruski ljudje).
"Ni grešnika, ki ga Mati Božja ne bi pokrila s svojim omoforjem, če le ne bi bežali izpod njenega pokrova s svojimi hladnimi dejanji, slabimi mislimi."
Priljubljen spev ene od storitev: "Reši svojega služabnika iz težav, Mati Božja."
12 Jezus Kristus
V III - II stoletju pr. e. v judovstvu se je v povezavi s propadom upanja na obnovo neodvisnega judovskega kraljestva in krepitvijo izkoriščanja množic Judeje oblikovala ideologija mesijanstva, vera v prihod mesije, v starohebrejskem "mashiach" " - "maziljenec"; to je »božji odrešenik«, ki ga bo Bog poslal ljudem. Mesijanizem se je v Judeji še posebej okrepil po vzpostavitvi rimske oblasti. Judovski mesijanizem je bil eden od virov za nastanek mesijanskega mita o Jezusu Kristusu.
Grško christos pomeni "maziljenec", "mesija". Po evangeljskem mitu je Jezus Kristus božji sin, bogočlovek, »rešitelj« ljudi, ki ga je brezmadežno spočela devica Marija, rojen leta 749 v Betlehemu, od ustanovitve Rima je oznanjal novo veri v Palestini, naredil veliko čudežev, bil križan na križu, tretji dan po smrti pa je vstal in se po 40 dneh dvignil v nebesa, v prihodnosti pa se bo zgodil njegov drugi prihod na zemljo za končno zmago nad silami zla, za vstajenje mrtvih v mesu in kasnejšo zadnjo sodbo, na kateri bo nagrajen po svojih zaslugah in pravičnim in hudobnim.
V najzgodnejšem delu Nove zaveze - "Janezovem razodetju" - se Jezus imenuje Jagnje, saj je "odkupna žrtev za grehe sveta". To Božje Jagnje je upodobljeno kot kozmično bitje in včasih nastopa kot poseben fantastični lik: tukaj je bog in ne bogočlovek, kot ga prikazujejo evangeliji. Znanstveniki verjamejo, da se krščanski mit ni razvil po liniji pobožanstvenosti človeka, temveč po liniji humanizacije božanstva. Zato vir evangelijske zgodbe o Kristusu ne more biti spomin na pravega »utemeljitelja krščanstva«.
Pravi vir mita o Kristusu so bile predvsem starozavezne prerokbe o Mesiju. Med papirusi v Oksirinhu (Egipt) so našli velike zbirke prerokb, najdemo pa jih tudi v kumranskih rokopisih. Jezusov rodoslovje, njegov kraj rojstva, njegov beg v Egipt, njegov vstop v Jeruzalem in njegova smrt so v evangelijih predstavljeni tako, da dajejo vtis, da je bil Jezus mesija, ki so ga napovedali preroki.
Drugi vir evangeljskega mita, zlasti zgodbe o Kristusovem mučeništvu in njegovem vstajenju, so množične afroazijske predstave o umirajočem in vstajajočem bogu (Adonis, Atis in drugi) ter o tem, da je prostovoljna smrt boga oz. njegov sin odkupuje grehe vernikov in plemena. Sledi takih verovanj najdemo v legendah o smrti atenskega kralja Kodrasa, o trpečem in zmagovitem mesiji v Talmudu, v kumranskih predstavah o »učitelju pravičnosti« itd.
O predkrščanskem kultu boga Jezusa (Ješue) je kar nekaj podatkov; ta kult je bil očitno tudi eden od virov evangeljskega mita.
Nekateri elementi mita (Kristusovo rojstvo) so povezani z miti o Mitri. Nastala v zadnjem stoletju pr. e. v Iranu se je mitraizem razširil in tekmoval s krščanstvom, na katerega oblikovanje je močno vplivalo. V mitraizmu so skupne jedi s kruhom in vinom spominjale na krščanski zakrament obhajila. Post in samobičavanje sta bila podobna uveljavitvi krščanskega asketizma. Srečanja v jamah in ječah so spominjala na obrede v krščanskih katakombah. Tudi "sveto znamenje" Mitre v obliki razhajajočih se žarkov je primerljivo z osemkrakim križem kristjanov.
Že mitraizem je vseboval nauke o brezmadežnem spočetju Mitre, o koncu sveta in o posmrtni sodbi. Praznik Kristusovega rojstva sega v mitraistično učenje o ponovnem rojstvu Sonca 25. decembra (na dan zimskega solsticija). Za razliko od krščanstva se mitraizem med ženskami skoraj ni razširil in je v rimskem cesarstvu ostal pretežno vojaška vera. Zaradi trmastega boja v 4.–5. stoletju je krščanstvo premagalo mitraizem.
Pripadniki kumranske ločine na obalah Mrtvega morja so že sredi 1. stoletja pr. verjeli so, da bo "učitelj pravice", ki ga je usmrtil hudobni veliki duhovnik, ponovno vstal in sodil vsem narodom. To je verjetno še en (in morda najpomembnejši) vir mita o Kristusu.
Kristus se je rodil v Betlehemu, mestu blizu Jeruzalema; v istem Betlehemu se je rodil David in v Stari zavezi je bilo napovedano, da se bo tukaj rodil prihajajoči Mesija. Božič
Kristusovo je potekalo 25. decembra (na Mitrov rojstni dan pri mitraistih in na dan zimskega solsticija). Rodil se je v jaslih hleva, bik in osel sta ga grela s sapo, nad hlevom pa je sijala »betlehemska zvezda«.
Ob Jezusovem rojstvu je njegova mati, Devica Marija, zaslišala glas angela z neba: "Slava Bogu na višavah in na zemlji mir ljudem po volji." (Ne, pastirji so to slišali. Luka 2:14).
Kmalu po Jezusovem rojstvu sta njegova starša – posvojitelj, tesar Jožef in devica Marija – pobegnila z dojenčkom v Egipt, ker je Jožefu tako naročil angel, ki se mu je prikazal v sanjah: kajti kralj Herod Veliki je iskal otroka, že rojenega v Betlehemu, da bi ga uničil. V Matejevem evangeliju o Jožefovem begu z ženo in sinom v Egipt je neposredno navedeno: »In bil je tam do Herodove smrti, da se je uresničilo, kar je Gospod rekel po preroku, rekoč: : Iz Egipta sem poklical sina.” (prerok Ozej).
Nato je razjarjeni Herod ukazal pobiti vse majhne dečke v Betlehemu, stare dve leti ali manj. (Pokol nedolžnih).
Ko je Herod umrl, se je Jožefu, ki je bil v Egiptu, v sanjah prikazal angel in mu naročil, naj se vrne v Izrael, kajti tisti, ki je iskal dušo mladeniča, je umrl. Jožef je odšel v svojo domovino, toda ko je izvedel, da Arhelaj, Herodov sin, vlada v Judeji, se je bal vrniti v Judejo, ampak je odšel v Galilejo (severno območje Izraela, blizu Genisarstskega jezera), kjer se je naselil v mesto Nazaret. (Zato so Jezusa imenovali Galilejec, Nazarečan, Nazarečan.)
Te dni je Janez Krstnik že oznanjal v Judejski puščavi: »Spreobrnite se, približalo se je nebeško kraljestvo.« Množice ljudi iz vse dežele so se zgrinjale k njemu, priznavale svoje grehe, on pa jih je krstil v Jordanu, rekoč, da prihaja za njim nekdo, ki je močnejši od njega in ki mu on, Johann, ni vreden nositi škornjev. :"krščujete s svetim duhom in ognjem." »Imel bo lopato v roki in posekal bo svoje gumno in zbral svojo pšenico v skedenj, a plevel bo sežgal z neugasljivim ognjem.«
Jezus je prišel k Johannu in ga je ta krstil, in ko je Jezus prišel iz vode; nad njim so se odprla nebesa in sveti duh je poletel v obliki goloba in glas na nebu je rekel: »To je moj ljubljeni sin in zelo sem zadovoljen z njim.« (Vse zgoraj je Matejev evangelij).
Evangelij po Luku pripoveduje, da je bilo Simeonu, prebivalcu Jeruzalema, rečeno, da ne bo umrl, dokler ne bo videl Kristusa. Nekoč, ko je prišel v tempelj, kamor so starši prinesli otroka Jezusa, ga je Simeon vzel v naročje in rekel: "Zdaj izpusti svojega služabnika, gospodar, po svojem glagolu v miru ..." (to je postala umirajoča molitev »Zdaj izpustiš«, v latinščini »Mipe & t1Shv«; v vsakdanjem jeziku je bil vzklik »zdaj izpusti« uporabljen, ko je bilo doseženo nekaj zelo dolgo pričakovanega).
Po Jezusovem krstu (6. januarja, praznik krsta) ga je duh odpeljal v puščavo, da bi ga »skušal hudič«. Jezus se je postil 40 dni in 40 noči, potem pa se mu je prikazal skušnjavec
in rekel: "Če si božji sin, o ljudje, naj bo ta kruh kamen." Jezus pa je na prvo skušnjavo odgovoril: »Pisano je, da človek ne živi samo od kruha, ampak od vsake besede, ki prihaja iz Božjih ust.«
Druga skušnjava. Hudič ga je odnesel v Jeruzalem in ga položil na krilo templja ter se ponudil, da se vrže dol: angeli bi ga pobrali v naročje. Jezus je odgovoril: "Pisano je, da je: Ne skušaj Gospoda, svojega Boga."
Tretja skušnjava. Hudič je odnesel Jezusa na veliko goro, mu pokazal vsa kraljestva sveta in njihovo slavo ter mu rekel: »Vse to ti bom dal, če se prikloniva« (»Vse to ti dam, če padeš in se mi prikloni«). Jezus je odgovoril s tretjim citatom iz Svetega pisma: "Gospoda, svojega Boga, časti in njemu samemu služi." In hudič je zapustil Jezusa.
Medtem je izvedel za aretacijo Janeza Krstnika, zapustil Nazaret in se preselil v Kafarnaum, mesto na obali Genezareškega jezera (Tiberias). To je jezero v Galileji, skozi katerega teče reka Jordan; poimenovan je po mestu Tiberias na njeni obali. Tu je začel pridigati in srečal dva brata - ribiča, ki sta v jezero metala mreže, Andreja in Simona, imenovanega Peter. Rekel jim je: "Hodite za menoj, in naredil bom iz vas ribiča človeka" ("Follow me, and I will made you fishers of man"). To sta bila njegova prva učenca, Peter in Andrej Prvobitni. Naslednja dva apostola, Jakob in Janez, sta prav tako ribiča. Jezus je hodil po vsej Galileji, oznanjal in ozdravljal vsako bolezen.
Sledi njegova znamenita pridiga na gori: v Mateju, 5.–7. poglavju, v Lukeževem evangeliju, 6. poglavju. Po Mateju je bila izrečena na gori in je bila naslovljena na prve štiri apostole. Gre za jedrnat prikaz temeljnih moralnih načel zgodnjega krščanstva in hkrati za neposredno polemiko z zapovedmi Stare zaveze, ki jih Jezus citira in ovrže.
"Ne morete delati za Boga in mamona" = "ne morete služiti (hkrati) Bogu in mamonu." Pozval jih je, naj ne razmišljajo o hrani ali obleki. »Iščite najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost, in vse to vam bo dodano. Ne gostite se zjutraj, jutro se speče samo: njegova hudobija prevlada v dnevu.
»Ne sodi, da ne boš sojen.
Po njih sodi, sodijo ti, in z enako mero meri, se ti bo odmerilo.
Kaj vidiš, prasica, ki je v očeh svojega brata, a ne slišiš brloga, ki je v tvojih očeh.
»Ne dajajte svetniku psa, ne označujte svojih biserov pred prašiči, naj jih ne poteptajo z nogami. . . »
Ko je Jezus stopil z gore, je z dotikom roke in z eno besedo (»bodi očiščen«) ozdravil gobavca, v Kafarnaumu je po eni volji ozdravil bolnega dečka, stotnikovega sina (centurion). ne da bi sploh vstopili v hišo; kasneje je z enim dotikom ozdravil Petrovo taščo, z besedo izganjal zle duhove iz obsedenih ljudi itd.
Ko ga je eden od njegovih učencev prosil, naj gre in pokoplje njegovega očeta, mu je Jezus odgovoril: "Hodi za menoj in pusti mrtvim, da pokopljejo svoje mrtve."
Za svojega učenca je poklical cestninarja Mateja, ko ga je videl sedeti na koritu. (Publikarji (lat. rihnsapie) so pobiralci davkov, najbolj prezirljiv poklic v Izraelu tistega časa).
Dvanajst apostolov: Andrej in njegov brat Peter, Jakob in njegov brat Noan, Filip in Bartolomej, Tomaž in Matej Cestninar, Jakob (Alfejev sin) in Lev z vzdevkom Tadej, Simon Kanaanec (to je prebivalec Kane). ) in Juda Iškarijota, »všeč in ga izdati«.
"Pridite k meni vsi, ki se trudite in ste obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek." (Z drugimi besedami, proletarci vseh držav, združite se!)
"Moj jarem je prijeten in moje breme je lahko."
Jezusovi sovražniki so pismouki in farizeji. Pisarji so judovski pisarji, ki so razlagali zakon Stare zaveze. Farizeji so verska in politična ločina ali khevra (tj. "tovarištvo"), ki nasprotuje tempeljskemu plemstvu, vendar prezira navadne ljudi kot "nečiste". Ljudstvo se je norčevalo iz njihove bahave pobožnosti in jih imenovalo »naslikane« (torej hinavci). V Matejevem evangeliju Jezus pravi: »Gorje vam, pismouki in farizeji, hinavci, ker jeste po hišah vdov in dolgo molite hinavsko.« Poimenoval jih je "mrest gadov". Napovedal jim je večno pogubljenje.
Nadalje ima Matej epizodo usmrtitve Janeza Krstnika na zahtevo Salome, na prazniku ob rojstnem dnevu Heroda tetrarha (to je tetrarha Galileje). Ko je Jezus izvedel za to, se je umaknil v puščavo, kamor so ljudje prišli za njim; tukaj je ozdravil in nato nahranil pet tisoč ljudi s petimi hlebci kruha in dvema ribama, 12 košar pa je bilo napolnjenih z ostanki hrane.
Sledi drugi čudež – hoja po vodi Tiberijskega jezera.
Potem gre v mesto Magdala na istem jezeru, nato v Cezarejo. Tu je svojim učencem oznanil, da je on Kristus (to je mesija), da mora iti v Jeruzalem, veliko pretrpeti od starešin, škofov in pismoukov: »Umorjen bom in tretji dan vstal. " In po šestih dneh je Jezus vzel Petra, brata Janeza in Jakoba, jih pripeljal na visoko goro in se spremenil pred njimi: njegov obraz je postal kakor sonce, oblačila pa bela kot svetloba. Trije apostoli so videli Elija in Mojzesa, kako se pogovarjata z Jezusom. Tedaj se jim je posvetil svetel oblak in glas iz njega je rekel: "To je moj ljubljeni sin, dobro mu je: poslušajte ga." Apostoli so od strahu padli na obraz, Jezus se jih je dotaknil in rekel: »Vstanite in ne bojte se!« Bil je sam in nikogar drugega ni bilo z njim. Po legendi se je to zgodilo na gori Tabor; v čast dogodka je krščanska cerkev kasneje ustanovila praznik "preobrazbe" (Transfiguratio) - 6. avgusta. Rusi mu pravijo tudi "drugi Spas".
Jezus je trem apostolom prepovedal pripovedovati o tem čudežu, dokler ni obujen od mrtvih. Tu je rekel, da je bil Janez Krstnik sam prerok Elija.
Po tem je Jezus odšel v Judejo. Tu je še posebej pomembno njegovo srečanje z bogatim mladeničem, ki je iskal nebeško kraljestvo. Jezus mu je rekel: »Če hočeš biti popoln, pojdi, prodaj svoje imetje in daj ubogim in imej zaklad v nebesih in pojdi za menoj.« Bogati mladenič je žalujoč odšel, Jezus pa je rekel učencem: »Lažje je verovati
da gre jed skozi igelno uho, kot da pride bogat človek v nebeško kraljestvo.« In napovedal je, da bodo v drugem življenju mnogi prvi zadnji in zadnji prvi. [Evangeličanski socializem]
"Veliko je poklicanih, malo je izbranih."
Ko je vstopil v Jeruzalem, so ljudje pred njim razgrnili svoja oblačila in drevesne veje: »Hozana Davidovemu sinu! Blagor mu, ki prihaja v imenu Gospodovem. Hozana v višavah!"
V Jeruzalemu je Jezus pregnal trgovce iz templja, prevrnil »jedi« trgovcev v templju (mize menjalcev in trgovcev so se imenovale jedi) in sedeže prodajalcev golobov. Rekel je: »Pisano je: moj tempelj se bo imenoval tempelj molitve, a vi ste ga naredili za razbojniško jamo (tudi razbojniško jazbo boste ustvarili).
Nato je iz mesta odšel v Betanijo in se tam naselil (v Betaniji je bil dom Marte in Marije Magdalene, če se ne motim). Tu se je odpočil in spet odšel v Jeruzalem.
Nekoč so ga farizeji vprašali (želeli so ga obsoditi hujskanja proti Rimu): "Ali je vredno plačati davek cesarju ali ne?" Jezus je ukazal, naj mu dajo kovanec, in vprašal: »Čigava je to podoba in napis?« - "Cezar". Nato je rekel: "Izročite torej cesarjevo, cesarjevo in božje bogove (Torej izročite cesarjevo cesarju in božje Bogu)." Cezarjev denar. Morala: Ubogajte vso posvetno avtoriteto.
Kmalu so ga saduceji, ki niso verjeli v vstajenje duš, poskušali ujeti s kočljivim vprašanjem: bratov je bilo sedem, starejši je umrl brez otrok, drugi brat se je po Mojzesovi postavi poročil z njegovo vdovo, nato je umrl, in tako naprej do sedmega, potem ko je žena umrla; torej čigava žena bo ob vstajenju, "za vse, kar imam"? - Jezus je odgovoril: "V vstajenju se niti ne poročajo niti posegajo, ampak so kot Božji angeli v nebesih."
Zaradi hinavščine in umora prerokov Jezus preklinja farizeje, pismouke, »slepe voditelje«: »Kače, gadji potomci, kako boste ušli iz dvora gehene?«
Starešine, škofje in pisarji se zberejo na dvorišču škofa (visokega duhovnika) Kaia-fa. Proti Kristusu se kuje zarota, nato pa k njim pride Juda Iscariot (popačenje grškega Issachariot - človek iz Isaharjevega rodu ali Isaharjev potomec). Reče: "Kaj želite dati, in to vam bom dostavil." Judu dajo trideset srebrnikov. Bilo je na praznik pashe.
Jezus z učenci pripravi večerjo (praznično večerjo) in obležeč za mizo napove: "Eden izmed vas me bo izdal." Vsi so vprašali: "Ali nisem jaz, Gospod?" Juda je tudi vprašal: "Ali nisem jaz, rabin?" Jezus je odgovoril: "Rekel si."
Vzel je kruh, ga blagoslovil in razlomil ter dal učencem: "Vzemite, jejte, to je moje telo."
Nato je vzel kelih in ga pohvalil in dal učencem: "Pijte vsi, to je moja kri, nova zaveza, ki se za mnoge preliva v odpuščanje grehov." Tako je pri zadnji večerji postavil obred obhajila (evharistijo), ki je poleg krsta najpomembnejši v krščanski cerkvi.
Sledi ena najmočnejših strani Mateja – zadnja noč z učenci v vrtu Getsemani. S seboj je vzel Petra, Janeza in Jakoba ter šel z njimi na stran molit. Začel je žalovati in žalovati: "Moja duša je smrtno žalostna, počakaj tukaj in bedi z menoj."
Jezus je padel na obraz in molil: »Oče moj, če je mogoče, naj gre ta kelih mimo mene, a poleg tega naj se zgodi, ne kakor jaz hočem, ampak kakor ti.«
Ko se je vrnil k učencem, ki jih je pustil nekaj korakov stran, jih je našel speče.
Molil je še dvakrat. Učenci so spali. Končno je rekel: »Vstani, greva. Prihaja tisti, ki me je izdal.”
Juda je vstopil v Getsemani z mnogimi oboroženimi možmi. Strinjal se je z njimi glede signala: "Kdor koli poljubim, takšen je, vzemite ga." - Nato je pristopil k Jezusu z besedami: "Veseli se, rabi!" - in ga poljubila.
Jezus je odgovoril: "Prijatelj, ali si zato prišel?" In potem so ga zgrabili tisti, ki so prišli.
Eden od apostolov je izvlekel meč in z njim udaril škofovega služabnika ter mu odsekal uho. Jezus je ukazal: »Vrni svoj meč na njegovo mesto, kajti vsi, ki primejo meč, bodo z mečem poginili. Ali pa si domišljate, da tudi zdaj ne morem prositi očeta? Predstavil mi bo več kot dvanajst legij angelov. Vendar je primerno, da se sveto pismo uresniči.«
Učenci so ga zapustili in zbežali. Vojaki so Jezusa odpeljali k velikemu duhovniku Kajfu, kjer so že čakali pismouki in starešine. Pljuvali so mu v obraz, ga udarjali po licih in ga »udarjali« ter posmehljivo spraševali: »Prerokuj nam, Kristus, kdo je tisti, ki te je udaril?« [Otroška igra]
Zjutraj je bil Jezus izdan v roke rimskemu guvernerju (hegemonu, to je hegemonu) Ponciju Pilatu.
Prizor Kristusove aretacije, to celotno poglavje je eno najboljših v svetovni literaturi, vključno s Petrovim trikratnim zanikanjem tisto noč. Judov poljub ("Judov poljub") in sama podoba Juda sta simbola izdaje.
Tako se je tisto noč veliko svetišče, zbrano pri Kajfu, odločilo, da bo Jezusa usmrtilo. "Kriv smrti!" rekli so. Toda sanhedrij (grški svet) je bil najvišja hierokratska ustanova in za izvršitev njegove sodbe sta bila potrebna civilno sodišče in sankcija rimskih oblasti. Zato so Jezusa izročili prokuratorju Judeje Ponciju Pilatu, ki se v evangelijih imenuje grški naziv hegemon.
[Zgodovinski Poncij Pilat je bil prokurator Judeje od 26. do 36. n. e., je bil znan po krutosti, pohlepu in preziru do lokalnega prebivalstva; odpoklican v Rim zaradi splošnega ogorčenja province nad njegovo vladavino].
Janezov evangelij podrobno govori o Pilatovem pogovoru s Kristusom, ki so ga pripeljali k guvernerju v Pretorio. Pilat je vprašal: "Ali si ti judovski kralj?" In potem: "Kaj si naredil?" Jezusov odgovor: "Moje kraljestvo ni od tega sveta."
Pilat je ponovno vprašal: "Torej si kralj?" Jezus je odgovoril: »Ti praviš, da sem kralj; Rodil sem se in prišel na svet, da pričujem za resnico: vsak, ki je iz resnice, bo poslušal moj glas.
Pilat je ponovno vprašal: "Kaj je resnica?" (Očitno retorično vprašanje skeptičnega Rimljana, saj ne pričakuje odgovora). In takoj je šel ven k Judom, ki so čakali zunaj stavbe, in jim rekel: »Ne najdem nobene krivde na njem. Ali imate navado, da enega od vas ob pashi odpustim: torej, ali želite, da vam izpustim judovskega kralja? V odgovor se je zaslišal soglasen krik: "Ne on, ampak Baraba!" - Baraba je bil ropar.
Nato so Jezusa pretepli, nato pa so vojaki spletli krono iz trnja in mu jo dali na glavo ter ga oblekli v škrlatno obleko (to je v škrlat, znamenje kraljeva moč). Rekli so: "Pozdravljen, judovski kralj!" in ga udaril po licih. Pilat je spet šel ven in rekel tistim, ki so čakali: »Glej, peljem ga ven za vas, da razumete, da ne najdem na njem nobene krivde.
Jezusa so izpeljali oblečenega v kraljevski škrlat in trnovo krono. Pilat je ganjen nad njegovo potrpežljivostjo in mirnostjo rekel: "Glej človeka." (latinsko "Ecce homo!")
Škofje in njihovi služabniki so kričali: "Križaj ga, križaj ga!" Pilat je odgovoril: »Ti ga vzemi in križaj, ker ne najdem na njem nobene krivde.«
Odgovorili so mu: »Mi imamo postavo in po naši postavi mora umreti, ker se je naredil za božjega sina.« Pilat se je prestrašil in vprašal Jezusa: "Od kod si?" Jezus ni odgovoril. Pilat se je obotavljal, ker ni želel Jezusove smrti, toda Judje so mu začeli vpiti: "Če ga izpustiš, nisi cesarjev prijatelj: vsak, kdor se ima za kralja, nasprotuje cesarju."
(To je bila seveda strašna grožnja: sumljivi in krvoločni Tiberij je še doživljal svoje dni na Capreeju, Rimljani so trepetali pred njim).
Pilat je sedel na igrišču, na kraju, imenovanem Gawvatha, v grščini Lifostroton. Bil je 5. dan velike noči, okoli 6. ure. Pilat je rekel: "Tu je tvoj kralj." - "Vzemi, vzemi, križaj ga!" "Ali bom križal vašega kralja?" -Toda škofje so odgovorili: "Nimamo kralja razen cezarja."
Tedaj jim je Pilat izročil Jezusa in oni so ga odvedli. S križem je šel na kraj usmrtitve, ki se imenuje Golgota. Tu je bil križan na sredini med dvema zločincema.
Pilat je na križu napisal (na tabli) v hebrejščini, grščini in latinščini: "Jezus Nazarečan, judovski kralj." Jeruzalemski hierarhi so ogorčeno opozorili na napako – zapisano bi moralo biti: »imenovati se za judovskega kralja«. Toda Pilat je odgovoril: »Tudi pisah, pisah (kar sem napisal, sem napisal)«1.
Pri križu so stali Jezusova mati, Devica Marija, njena sestra in Marija Magdalena ter eden od ljubljenih učencev. V trenutku, ko je bil pribit ali že na križu, je Jezus molil k Bogu za svoje mučitelje: »Oče! pusti jih, ne vedoč, kaj delajo. (Evangelij po Luku).
Matej govori o zlorabi Kristusa, o tem, kako so mu ob njegovem prihodu na Golgoto dali piti kis, pomešan z žolčem, on pa ga je, ko je malo spil, zavrnil. "Če si božji sin, stopi s križa!" »Reševal je druge, torej ne more rešiti sebe? Če je Izraelov kralj, naj zdaj stopi s križa in bomo verovali vanj!« Tudi razbojniki, ki so bili z njim križani, so ga zamerjali. Od 6. ure do 9. je bila tema po vsej zemlji. Ob 9. uri je Jezus z močnim glasom zavpil: »Ali ali, lima savakhtani« (»Moj Bog, moj Bog, zakaj si
1 Po Mateju je Pilat po sojenju vzel vodo, si umil roke pred ljudmi in rekel: "Nedolžen sem njegove krvi."
levo!"). Eden od pomočnikov usmrtitve je namočil gobo v kis, jo zapičil v palico in dal Jezusu piti. In kmalu je Jezus, ko je še enkrat močno zavpil, izdihnil. Istočasno se je zgodil potres; prestrašeni stotnik in stražarji, ki so bili z njim pri usmrtitvi, so vzkliknili: "Resnično, bil je božji sin." Malo kasneje je Pilat dal Jezusovo telo v pokop Jožefu iz Arimateje, bogatašu, ki je prav tako študiral z Jezusom.
Pri Marku je v bistvu vse to opisano, kot pri Mateju, vendar se znamenita pritožba na križu sliši: "Eloi, eloi, lama savakhtani."
Luka pripoveduje, da ga je eden od dveh razbojnikov, križanih s Kristusom, preklinjal z besedami: »Če si ti Kristus, reši sebe in nas!« Drugi mu je to očital, češ da sta onadva usmrčena »po svojih delih«, Jezus pa ni storil nobenega zla; nato je rekel Jezusu: "Spomni se me, Gospod, ko prideš v svoje kraljestvo." Jezus je odgovoril: "Amen, povem ti, danes boš z menoj v raju." - Nadaljnji opis teme nad vso zemljo in sončnega mrka. Jezus je zavpil: "Oče, v tvoje roke izročam svojega duha." In s temi besedami je umrl.
Po besedah Janeza njegova zadnja beseda je bilo: "Končano je."
Jožef iz Arimateje, Jezusov učenec, ki je skrival svojo vero, »iz strahu pred Judi«, je s Pilatovim dovoljenjem vzel Jezusovo telo; Nikodem je prinesel dišave (mešanico mira in aloje), truplo so oblekli v pogrebna oblačila in pokopali v krsti.
Toda po treh dneh je bila krsta prazna. Jezus je vstal. Prikazal se je Mariji Magdaleni, enajstim apostolom, kasneje 500 bratom, ki so se zbrali na ukaz apostolov... Apostolom je naročil: »Pojdite po vsem svetu in oznanjajte evangelij vsemu stvarstvu.« (Marko, XVI, 15). Potem so se pojavi prenehali. Vnebovzet v nebesa po 40 dneh.
Podoba Jezusa Kristusa, plod kontaminacije judovskih tradicij z mitraizmom, Dionizovim kultom itd., končni rezultat helenistične mešanice kultur, je močno vplivala na literaturo in umetnost Evrope.
Poezija Danteja, Miltona in mnogih drugih.
V ruski književnosti sta mu neposredno podobo podala Dostojevski v Legendi o velikem inkvizitorju in Mihail Bulgakov v romanu Mojster in Margarita.
Legenda o uničenju pekla in srednjeveška podoba Kristusa
V srednjem veku je bila izjemno priljubljena zgodba o uničenju pekla: o tem, kako je Jezus med svojim križanjem in vstajenjem uničil pekel in tako rešil duše mrtvih pred mukami.
V nekaterih različicah Jezus odreši pravične mrtve iz muk, v drugih - vse duše v peklu. V kanonični Bibliji ni nič takega; legenda sega do podrobnega poročila o tem v apokrifnem Nikodemovem evangeliju.
Številne različice legende, od srednjeveških čudežev do Langlandove pesmi "Peter the Plowman", prikazujejo Kristusa kot branilca zatiranih, ki premaguje smrt in rešuje duše iz ječe; dobil je poteze še deloma barbara epski junak, pojavi se v podobi bojevnika, čeprav pride na oslu; zdrobi vrata pekla, ki
upodobljen kot tipičen fevdalni grad, zaščiten z močnimi baroni. Kristus uničuje in orje pekel.
13. Marija Magdalena
Marija Magdalena - Marija iz mesta Magdala1, zelo lepa vlačuga, izjemno zlobna. Jezus jo je ozdravil tako, da je iz nje izgnal sedem demonov, nakar se je pokesala svojega pokvarjenega življenja in postala ena njegovih zvestih sledilk.
Evangelij po Luku vsebuje naslednjo zgodbo o Magdaleni: »Eden od farizejev ga je prosil, naj je jedel z njim; In stopi v farizejevo hišo in leže. In glej, ženska iz tega mesta, ki je bila grešnica in je vedela, da je ležal v farizejevi hiši, je prinesla ala-vastr sveta in se postavila k njegovim nogam od zadaj, jokala, začela umivati njegove noge s solzami in ji obrisal glavo s svojimi lasmi ter poljubil njegove noge in mazilil z mirom.
Ko je to videl, si je farizej, ki ga je povabil, rekel: »Če bi bil prerok, bi vedel, kdo in katera ženska se ga dotika: grešnica je namreč.«
In v odgovor mu je Jezus rekel: "Simon, nekaj ti moram povedati." Odgovoril je: "Govori, učitelj."
Jezus je rekel: »Dva sta upniku dolgovala denar, eden petsto denarijev, drugi petdeset; ker nista mogla plačati, je obema odpustil dolgove. Kateri od njih, povej mi, ga bo bolj ljubil?
Simon je odgovoril: "Mislim, da tisti, ki sem mu več odpustil." Jezus mu je rekel: "Prav sodiš."
In obrnil se je k ženi ter rekel Simonu: »Ali vidiš to žensko? Vstopil sem v tvojo hišo - nisi pustil, da mi voda umije noge: svoje solze je izlila na moje noge in si obrisala glavo z lasmi.
"Nisi mi dal poljuba: takoj ko sem vstopil, mi ne neha poljubljati stopal."
"Nisi mi pomazilil glave z oljem; ona mi je pomazilila noge z miro."
»Zaradi tega vam povem, da je veliko njenih grehov odpuščenih, ker je zelo ljubila; a tistemu, ki manj ljubi, ostane malo."
In rekel ji je: "Grehi so ti odpuščeni."
(Ta epizoda iz Luke je bila predmet velike slike Rubensa in Van Dycka "Praznik pri farizeju Simonu" v leningrajskem Ermitažu).
Slavna Tizianova slika "Spokorna Magdalena", slike Correggia, Guida Renija in drugih.
Po evangelijskih zgodbah je bila Magdalena med križanjem na Golgoti; pokopali Jezusa po njegovi smrti; in bil je prvi, ki se ji je prikazal po vstajenju. Apokrifni Tomažev evangelij pravi, da je Jezus ljubil Marijo iz Magdale bolj kot vse svoje učence in jo je pogosto poljubljal na ustnice.
1 Magdala – mesto v Galileji, na obali Tiberijskega jezera, kjer je pridigal Kristus.
Magdalena je sestra Marte in Lazarja, ki ju je obudil Jezus (vendar je Lazar živel v Betaniji, ne Magdala).
Podoba grešnice, katere kesanje je še bolj očarljivo kot njen nekdanji greh, je vedno ohranila določeno dvoumnost: odnos med Kristusom in Magdaleno je skrivni spolno-psihološki motiv evangelija (ljubezenska želja, zatrta z verskim spoštovanjem, v Magdaleni prerojen v skrajni mazohizem).
To podobo legende je briljantno razvil Dostojevski v romanu Idiot (Knez Miškin in Nastasja Filipovna).
14. Sveti gral
Evangelijska legenda v srednjem veku, onesnažena s številnimi keltskimi in germanskimi miti, je povzročila množico apokrifov in priljubljenih krščanskih legend. Ena prvih takih legend je bila legenda o svetem gralu.
Njegov izvor je v evangelijih; pripoveduje o plemenitem farizeju Nikodemu, ki mu je bilo dostojanstvo odvzeto zaradi Kristusovega pokopa, in o bogatem jeruzalemskem Jožefu iz Arimateje, Kristusovem učencu, ki je skrival svoje spreobrnjenje »zaradi Judov«. Jožef je po trpljenju od Pilata zahteval Kristusovo telo in ga skupaj z Nikodemom pokopal na svojem vrtu. To je vse, kar pravijo evangeliji.
Po legendah srednjega veka je Jožef iz Arimateje po morju odplul iz Judeje v Provanso, od tam pa v Veliko Britanijo, od koder je prinesel krščansko vero in sveti gral. To relikvijo je prenašal iz države v državo in pridigal krščanstvo. Gral (stara francoska beseda) - ime skrivnostne sklede iz enega samega kamna - smaragda; na zemljo so jo prinesli angeli in Kristus je pri zadnji večerji iz nje pil vino. Med pasijonom je Jožef iz Arimateje v to skodelico zbral kri, ki je tekla iz rane na boku križanega Kristusa, kjer ga je s sulico prebodel stotnik. Gral svete krvi je svojemu imetniku dal sposobnost delati čudeže, a to je lahko dosegel le deviški vitez. Legende o iskanju svetega grala so pomemben del Arturjevega cikla (ko je bil gral izgubljen, so vitezi okrogle mize opravili več odprav, da bi ga našli).
Najbolj znan izmed vitezov okrogle mize je Lancelot od Jezera (Lancelot del Lac). Vzgojila ga je jezerska vila, od tod tudi njegov vzdevek. Lancelot je ljubimec kraljice Ginevre, žene kralja Arturja. Zaman sodeluje pri iskanju svetega grala: do velike relikvije mu preprečuje greh prešuštva, ki ga teži. Lancelot je žrtev magičnega uroka lažne Ginevre. Lancelotov sin, čist od greha Gileada, prevzame sveti gral.
Kesanje in smrt Lancelota dopolnjujeta njegovo burno usodo. Fata Morgana (to je vila Morgana) - v bretonski legendi polsestra kralja Arturja, zavrnjena ljubljena Lancelota; to je čarovnica, ki živi na dnu morja, v kristalni palači; ona je
mornarje zavaja z vizijami duhov in jih uničuje. V prenesenem pomenu je "fata morgana" varljiva vizija, fatamorgana.
Vitez, ki se odpravi iskat gral, mora doseči kapelo nevarnosti in tam zastaviti magična vprašanja, s katerimi postane lastnik čaše in kopja ter državo osvobodi uroka. Na obrobju kapele nevarnosti viteza iskalca grala oblegajo groze, med drugimi pa tudi netopirji z glavami dojenčkov.
Angleška folkloristka Jessie L. Weston se je v svoji knjigi From Ritual to Chivalrous Romance lotila rekonstrukcije legende o svetem gralu. Po njenem mnenju je gral čarobni talisman, ki odstrani urok neplodnosti, ki ga je povzročila pravljična dežela kralja-ribiča, lika v številnih "mitih o plodnosti". V središču zgodbe o iskanju grala je eden od teh starodavni miti, povezana s kultom umirajočega in vstajajočega boga ter s primitivnim obredom iniciacije (krute preizkušnje med iniciacijo v moškost). Tako je legenda o svetem gralu v osnovi poganska, starodavna in prav nič krščanska.
15. Ahasver, ali kazen z nesmrtnostjo
Ahasver (Ahasverus) - on je večni Jud, le Juif Errant. Krščanskemu mitu je dodala še ena kasnejša legenda. Po tej legendi naj bi bilo Ahasver ime jeruzalemskega čevljarja, ki ni sprejel Jezusa, ki je hotel z njim počivati na poti na Golgoto; po drugih različicah naj bi bilo Ahasver ime Pilatovega služabnika (Cartafil), ki je po sojenju udaril Jezusa. Na splošno Ahasver ("princ") - ta beseda se v Svetem pismu uporablja za označevanje medijskih in perzijskih kraljev.
Rekli so, da je Jezus, ko je nosil svoj križ in se upognil pod njegovo težo, hotel počivati pred vrati čevljarja Ahasverja, a ga je ta nesramno odgnal. Jezus je rekel: "Hočem, da ostane, ko pridem." (Ali: "Tajal boš po zemlji, dokler ne pridem jaz"). Tako je bil Ahasver obsojen na tavanje po zemlji do drugega Kristusovega prihoda. Zanj ni smrti, a ni počitka. Ta kazen večne nesmrtnosti in večnega potepanja simbolizira usodo judovskega ljudstva, obsojenega na tavanje po svetu daleč od svoje domovine.
Po različicah legende je Ahasver po Kristusovih besedah takoj ugasnil in se ni mogel več ustaviti.
Legenda se je oblikovala v 13. stoletju in pridobila široko popularnost. V različnih evropskih državah, zlasti v 17. stoletju v nemških mestih, so se širile govorice o pojavu tu in tam tavajočega Ahasverja, o ljudeh, ki so se srečevali z njim. V knjižnici mesta Bern so celo pokazali Ahasverjeve čevlje in sprehajalno palico.
Istočasno so se v Nemčiji pojavile številne ljudske knjige o Ahasverju, prevedene v francoščino in stare jezike. V 18. stoletju je v Angliji in Belgiji postala ljudska pesem "La complainte du Juif Errant" ("Pritožba potepuškega Juda") izjemno priljubljena.
Široka ljudska priljubljenost legende je posledica dejstva, da je bila Ahasverjeva usoda simbolično povezana z usodo vsega, kar je bilo brez domovine, kar je bilo v »raztreseni
nii« judovskega ljudstva, je povzročilo številne predelave v književnostih skoraj vseh evropskih ljudstev. Samo nemških priredb je več kot 60. Zaplet o Ahasverju je močno zanimal nemške "viharne genije" (Šubartova pesem) in splošne romantične pesnike (Shelly, Lenau, Žukovski itd.). Mladi Goethe je iz popularnih knjig izvedel legendo o Ahasverju in o njem začel pisati široko zasnovano pesnitev, ki je želela »upodobiti najimenitnejše trenutke v zgodovini vere in cerkve«. V svoji znameniti avtobiografiji Dichtung und Wahrheit Goethe podrobno opisuje svoj načrt, da bi "prepisal zgodbo o Potepujočem Judu na epski način." Odlomki iz Goethejeve nenapisane pesmi so bili objavljeni leta 1836. (Ali je res?)
Jan Potocki je kot stranski, a podrobno lik predstavil Jan Potocki v svojem znamenitem romanu Rokopis, najden v Saragossi. Puškin je poznal in ljubil to knjigo, ki je D. D. Blagoy v svoji študiji ne upošteva " kreativen način Puškin".
Leta 1823 je francoski zgodovinar Edgar Quinet objavil satirično pesem Tablettes du Juif Errant (Zapiski večnega Juda), ki je bila blizu progresivnim pogledom Madame de Stael in Benjamina Constanta ter usmerjena proti verskim dogmam in praznoverjem. Quinet je bil ljubitelj nemške filozofije in jo je študiral v Heidelbergu. Prevajal je iz nemščine, v svojem je poskušal posnemati Wolfganga Goetheja filozofska drama"Agasfer" ("Ahasverus", 1833), ki uteleša svobodoljubni duh človeštva v legendarni podobi Večnega Juda.
Eugene Sue je opisal dogodivščine Ahasverja v obliki pustolovskega romana "Juif Errant" ("Potepujoči Jud", 1844), usmerjenega proti jezuitom. Berengerjeva istoimenska pesem je postala splošno znana v Franciji. Umetniška obdelava legende se je nadaljevala še dlje, vse do 20. stoletja.
Kot je ugotovil Blagoy, je nedokončana Puškinova skica "V judovski koči lampada" (Boldinova jesen 1830) začetek pesmi ali dolge pesmi o Ahasverju, ki je ni napisal pesnik. Franciszek Malevsky je zvečer v N. A. Polevoy slišal Puškinovo zgodbo o tem načrtu: »Otrok umre v judovski koči. Sredi joka moški reče materi: "Ne joči. Ne smrt, življenje je grozno. Jaz sem tavajoči Jud. Videl sem Jezusa, kako nosi križ, in se mi posmehoval." Pod njim umre sto dvajsetletni star človek. To je nanj naredilo večji vtis kot padec rimskega cesarstva." Dnevnik Malevskega je pri nas zaslovel šele leta 1952.
Sovjetska pisatelja Ilf in Petrov sta v svojem romanu Zlato tele ustvarila izvirno »dopolnitev« legende o Ahasverju: po zgodbi Ostapa Benderja so večnega Juda ubili mahnovci (ali petljurovci?) med državljanska vojna v Ukrajini.
Več o izvoru legende. V vzhodni folklori, Koranu, najdemo že temo kaznovanja grešnika z nesmrtnostjo, legenda se je dokončno izoblikovala v dobi križarskih vojn, romanj v Palestino, potepuha revežev, ki so jih uničili fevdalci, in preganjanja Judje v srednjeveški Evropi.
Eno prvih evropskih različic legende je podal italijanski astrolog Guido Bonatti ("Astronomska razprava", objavljena leta 1491).
Provansalske in italijanske legende iz 15. stoletja so pripovedovale o nesmrtnem Judu, ki je taval po italijanskih mestih. Veliko je doživel, navadnim ljudem je dajal modre nasvete. Vladarji so ga poskušali usmrtiti, a je ostal neranljiv.
Judovski čevljar, kaznovan z večnim tavanjem, se pojavi v nemški ljudski knjigi iz leta 1602.
Skrivnostna podoba Ahasverja, večnega potepuha, ki večno živi med ljudmi, opazuje njihove napake, trpljenje in veselje ter nikjer ne najde miru, je navdihovala številne pisce.
Schubart - "Večni Jud", 1783.
Goethe - "Večni Jud", 1773.
Žukovski -
Jan Potocki - "Rokopis, najden v Saragossi", 1804.
Edgar Quinet - Zapiski tavajočega Juda, 1823.
Puškin - "V judovski koči lampada", 1830.
Edgar Quinet - drama "Agasfer", 1833.
Lenau - "Večni Jud", 1833.
Eugene Sue - "Potepujoči Jud", 1844.
Beranger - "Potepujoči Jud".
V Hoffmannovi zgodbi "Izbira neveste" je večni Zhid lastnik trgovskega podjetja v Berlinu.
Pesem V. K. Kuchelbekerja "Agasver" (1832-1844), ki prikazuje nenavadno tragedijo umirajočega sveta.
16. Paolo in Francesca
V XIII stoletju je "signor" (to je tiran) mesta Ravenna, Guido da Polenta, imel lepo hčerko po imenu Francesca (Francesco da Polenta). Oče jo je poročil s plemenitim in bogatim, a grdim in nesramnim Lianciottom, sinom Malatesta, »signorja« mesta Rimini. Lanciottov mlajši brat je bil lep mladenič Paolo. Francesca ga je ljubila; Lanciotto ju je ujel skupaj in oba ubil.
To zgodbo je proslavil Dante. V svojem "Peklu" (canto V) je pesnik približno 70 verzov posvetil podobi brezmejne ljubezni Francesce in Paola. Dantejevo pozornost pritegneta dve objeti senci, ki drvita skupaj v peklenskem vrtincu in se ne ločita niti sredi muke. V imenu ljubezni jih Dante pokliče k sebi. Francesca je globoko ganjena zaradi njegove simpatije in govori o svoji edini ljubezni, ki ga je pripeljala sem. Nekoč sta s Paolom brala o ljubezni Lancelota in kraljice Ginevre. Ko so prebrali, da je Lancelot poljubil Ginevro, je Paolo poljubil Francesco - "In to
En dan nismo brali." In v peklu (pravi Francesca) »še vedno me ne zapusti«. Ljubezen bo trajala večno, tako kot večna in kazen. In pesnik, ki ga zgrabi usmiljenje, onesvesti. V duhu srednjeveške askeze je Dante te strastne ljubimce postavil v pekel, sam pa jih je opeval in jim izražal goreče sočutje.
Podoba Francesce da Rimini in kasneje navdihovala slikarje, glasbenike (tudi P. I. Čajkovskega). O tej ljubezni je Silvio Pellico napisal tragedijo, Byron pa jo je prevedel v angleščino. V 19. stoletju so v Riminiju še kazali sobo, kjer sta bila ubita Paolo in Francesca.
17. Faust. Ukvarjaj se s hudičem
Dr. Johann Faust je zgodovinska osebnost, čarovnik, ki se je potepal po Nemčiji v začetku 16. stoletja. Njegova legendarna biografija se je oblikovala že v dobi reformacije in postala super tema evropska književnost.
Zgodovinski Faust se je očitno rodil okoli leta 1480 v mestu Kkittlingen, leta 1508 pa je prek Franza von Sickengena dobil učiteljski položaj v Kreuznachu, a je moral zbežati pred preganjanjem someščanov. Kot čarovnik in astrolog je Faust potoval po Evropi, se predstavljal za velikega znanstvenika in se hvalil, da lahko naredi vse čudeže Jezusa Kristusa. Leta 1539 se za njim izgubi sled. V času renesanse, ko je bila vera v magijo in čudeže še živa, po drugi strani pa je znanost osvajala izjemne zmage, je lik doktorja Fausta hitro dobil legendarne obrise in široko popularnost.
Leta 1587 se je v Nemčiji v založbi Spies pojavila prva literarna predelava legende - ljudska knjiga o Faustu: »Historiai von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreite Zauberer und Schwartzkunstler itd.« - Knjiga vključuje epizode, datirane naenkrat pri različnih čarovnikih (Simon Magus, Albert Veliki itd.) in v njej pripisane Faustu. Avtor, očitno luteranski klerik, prikazuje Fausta kot drznega hudobneža, ki je sklenil zavezništvo s hudičem, da bi si pridobil veliko znanje in moč (»Faust si je zrasla orlova krila in hotel prodreti in raziskati vse temelje nebo in zemlja«). Zadnje poglavje knjige pripoveduje o Faustovem "strašnem in grozljivem koncu": raztrgajo ga demoni in njegova duša gre v pekel. Ob tem je značilno, da Faustu dajejo poteze humanista.
Te značilnosti so opazno izboljšane v izdaji iz leta 1589: Faust predava o Homerju na univerzi v Erfurtu, na zahtevo študentov prikliče sence junakov klasične antike; ljubezen humanistov do antike je v knjigi realizirana kot »brezbožna« povezava med poželjivim Faustom in Lepo Heleno. Kljub avtorjevi želji po obsodbi Fausta zaradi njegove brezbožnosti in ponosa je njegova podoba še vedno prežeta z določenim junaštvom; odražala je renesanso z njeno inherentno žejo po neomejenem znanju, kult neomejenih možnosti posameznika, upor srednjeveškega kvietizma.
Ljudsko knjigo o Faustu je uporabil angleški dramatik Christopher Marlo, ki je ustvaril prvo dramsko priredbo legende. To je njegova tragedija "Tragična zgodovina življenja in smrti doktorja Fausta", 1588-1589, objavljena leta 1604. Marlo je poznal knjigo Opis, v angleščino je bila prevedena leta 1588. Znanje je za junaka angleške tragedije nad vsem, zato se upira veri. Marlova tragedija o Faustu je vrh njegove humanistične dramaturgije, čeprav Faust potrebuje znanje le kot sredstvo za doseganje moči in bogastva.
Marlo je okrepil junaške poteze legende in Fausta spremenil v nosilca junaških elementov renesanse. Riše titana, ki ga prevzame želja po znanju, bogastvu in moči. Iz priljubljene knjige je Marlo podedoval menjavanje resnih in komičnih epizod, pa tudi tragičen konec legende, ki izraža obsodbo Fausta in njegovih drznih prodorov.
Očitno so tragedijo Marlowe v začetku 17. stoletja angleški potepuški komedijanti prinesli v Nemčijo, kjer so jo preoblikovali v lutkovno komedijo, ki dobiva pomembno distribucijo (mimogrede, Goethe ji veliko dolguje pri ustvarjanju njegov Faust).
Ljudska knjiga je tudi podlaga za Widmannovo dolgotrajno delo o Faustu, ki je izšlo v Hamburgu leta 1598; Widman je okrepil moralistične in klerikalno-didaktične težnje ljudske knjige, ustvaril je pripoved o "groznih in gnusnih grehih in dejanjih" slavnega čarovnika. Po Widmannovi poti je šel Pfitzer leta 1674 s svojo priredbo ljudske knjige o Faustu.
Faustovska tematika je postala izjemno priljubljena v Nemčiji, v drugi polovici 18. stoletja (»Vihar in juriš«). Lessing je pustil drobce neuresničene igre o Faustu. Friedrich Müller (umetnik in pesnik, sam se je imenoval "Maler Muller" in se je v zgodovino zapisal kot "slikar Müller") je zapustil nedokončano tragedijo "Favstovo življenje" ("Fausts Leben dramatisiert", 1178); njegova titanska podoba Fausta se je izkazala za preveč enostransko, tk. razlog za njegovo zvezo z Mephistophelesom Mullerjem je bila samo žeja po užitku. V opisu pekla so podane ostro satirične skice sodobnih manir Müllerja. Leta 1791 je Friedrich Maximilian Klinger izdal svoj filozofski roman Fausts Leben, Thaten und Hollenfart (Faustovo življenje, dejanja in smrt v peklu), v katerem je združil legendo z ostro kritiko absolutizma in fevdalne družbe (samovolje fevdalcev, zločini monarhov in duhovščine, pokvarjenost vladajočih razredov, portreti Ludvika XI., papeža Aleksandra Borgie itd.).
Največji vrh te tradicije je bila Goethejeva tragedija Faust (o njej kasneje). Nastajal je od leta 1774 do 1831.
Kot tavajoči šarlatan 16. stoletja se Faust pojavi v Arnimovem romanu Die Kronenwatcher (Varuhi krone, 1817). Legendo o Faustu so razvili Grubbs ("Don Juan und Faust", 1829), Lenau ("Faust", 1835-1836) in Heine ("Der Doctor Faust. Ein Tazpoem", 1851).
V Rusiji Puškin - "Scena iz Fausta"; odmeve Goethejevega »Fausta« najdemo v »Don Juanu« A. K. Tolstoja (prolog, faustovske poteze Don Juana) in v epistolarni zgodbi.
Turgenjev Faust. - "Ruski Faust" se je imenoval Ivan Karamazov iz zadnji roman Dostojevskega. V 20. stoletju - Bryusov in Lunacharsky (drama za branje "Faust in mesto").
"Faust" Goetheja ali duh večnega iskanja
Goethejeva tragedija je vrhunec vseh nemška književnost. Pri obdelavi zapleta se je pesnik opiral na ljudsko knjigo o Faustu (1587), na besedila te knjige v izdaji Pfitznerja (1674) in pod naslovom "Verujoči kristjan" (anonimno, 1725), pa tudi na lutkovna drama.
Prva različica (rokopis je bil odkrit leta 1887) se imenuje "Urfaust" ("Prafaust", nastal v letih 1773-1775); ostalo je nedokončano. Upor proti "prahu in razpadu" knjižne sholastike, ki teži k polnosti življenja, Faust tukaj izraža le nejasen impulz, značilen za dobo "Sturm und Drang".
Ko je Goethe nekoliko zgladil zgodovinski slog, leta 1790 objavi fragment iz Fausta.
Najintenzivnejše delo na "Faustu" (junij 1797 - januar 1801) je povezano z razumevanjem francoske revolucije. V teh letih se razvija filozofski koncept tragedije je dokončan njen prvi del (izšla 1808). V letih 1825-1831 je bil napisan drugi del, z izjemo epizode z Eleno, ki je nastala leta 1800.
Če je v Prafaustu tragedija še fragmentarna, potem s pojavom prologa V nebesih (napisanega leta 1797) dobi veličastne obrise humanistične skrivnosti, katere številne epizode povezuje enotnost velike umetniške zasnove. . V duhu razsvetljenstva in francoske revolucije Goethe postavlja vprašanje o dostojanstvu in namenu posameznika, o njegovi osvoboditvi od družbenih in etičnih norm srednjega veka. Podre cerkveno predstavo o nepomembnosti človeka in nemoči uma. Podoba Fausta uteleša vero v brezmejne ustvarjalne možnosti človeka.
Faustov vedoželjni um in drznost sta v nasprotju z brezplodnimi prizadevanji suhoparnega Wagnerja, ki se je ogradil od življenja, od prakse, od ljudi. Goethe izrazi svojo misel v znamenitem faustovskem aforizmu: »Surfanje je teorija, prijatelj moj. Toda drevo življenja je večno zeleno. Faust preseže kontemplacijo nemške družbene misli kot osnovo bivanja postavi akt. Ne sprejema svetopisemske izjave: »V začetku je bilo delo«. Je neumorni iskalec »prave poti«, tujec miru; njegova značilnost je nenehno nezadovoljstvo, die Unzufriedrnheit.
Tragedija je odsevala briljantne uvide dialektike. Goethe odstrani metafizično nasprotje dobrega in zla. Zanikanje in skepticizem, utelešena v podobi Mefista, postaneta gonilna sila pomaga Faustu pri iskanju resnice. Pot do ustvarjanja poteka skozi uničenje - takšen je zaključek, do katerega po Černiševskem pride Goethe, ki povzema zgodovinsko izkušnjo svoje dobe. V prvem delu tragedije so reproducirane posebne značilnosti nemškega življenja. Gretchenina zgodba postane pomemben člen pri iskanju Fausta. Tragična situacija nastane kot posledica nerešljivega protislovja med idealom naravnega človeka, kot Fa-
usta Margarete in resničen videz ozkosrčnega filistra. Hkrati je Margarita žrtev družbenih predsodkov in dogmatizma cerkvene morale. (Tudi krotki grešnik je večna podoba).
Spominjam se prvega nastopa Mefista v podobi črnega pudlja, zgodbe s pentagramom na pragu, pijanih burch v legendarni gostilni Auerbach, Mefistofelove pesmi o bolhi, znamenite Valpurgine noči (sabat na gori Broken), kjer so gole čarovnice in ob vsaki besedi rdeča miška leti iz čarovničinih ust... V tem je vse neverjetno velika tragedija!
V drugem delu se konkretnost vsakdanjih prizorov umakne nizu epizod simbolično-alegorične narave. Prizori na cesarskem dvoru govorijo o neizogibnem propadu fevdalnega sistema. V prizadevanju za uveljavitev humanističnega ideala se Faust obrača k antiki. Poroka Fausta in Helene postane simbol enotnosti obeh obdobij. Antična lepota stopi v sintezo z novo poezijo: Elena se od Fausta uči govoriti v rimi. Fausti rodi čudovitega sina, to je Euphorion (Byron). Ko mladenič umre, Elena izgine, v Faustovih rokah pa ostanejo samo njena oblačila. Združitev s starodavno lepoto se izkaže le za estetski videz.
Faust skuša ustvariti umetno življenje tako, da v retorti vzgoji človeka - tako so ga latinsko imenovali Jotipsi1u8; to je majhno brezspolno bitje, obdarjeno z nadnaravno močjo čarobne vrste ...
Rezultat Faustovih iskanj je prepričanje, da se mora ideal uresničiti na resnični zemlji. Hkrati Goethe že razume, da nova meščanska družba, ki nastaja na ruševinah fevdalne Evrope, še zdaleč ni idealna.
Rop, trgovina in vojna.
Ali ni vseeno? Njihov cilj je enak! -
pravi Mefisto. Skozi svoja usta Goethe razkriva drugo plat meščanskega napredka. A zanj, za razliko od romantikov, nista značilna razočaranje in tragično neskladje z meščanskim svetom, temveč vera v možnost premagovanja družbenega zla na zemlji. Goethe, soočen s kompleksno problematiko 19. stoletja, ohranja razsvetljenski optimizem, a ga obrača k prihodnjim generacijam, ko postane možno svobodno delo na svobodni zemlji. V imenu te prihodnosti mora človek delovati in se boriti, ne da bi poznal mir:
Samo on je vreden življenja in svobode,
Ki gre vsak dan v boj za njih!
Tragedija je prežeta s patosom ustvarjalnosti. Vse v njej je v gibanju, v razvoju; močan ustvarjalni proces, ki se reproducira na vse višjih ravneh.
Ob koncu tragedije je orohli in že slepi Faust blagodejni vladar svobodne dežele. Njegov minister Mefisto prevara Fausta: po njegovem ukazu grobovi
lemurji kopljejo Faustu grob, slepec pa si domišlja, da so njegovi ljudje tisti, ki po njegovem ukazu kopljejo kanal. Globoko je vesel zmage svojega načrta, zmagoslavja nad elementi (odvzem zemlje morju); slep, že vidi kraljestvo svobode in splošnega delavskega blagostanja. Opijen od veselja Faust izreče usodne besede, določene v dogovoru z Mefistofelom: "Ustavi se, trenutek, lepa si!"
In pade mrtev. Po določilih pakta v trenutku zadoščenja njegova duša postane last Mefista.
Toda v simboličnem finalu se odvija bitka med demoni in angeli za Faustovo dušo. Mefisto se ga je polastil s prevaro in nima pravice do njega. Angeli premagajo sile zla tako, da jih udarijo z vrtnicami. Pokojni Faust je počaščen z »kozmično« apoteozo: angeli povzdignejo njegovo dušo v bivališče blaženosti in na poti se ona (duša) pogovarja z dušo Gretchen.
Ustvarjalni duh Fausta se je zlil z ustvarjalnimi silami vesolja. "Večno žensko nas kliče!"
Tako gigantsko delo je neizogibno povzročilo množico interpretacij in različnih pristopov.
Največji razvoj teme po Goetheju je dramska pesem Nicolasa Lenaua Faust (1836). Avstrijski pesnik je bil romantični pesimist, ein Weltschmerzer, njegov Faust pa je junak intelektualnega upora. Lenaujeva pesem je fragmentarna: epska pripoved, lirični monologi, dramatični prizori - epizode življenja misleca, ki prezira svet zatiralcev in dvorjanov, a hiti v iskanju abstraktne resnice. Ta Faust ni sposoben ustvarjalne dejavnosti, to je dvojni, kolebajoči, na propad obsojeni upornik. Zaman sanja o »povezavi sveta, Boga in sebe«; nezmožnost premagati temne sile ga pahne v obup. Za razliko od Goethejeve tragedije v Lenauu ne zmaga Faust, ampak Mefisto - negacija brez afirmacije, brez kreativnosti, zlobna in jedka skepsa (videti je kot Goethejev Mefisto). Duh zanikanja in skepticizma zmaga nad upornikom, nad faustovskim duhom. Z Lenauovo pesmijo se začne razpad humanističnega koncepta legende o Faustu.
Oswald Spengler v Propadu Evrope (1918-1922) zavrača optimizem, utelešen v Goethejevem Faustu, in senilno resignacijo ter filozofijo utrujenosti imenuje "faustovsko".
Danes se faustovsko načelo (duh iskanja) zoperstavlja azijski pasivnosti in se postavlja kot prirojena razlika med evropeizmom.
Izvirno razumevanje velike tradicije je bilo izraženo v znamenitem romanu Thomasa Manna "Doktor Faustus" (1947), v katerem je ideja o zavezništvu s hudičem zaradi ustvarjalnosti razkrita kot tragična napaka, ki vodi v smrt umetnika. Antifaust.
Izvor celotne faustovske tradicije je strahovito čaščenje ljudi pred čarovniki znanosti, mit o demonizmu znanosti, ki je nastal kot posledica verske prepovedi spoznavanja sveta.
Faustov predhodnik v evropskih mitologijah je modri čarovnik Merlin (zla volja in strašna dolgoživost).
"Romantični Faust" se imenuje Byronov Manfred.
"Menih" Lewis.
"Melmoth the Wanderer".
18. Don Juan
Španska srednjeveška legenda je ustvarila podobo Don Juana, drznega kršitelja moralnih in verskih norm, iskalca čutnih užitkov. Legenda se je razvila okoli zgodovinske osebe - don Juana Tenoria, dvora kastiljskega kralja, omenjen je v kronikah in na seznamu vitezov reda podvezice. Po legendi je don Juan dolgo časa nekaznovano razvratil, a enkrat je ubil poveljnika reda, ki je branil čast svoje hčere; tedaj so ga frančiškanski menihi zvabili v samostanski vrt in ga ubili ter razširili govorice, da je don Juana v pekel vrgel užaljeni poveljnikov kip.
Podoba vsemogočnega fevdalca, ki je svoje življenje posvetil zapeljevanju žensk in borbam, se je izkazala za tako značilno za to dobo, da je kmalu postal eden od junakov vse evropske literature. Eno prvih priredb legende je napisal Tirso de Molina. To je bil psevdonim meniha Gabriela Tellesa (1571 - 1b48), vidnega dramatika iz šole Lopeja de Vege. Napisal je dramo Seviljski nagajivec ali kamniti gost (»El burlador de Sevilla y Convidado de piedra«, 1b30), kjer junak iz nagajivosti povabi na večerjo kip Aninega očeta, ki ga je ubil, in samo stisk kamnite roke mu vzbuja grozo in kesanje; Prestopi etične norme, Don Juan pade v podzemlje.
Igra Tirsa de Molina se ni odlikovala s posebno veliko umetniška zasluga, vendar je bil tip Don Juan tako družbenega pomena, da je takoj pridobil izjemno popularnost. Nastala na pragu renesanse je bila podoba Don Juana hkrati ustvarjena s humanističnim protestom proti cerkvenim psom o grešnosti vsega zemeljskega. V tem pogledu je Don Juan videti kot svobodomislec, junak, ki zlomi okove srednjeveške asketske morale. Zato je legenda o Don Juanu ustvarila tako velik literarni podmladek.
Zgodba se je preselila v Italijo: komedije G. Cicogninija (okoli 1b50) in Giliberta (1b52), komedije dell'arte (1b57-1b58). V Franciji sta se pojavili tragikomediji Dorimont (1b58) in de Villiers (1b59). 1BB5 je bila v Palais Royal v Parizu premiera Molièrove komedije Don Juan ou Festin de pierre (Don Juan ali Kamniti praznik). Molierov Don Juan je hkrati svobodomislec in izprijen ciničen aristokrat. Ni presenetljivo, da je bila že v 1bb letu na sporedu Molièrova komedija dolga leta odnesli z odra. Molière je ustvaril klasično različico tipa.
Leta 1669 je v Franciji izšel Le nouveau festin de pierre, ou l "athee foudroyé"; avtor je bil Rosimok-Klad Larose (psevdonim Jean-Baptiste Du Mesnil). Leta 1677 je Thomas Corneille ustvaril svoj "Le Festin de Pierre"; bil je njegov brat veliki Pierre Corneille, a brez njegovega genija.
V isti dobi se dogajanje preseli tudi v Anglijo: Th. Shadwell, "The Librtine", 1676.
Leta 1736 je Goldoni, beneški dramatik, napisal Don Giovanni Tenorio ossia il Dissoluto. Bil je še relativno mlad, njegova stvar ni velikega pomena.
Leta 1787 so v Pragi uprizorili Mozartovo opero Don Giovanni, napisano na libreto italijanskega dramatika Lorenza da Ponteja Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny, 1787. Mozartova glasba je poudarjala humanistične poteze podobe Don Juana, ki se neomajno predaja radostim življenja. Konflikt, značilen za prejšnje interpretacije (osebnost - družba), je Mozart nadomestil s tragičnim konfliktom pogube subjektivistične, čeprav drzne, samovolje pred objektivno nujnostjo in smrtjo. Mozartovo razumevanje Don Juana je privedlo do interpretacije le-tega kot osamljenega upornika, obsojenega iskalca ideala v pomladi mladosti in ženstvenosti. Prav to razlago so razvili romantiki 19. stoletja.
Buržoazna družba je dajala hrano kritiki filisterstva in hvalnici individualizma, kar je povzročilo celo galaksijo razočaranih in titaničnih Don Juanov. Hoffmann v svoji kratki zgodbi "Don Juan" (1814) daje čisto romantično interpretacijo Mozartove opere, pri čemer ustvarja svoj zaplet kot "nadgradnjo" nad zapletom opere. Christian Dietrich Grubbs, sin upravnika zapora, »pijani genij« iz Detmolda, je napisal tragedijo Don Giovanni in Faust (1829), ki prikazuje konflikt med željo po znanju in kultom užitka.
Byron, tudi sam osamljeni upornik in strasten ljubimec, ni mogel mimo te zarote. Njegova satirična pesem "Don Juan" (obj. 1819-1823) je ostala nedokončana; toda ta čudovita panorama Evrope 18. stoletja je pridobila neizmerno in zasluženo slavo. Bayro-Nrva Don Juan je španski plemič, mojstrski in vetrovni, ki krši prepovedi svetohlinske morale, a precej moralni in težki življenjski trenutki (epizoda z Gaidijem, reševanje turškega dekleta po zajetju Izmaela s strani Suvorova itd. .). Skepticizem Byronovega junaka je posledica pokvarjenosti družbe, razočaranje Don Juana je znanilec socialni upor v imenu individualnih pravic.
Byronova pesnitev je eno najboljših del o Don Juanu v svetovni zgodovini; ta skladba, ki je vplivala na Evgenija Onjegina, je primerljiva le z Molièrovo komedijo in Mozartovo nesmrtno opero.
Zaplet je bil razvit v Franciji. Honore de Balzac ga je uporabil na povsem izviren način v kratki zgodbi "L" elixir de longue vie "(1830). Alfred de Musset je napisal pesem" Namuna "(1832), Alexandre Dumas oče -" Don Juan de Marana ou la Chute d "un ange » (1836). Prosper Merimee je v kratki zgodbi "Duše čiščenja" poskušal razložiti pokvarjenost Don Juana s posebnostmi življenja in okolja.
Čudovito podobo brezbrižno ponosnega Don Juana, ki se ne pomiri niti po smrti, niti v Charonovem čolnu, je ustvaril Charles Baudelaire v pesmi "Don Juan aux Enfers" (1857); v prvi, revijalni izdaji se je imenovala "Nepokorjeni".
Koncepte romantikov razvija Barbe d'Oreville ("Najlepša ljubezen Don Juana", 1874). Že v 20. stoletju je subtilni estet, akademik Henri de Regnier ("Don Juan au tombeau", 1910) razvil večni zaplet.
Od del drugih literatur je treba opozoriti na španskega "Don Juan Tenorio" (1844), ki ga je napisal Zorrilla y Moral; Lenauova dramaturška pesnitev Don Giovanni (1844), najzanimivejša filozofska in estetska lirika Soreya Kierkegaarda Mozartov Don Giovanni.
V Rusiji so že na začetku 18. stoletja v prvem javnem gledališču, ki ga je organiziral Peter I v Moskvi, uprizorili Komedijo o Don Yanu in Don Pedri. Šlo je za rusko priredbo francoskega prevoda komedije Italijana Giliberta (1b52), ki je predelal igro Tirsa de Molina. Ta produkcija očitno ni pritegnila veliko pozornosti, v Rusiji tistega časa pa se "tragedija Don Juana" ni uveljavila.
AT začetku XIX stoletja v gledališčih Sankt Peterburga in Moskve uprizoril nesmrtno Molièrovo igro, dva baleta o Don Giovanniju in Mozartovo opero; Byronova pesem je zelo znana. Od takrat se je podoba Don Juana trdno uveljavila v ruskem vsakdanjem življenju. Leta 1830 je Puškin ustvaril svojo briljantno "malo tragedijo" "Kamniti gost". Ko je poustvaril pravo Španijo renesanse, je Puškin prikazal Don Juana (poskušal je španizirati to francoizirano ime) kot živega junaka te dobe.
Don Juan je drzen, očarljiv, duhovno nadarjen, vesel, a poln sebičnih vzgibov; ki si prizadeva za užitek, ne prizanaša nikomur. Tradicionalni konflikt osebnost in družba se v humanistični interpretaciji Puškina razvije v tragedijo strasti. Ko je Don Juan popravil človeške zakone, je obsojen na smrt.
B. M. Tomaševski je podrobno dokazal, da je Puškin zelo dobro poznal vsa glavna dela o Don Giovanniju: seveda Molièrovo komedijo, Byronovo pesnitev, libreto Lorenza da Ponteja za Mozartovo opero in - zelo verjetno - Hoffmannovo novelo in še veliko več (glej Tomaševskega komentar v 7. zvezku Celotnega zbranega dela, An SSSR, 1935, str. 184-185).
Aleksej Tolstoj je napisal dramsko pesem "Don Juan" (1859), Aleksander Blok - pesem "Koraki poveljnika" (1912). Drama Lesje Ukrajinke Kamniti gospodar (1912) je uperjena proti Nietzschejevi filozofiji, proti individualizmu.
Don Juan je večni iskalec ljubezni, ki v nobeni ženski ne najde ideala. Njegova tragična smrt (motiv oživljanja kipa) izraža obsojenost »iskanja absolutnega« v ljubezni. Podoba, ki je bila po romantiki kanonizirana v evropski zavesti, je podoba iskalca absolutnega, podobna vsem neuklonljivim iskalcem, kot Balzacov Claes ("Iskanje absolutnega"). Absolutna ljubezen je nemogoča, tako kot absolutno znanje.
Leporello (v molierovski tradiciji Sganarelle) je služabnik in stalni spremljevalec Don Juana, sostorilec vseh njegovih zapeljevanj in ljubezenskih afer.
V Španiji, v domovini Don Juana, so seviljskega zapeljivca, ki ga je Zorilla populariziral in se celo odločil rešiti, skoraj vedno obravnavali z občudovanjem in simpatijo. Iz slavne »generacije 98« sta o Don Juanu pisala dva pisca: Ramiro Maeztu, ki ga je poleg Don Kihota in Celestine razglasil za eno od inkarnacij »španske duše« (znameniti esej »Don Quijote, don Juan y«). la Celestina« ) in dr. Gregorio de Maranon, ki lik Don Juana razlaga z znanstvenega vidika in mu pripisuje istospolna nagnjenja.
Leta 1970 je izšel prvi o Don Giovanniju, ki ga je napisala ženska: to je Mercedes Saenz Alonso, znana kulturnica iz San Sebastiana; njeno knjigo "Don Juan y el donjuanismo" je nagradila provinca Guipuzkoa v Baskiji. Mercedes Saenz Alonso nasprotuje interpretaciji dr. Gregoria de Marañona in postavlja najrazličnejše hipoteze o homoseksualnosti. Piše: »Dragi Don Juana, od trenutka, ko neha iskati užitka pri prostitutki, od prve ženske, na katero naleti, ga vodi do iskanja ženske, do srečanja z žensko, točno s tisto, ki mu je všeč. ... Slepo stopanje proti edini ženski, Don Juan označuje, poudarja svojo voljo, da bi seks podredil posesti te ženske. . . In tukaj dejstvo, da ga njegova nestalnost vsakič potisne k drugi ženski, ki bi mu morala dati zadovoljstvo, ne igra nobene vloge. Vendar ne zadovoljstva, ki ga lahko ponudi prvi. . . »
Piše o življenju pristnih Don Juanov, kot so Maragni (znan iz zgodbe o Mérimée), Wilmedina in drugih, ki bi lahko navdihnili pesnike, in konča pri sodobnih Don Juanih, kot sta Rudolf Valentino in James Bond. Po njenem mnenju je bil idealni Don Juan, najbolj vreden ljubezni, markiz de Bradomin, junak Valle Inclan. - V knjigi je malo izvirnosti.
Ramon Maria del Valle-Inclan (18b9 - 183b) - nadarjen romantik iz "generacije 1898"; v letih 1902 - 1905 je ustvaril serijo romanov z enim junakom, to je markiz de Bradomin, "vitez sanj, ki rešuje srce", svojevrstno pomenljiva podoba neizprosnega sovražnika buržoazne buržoazije.
19. Pider iz Hammelna
Čudovita nemška legenda, ki se odraža v poeziji različnih držav in je v 20. stoletju našla drugi pomen. V srednjem veku se je pojavila zgodba o tem, kako se je v mestu Gammeln razvezalo grozljivo število podgan, ki so pojedle vse zaloge in grozile lakoti s smrtjo. Sodnik je razpisal veliko nagrado za tistega, ki mesto reši podgan. Potem se ni prikazal nikomur znana oseba z nahrbtnikom za rameni; iz nahrbtnika je vzel piščal (ali piščal) in začel igrati nanjo. Podgane so začele bežati ob tej melodiji in kot uročene sledile flavtistu; stare, bolne podgane, ki so jih vlačili nase. Vse Hammelnove podgane so sledile glasbeniku, vendar ni nehal igrati. Tako je prišel do reke Weser; ziblje ob obali
čoln, je stopil vanj, ne da bi se prenehal igrati, se odrinil in zaplaval po reki. In cela nešteta horda podgan mu je sledila in se utopila v Weserju (odraz znanega biološkega dejstva - množične migracije glodalcev, na primer lemingov).
Ko se je Piščanč vrnil v mesto, ki ga je rešil za nagrado, ga je sodnik zavrnil ali pa ponudil enak znesek v srebru namesto obljubljenega zlata. Nato je skrivnostni neznanec odšel na ulico in na svojo piščal zaigral drugo melodijo. Ubogali so njeno privlačno moč in so mu sledili vsi Gammelovi otroci. Čarobni glasbenik je z njimi zapustil mesto, vstopil v jamo, sledili so mu; vhod v jamo je bil zaprt, prebivalci mesta pa nikoli več niso videli svojih otrok. - Pomen te žalostne legende je poučen: dane obljube se ne sme prelomiti. Proti pohlepu.
Toda v dvajsetem stoletju je bil "razkrit" bolj grozljiv pomen legende, poudarek je bil na čarovniku, ki otroke zvablja kot podgane (njegova glasba na odrasle ne deluje). Hammelnski piščanec je fašizem.
O Pied Piperju glej: Roman Belousov, "O čem so molčale knjige."
V središču Legende o piščalki - zgodovinsko dejstvo. Že v XIV stoletju je neki Johannes Pomarius, ki se je skliceval na legendo, napisal knjigo "Smrt otrok iz Hammelna"; Od takrat je bilo o tem napisanih ogromno raziskav. Toda v središču vsega je zapis v stari hamelinski kroniki: »Leta 1284, na dan Janeza in Pavla, ki je bil 26. dan meseca junija, je flavtistka, oblečena v pisane tančice, vodila sto trideset otrok. rojen v Hamelnu v Copen blizu Kalvarije, kjer so izginili." Podrobnosti o tragediji do nas niso prišle, saj je večina tistih, ki so jo preživeli, umrla nekaj let kasneje med kugo. Možno je, da so se tako otroci kot flavtistka utopili v močvirju blizu vasi Koppenbrugge za goro Kalvarienberg. V prihodnosti je prazgodovina o podganah "zrasla" na to zgodovinsko utemeljeno legendo; Hamelnovi sosedje so bili ljubosumni na bogastvo mesta in so želeli osramotiti izdajo in pohlep mestnega sveta Hamela. V 17. stoletju je legenda dobila kanonično obliko. Ustno izročilo in ljudska balada sta potovala po vsej Nemčiji.
Po Goetheju je bila ulična pesem o piščalki brez milosti in na to temo je sestavil znamenito balado. Sledili so mu Heinrich Heine in Prosper Merime (»Kronika časov Karla IX.«, kjer legendo pripoveduje vesela deklica, ki se potepa z Reiterji), Robert Browning (»Flavtist iz Hamelna«, pesem v prevodu S. Marshak), Valery Bryusov (»The Pied Piper« ), Marina Tsvetaeva (pesem na isto temo), Viktor Dyka (češkoslovaški pesnik; pravljica), skladatelj Friedrich Hoffman (opera).
AT konec XVI stoletju v Martkircheju po naročilu enega od meščanov Hamelna postavili vitraž, ki se do danes ni ohranil, a je bil večkrat opisan (tudi v Browningovi pesmi). Kot je razvidno iz vitraja, to niso bili otroci, ampak najstniki, ki jih je neki nabornik prepričal, naj se preselijo v druge dežele. Nenadoma se je daleč stran v Transilvaniji pojavilo nemško govoreče pleme.
je zapisal Hermann Kaulbach znamenita slika"Odhod otrok iz Hamelina".
Hameln ima še vedno Hišo pijdarjev in Tiho ulico, kjer je bilo dolgo časa prepovedano igrati na glasbila.
Pisanje
Zgodovina literature pozna veliko primerov, ko so bila dela pisatelja med njegovim življenjem zelo priljubljena, vendar je čas minil in skoraj za vedno pozabljena. Obstajajo še drugi primeri: pisatelja sodobniki niso priznali, naslednje generacije pa so odkrile pravo vrednost njegovih del.
Toda v literaturi je zelo malo del, katerih pomena ni mogoče pretiravati, saj vsebujejo ustvarjene podobe, ki navdušujejo vsako generacijo ljudi, podobe, ki navdihujejo ustvarjalna iskanja umetnikov različnih časov. Takšne podobe imenujemo "večne", ker so nosilci lastnosti, ki so vedno lastne človeku.
Miguel Cervantes de Saavedra je svojo starost preživel v revščini in osamljenosti, čeprav je bil v času svojega življenja znan kot avtor nadarjenega, živahnega romana Don Kihot. Niti pisatelj sam niti njegovi sodobniki niso vedeli, da bo minilo več stoletij in njegovi junaki ne le ne bodo pozabljeni, ampak bodo postali najbolj »priljubljeni Španci«, njihovi rojaki pa jim bodo postavili spomenik. Da bodo izšli iz romana in zaživeli svoje samostojno življenje v delih prozaistov in dramatikov, pesnikov, umetnikov, skladateljev. Danes je težko našteti, koliko umetnin je nastalo pod vplivom podob Don Kihota in Sanča Panse: nagovarjali so jih Goya in Picasso, Massenet in Minkus.
Nesmrtna knjiga se je rodila iz ideje, da bi napisali parodijo in osmešili viteške romance, tako priljubljene v Evropi v 16. stoletju, ko je živel in deloval Cervantes. Toda pisateljeva zamisel se je razširila in na straneh knjige je zaživela sodobna Španija, sam junak pa se je spremenil: iz parodijskega viteza preraste v smešno in tragično figuro. Konflikt romana je zgodovinsko specifičen (odraža sodobno pisateljevo Španijo) in univerzalen (ker obstaja v vsaki državi v vsakem trenutku). Bistvo konflikta: trk idealnih norm in idej o realnosti z realnostjo samo - ne idealno, "zemeljsko".
Podoba Don Kihota je postala večna tudi zaradi svoje univerzalnosti: vedno in povsod so plemeniti idealisti, zagovorniki dobrote in pravičnosti, ki branijo svoje ideale, ne znajo pa realno oceniti realnosti. Obstajal je celo koncept "donkihotov". Združuje humanistično stremljenje k idealu, entuziazem na eni strani in naivnost, ekscentričnost na drugi strani. Notranja vzgoja Don Kihota je združena s komedijo njegovih zunanjih pojavov (sposoben se je zaljubiti v preprosto kmečko dekle, vendar v njej vidi le plemenitega čudovita dama).
Druga pomembna večna podoba romana je duhoviti in zemeljski Sancho Panza. Je pravo nasprotje Don Kihota, a liki so neločljivo povezani, podobni so si v svojih upih in razočaranjih. Cervantes s svojimi junaki pokaže, da je resničnost brez idealov nemogoča, vendar morajo ti temeljiti na realnosti.
Povsem drugačna večna podoba se pred nami pojavi v Shakespearovi tragediji Hamlet. To je globoko tragična podoba. Hamlet dobro razume resničnost, trezno ocenjuje vse, kar se dogaja okoli njega, trdno stoji na strani dobrega proti zlu. Toda njegova tragedija je v tem, da ne more odločno ukrepati in kaznovati zla. Njegova neodločnost ni manifestacija strahopetnosti, je pogumen, odkrit človek. Njegovo obotavljanje je posledica globokih razmišljanj o naravi zla. Okoliščine zahtevajo, da ubije očetovega morilca. Okleva, ker to maščevanje dojema kot manifestacijo zla: umor bo vedno ostal umor, tudi ko bo zlobnež ubit. Podoba Hamleta je podoba osebe, ki razume svojo odgovornost pri reševanju spora med dobrim in zlim, ki je na strani dobrega, vendar mu njegovi notranji moralni zakoni ne dovoljujejo odločnega ukrepanja. Ni naključje, da je ta podoba dobila poseben zvok v 20. stoletju - v času družbenega preobrata, ko je vsak zase rešil večno "Hamletovo vprašanje".
Lahko navedete še nekaj primerov "večnih" podob: Faust, Mefistofel, Othello, Romeo in Julija - vsi razkrivajo večna človeška čustva in težnje. In vsak bralec se iz teh pritožb nauči razumeti ne le preteklost, ampak tudi sedanjost.
- Sistem podob je celota vseh podob v umetniškem delu (liki, simboli, detajli, narava). Skupaj tvorijo popolno sliko. (Sistem slik v romanu "Oblomov" I. A. Gončarova, upodobljena pokrajina, simboli, podrobnosti, junaki)
- Sistem slik je celota vseh likov v delu, njihova interakcija. (sistem slik v romanu "Oblomov" I. A. Goncharova, (vključuje Ilya Ilyich, Stolz, Olga Ilyinskaya, Agafya Pshenitsyna itd.)).
Večne teme
Večne teme - trajno Teme fikcija, odražajo neizčrpne probleme svetlobe.
Večne teme v literaturi:
- družine (»Očetje in sinovi« I. S. Turgenjeva);
- življenje ("Človek v primeru" A. P. Čehova);
- smrt (»Svetlana« V. A. Žukovskega);
- dobrega (" Matrenin dvorišče» A. Solženicin);
- zlo (Mojster in Margarita M. A. Bulgakova);
- vojne (tudi revolucije) (»Vasilij Terkin« A. T. Tvardovskega);
- boj za mir (»Vojna in mir« Leva Tolstoja);
- ljubezen ("Granatna zapestnica" I. A. Bunina);
- sovraštvo (»Vojna in mir« L. N. Tolstoja);
- duhovni razvoj ali degradacija ("Oblomov" I.A. Gončarova;
- želja po moči (" Kapitanova hči»A.S. Puškin);
- prijateljstvo (»Evgenij Onjegin« A. S. Puškina);
- ponos (»Zločin in kazen« F. M. Dostojevskega);
- greh (»Nevihta« A. N. Ostrovskega);
- strahopetnost (" Tiho Don»M.A. Šolohov);
- junaštvo (»Doktor Živago« B. L. Pasternaka).
Večne podobe
Večne podobe – liki umetniško delo ki nimajo zgodovinskega pomena. Odražajo vse glavne lastnosti in lastnosti posameznika.
Večne podobe v literaturi:
- Prometej (mitologija, folklora);
- Odisej (mitologija, folklora);
- Kajn (mitologija, folklora);
- Faust ("Faust" Johanna Wolfganga Goetheja);
- Mefisto (mitologija, folklora);
- Hamlet ("Hamlet" Williama Shakespeara);
- Don Juan ("Seviljski razbojnik in kamniti gost" Tirsa de Molina);
- Don Kihot ("Don Kihot" Miguela de Cervantesa);
- Tartuffe in Jourdain ("Tartuffe" in "Filisterec v plemstvu" J. B. Molière);
- Carmen ("Carmen" P. Merimee);
- Molchalin ("Gorje od pameti" A. S. . Gribojedov);
- Khlestakov, Plyushkin ("Generalni inšpektor" in "Mrtve duše" N.V. . Gogol).
Zgodovina literature pozna veliko primerov, ko so bila pisateljeva dela med njegovim življenjem zelo priljubljena, a je čas minil in skoraj za vedno pozabljena. Obstajajo še drugi primeri: pisatelja sodobniki niso priznali, naslednje generacije pa so odkrile pravo vrednost njegovih del. Toda v literaturi je zelo malo del, katerih pomena ni mogoče preceniti, saj ustvarjajo podobe, ki navdušujejo vsako generacijo ljudi, podobe, ki umetnike različnih časov navdihujejo k ustvarjalnim iskanjem. Takšne podobe imenujemo "večne", saj so nosilci lastnosti, ki so vedno lastne človeku.
Miguel Cervantes de Saavedra je svojo starost preživel v revščini in osamljenosti, čeprav je bil v življenju znan kot avtor nadarjenega, živahnega romana Don Kihot. Niti pisatelj sam niti njegovi sodobniki niso vedeli, da bo minilo več stoletij in njegovi junaki ne le ne bodo pozabljeni, ampak bodo postali »priljubljeni Španci«, njihovi rojaki pa jim bodo postavili spomenik. Da bodo izšli iz romana in zaživeli svoje samostojno življenje v delih prozaistov in dramatikov, pesnikov, umetnikov, skladateljev. Danes je celo težko prešteti, koliko del je bilo umetno ustvarjenih pod vplivom podob Don Kihota in Sancha Panchesa: nagovarjali so jih Goya in Picasso, Masse in Minkus.
Nesmrtna knjiga je nastala iz ideje, da bi napisali parodijo in posmeh viteškim romancam, tako priljubljenim v Evropi v 16. stoletju, ko je živel in ustvarjal Cervantes. In pisateljeva zamisel se je razširila, na straneh knjige je zaživela sodobna Španija, sam junak pa se je spremenil: iz parodijskega viteza preraste v smešno in tragično figuro. Konflikt romana je hkrati zgodovinsko specifičen (premožuje moderno pisateljevo Španijo) in univerzalen (saj obstaja v vsaki državi v vsakem trenutku). Bistvo konflikta: trk idealnih norm in predstav o realnosti z realnostjo samo - ne idealno, "zemeljsko". Podoba Don Kihota je postala večna tudi zaradi svoje univerzalnosti: vedno in povsod so plemeniti idealisti, zagovorniki dobrote in pravičnosti, ki branijo svoje ideale, ne znajo pa realno oceniti realnosti. Obstajal je celo koncept "donkihotov". Združuje humanistično stremljenje k idealu, entuziazem, nesebičnost na eni strani ter naivnost, ekscentričnost, naklonjenost sanjam in iluzijam na drugi strani. Notranja plemenitost Don Kihota je združena s komedijo njenih zunanjih manifestacij (sposoben se je zaljubiti v preprosto kmečko dekle, vendar v njej vidi samo plemenito, lepo damo).
Druga pomembna brezčasna podoba romana je duhoviti in zemeljski Sancho Panchez. Je pravo nasprotje Don Kihota, a liki so neločljivo povezani, podobni so si v svojih upih in razočaranjih. Cervantes s svojimi junaki pokaže, da je resničnost brez idealov nemogoča, vendar morajo ti temeljiti na realnosti. Povsem drugačna večna podoba se pred nami pojavi v Shakespearovi tragediji Hamlet. To je globoko tragična podoba. Hamlet dobro razume resničnost, trezno ocenjuje vse, kar se dogaja okoli njega, trdno stoji na strani dobrega proti zlu. Toda njegova tragedija je v tem, da ne more odločno ukrepati in kaznovati zla. Njegova neodločnost ni manifestacija strahopetnosti, je pogumen, odkrit človek. Njegova neodločnost je posledica globokih razmišljanj o naravi zla. Okoliščine zahtevajo, da ubije očetovega morilca. Okleva, saj to maščevanje dojema kot manifestacijo zla: umor bo vedno ostal umor, tudi ko bo zlobnež ubit.
Podoba Hamleta je podoba osebe, ki razume svojo odgovornost pri reševanju spora med dobrim in zlim, ki stoji na strani dobrega, vendar ji notranji moralni zakoni ne dovoljujejo odločnega ukrepanja. Ni naključje, da je ta podoba dobila poseben zvok v 20. stoletju - v času družbenega preobrata, ko je vsak zase rešil večno "Hamletovo vprašanje". Obstaja še nekaj primerov "večnih" podob: Faust, Mefistofeles, Othello, Romeo in Julija - vsi razkrivajo večna človeška čustva in stremljenja. In vsak bralec se iz teh slik nauči razumeti ne le preteklost, ampak tudi sedanjost.
Esej o brezplačna tema»večne podobe« v svetu literature
Drugi eseji na to temo:
- Ljubezen je občutek, ki ga je Bog podaril le svoji najboljši stvaritvi – človeku, v ljubezni se uresniči vse lepo na Zemlji....
- Večne podobe so literarni liki, ki so bili večkrat utelešeni v umetnosti različnih držav, različnih obdobij in so postali "znaki" kulture: Premetej, ...
- Večne podobe v romanu "Oblomov" Večne podobe so liki literarnih del, ki so presegli okvir dela. Srečujeta se v drugih...
- Na splošno velja, da je esej na prosto temo lažje napisati kot esej na literarno delo. To je daleč od resnice. Seveda brezplačno...
- Več kot pol stoletja je minilo, odkar so bile izstreljene salve pozdrava v čast zmage nad hudobnim sovražnikom v Veliki domovinska vojna....
- Esej na prosto temo je esej z relativno svobodno vrsto govora, izbran glede na razumevanje pisca predlagane teme.
- Esej " Zgodba o starem učbeniku"- esej na prosto temo, katerega junak je bil učbenik geografije. Avtor eseja podaja zgodbo starega ...
- Novinarska tema se lahko razkrije v žanru zgodbe, eseja, pesmi, pesmi, pohvalne besede, članka. Pri izbiri žanra pisatelja vodi predvsem ...
- Sestavljanje zgodbe na prosto temo MOJI HOBIJI. Vsak narod, ki ga skrbi za svojo prihodnost, skuša posredovati Naslednja generacija vse tvoje znanje...
- Sestava po Perovovi sliki "Trojka" Pri pouku književnosti nam je učiteljica nekoč povedala in pokazala Perovovo sliko "Trojka". Potem smo...
- V. Pukirev. "Neenakopravni zakon" (kompozicija na podlagi slike) Vasilij Vladimirovič Pukirev je slavni ruski slikar, ki je zaslovel z žanrsko sliko "Neenakopravni zakon", napisano ...
- O. S. Griboedov je v komediji "Gorje od pameti" upodobil sliko življenja in običajev plemenite Moskve v obdobju 1815-1825. Prepovedano je ...
- Mir je eden od ključne slike v svet umetnostiŠukšinova zgodba. Upira se vrvežu. Ampak tukaj ni miru ...
- Mesto romana "Mojster in Margarita" v življenju in delu njegovega avtorja. Nad romanom "Mojster in Margarita" je Bulgakov delal za ... "Realizem kot glavna ustvarjalna metoda." Kaj značilnost tuje literature 19. stoletje? Vsaka zgodovinska doba ustvarja svoj način refleksije...
