Hamlet je filozofska tragedija. Hamlet je filozofska tragedija

Gorohov P.A.

Orenburška državna univerza

NAŠ SODOBNI DANSKI PRINC (filozofska problematika tragedije "Hamlet")

Članek se ukvarja z glavnimi filozofskimi problemi, ki jih je veliki dramatik in mislec izpostavil v nesmrtni tragediji "Hamlet". Avtor pride do zaključka, da Shakespeare v "Hamletu" nastopa kot največji filozof-antropolog. O bistvu narave, prostora in časa razmišlja le v tesni povezavi z razmišljanji o človeško življenje.

Rusi praznujemo spomin na Shakespeara in imamo pravico, da ga praznujemo. Za nas Shakespeare ni le eno ogromno, svetlo ime: postal je naša last, vstopil je v naše meso in kri.

I.S. TURGENEV

Minila so štiri stoletja, odkar je Shakespeare (1564-1614) napisal tragedijo Hamlet. Zdi se, da so natančni znanstveniki raziskali vse v tej predstavi. Čas pisanja tragedije je določen z večjo ali manjšo natančnostjo. To je 1600-1601. - večina začetku XVII stoletja, ki bo Angliji prinesla tako globoke pretrese. Ocenjuje se, da ima igra 4.042 vrstic in besedni zaklad 29.551 besed. Tako je »Hamlet« dramatikova najobsežnejša drama, ki na odru brez rezov teče več kot štiri ure.

Delo Shakespeara na splošno in še posebej Hamleta je ena tistih tem, ki jih je sladko obravnavati vsakemu raziskovalcu. Po drugi strani pa je takšna pritožba upravičena le v nujnih primerih, saj je možnost povedati nekaj res novega nenavadno majhna. Zdi se, da je v predstavi vse raziskano. Filologi in literarni zgodovinarji so opravili veliko delo. Ta tragedija je že dolgo lahka roka veliki Goethe se imenuje filozofski. Toda študij, posvečenih posebej filozofski vsebini Shakespearove mojstrovine, je zelo malo, ne samo v domači, ampak tudi v svetovni filozofski literaturi. Še več, v solidnih filozofskih enciklopedijah in slovarjih ni člankov, ki bi obravnavali Shakespeara prav kot misleca, ki je ustvaril izviren in trajen filozofski koncept, katerega uganke še danes niso razrešene. Goethe je to lepo rekel: »Vse njegove igre se vrtijo okoli skrite točke (ki je še noben filozof ni videl ali opredelil), kjer vsa izvirnost našega »jaza« in drzna svoboda naše volje trčita ob neizogibni potek celote. .. ".

Z iskanjem te »skrite točke« lahko poskušamo rešiti uganko genija. Ampak naš

naloga je skromnejša: rešiti nekaj filozofskih ugank velika tragedija, in kar je najpomembnejše - razumeti, kaj je lahko blizu in zanimivo glavna oseba igra človeku porajajočega se enaindvajsetega stoletja.

Za nas, sodobne ruske ljudi, je Shakespearovo delo še posebej pomembno. Tako kot Hamlet lahko rečemo z vso poštenostjo: »V danski državi je nekaj gnilobe,« ker naša država gnije živa. V dobi, ki jo preživljamo, se je za Rusijo povezava časov spet »razpadla«. Shakespeare je živel in delal v času, ki se je v rusko zgodovino zapisal pod epitetom "nejasen". Zvitki zgodovinske spirale imajo lastno mistično težnjo, da se ponavljajo in v Rusiji je spet prišel čas težav. Novi Lažni Dmitrij se je prebil v Kremelj in odprl pot v samo srce Rusije novim

Zdaj pa k Američanu - k plemstvu. Shakespeare nam je blizu prav zato, ker je čas, v katerem je živel, podoben našemu strašnemu času in v marsičem spominja na grozote novejše zgodovine naše države. Teror, medsebojni spori, neusmiljen boj za oblast, samouničenje, »ograjevanje« Anglije v 17. stoletju so podobni ruski »veliki prelomnici«, »perestrojki«, nedavnemu Gajdar-Čubajsovemu prehodu v dobo primitivna akumulacija. Shakespeare je bil pesnik, ki je zapisal večne strasti človeka. Shakespeare je brezčasnost in nezgodovinskost: preteklost, sedanjost in prihodnost so zanj eno. Zaradi tega ni in ne more zastarati.

Dramatik deset let ustvarja največje tragedije, v katerih rešuje najbolj žgoča vprašanja človekovega bivanja ter nanje daje globoke in mogočne odgovore. Tragedija danskega princa je v tem pogledu še posebej nazorna.

V štirih stoletjih je Hamlet tako pritegnil pozornost, da nehote pozabiš, da je danski princ literarni lik in ne nekoč živeči človek iz mesa in krvi. Res je, imel je prototip - princa Amleta, ki je živel v 9. stoletju, se je maščeval za umor svojega očeta in na koncu zavladal na prestolu. O njem je pripovedoval danski kronist iz 12. stoletja Saxo Grammatik, čigar delo "Zgodovina Danske" je bilo objavljeno v Parizu leta 1514. Ta zgodba se je pozneje večkrat pojavila v različnih priredbah, 15 let pred pojavom Shakespearove tragedije pa je slavni dramatik Kid napisal igro o Hamletu. Že dolgo je bilo ugotovljeno, da je ime Hamlet eden od zapisov imena Gamnet in to je bilo ime Shakespearovega sina, ki je umrl pri 11 letih.

Shakespeare je v svoji igri namenoma opustil številne trdovratne stereotipe v predstavitvi stare zgodbe. O Amletu je bilo rečeno, da je po svojih fizičnih lastnostih in videzu "višji od Herkula". Hamlet pri Shakespearju poudarja prav svojo različnost s Herkulom (Herkules), ko primerja svojega očeta, pokojnega kralja, in brata Klavdija (»Moj oče je brat, a nič bolj podoben očetu kot jaz Herkulu«). Tako namiguje na običajnost njegovega videza in pomanjkanje ekscentričnosti v njem. Ker že govorimo o tem, povejmo nekaj besed o videzu danski princ.

Tradicionalno je Hamlet na odru in v kinu prikazan kot čeden moški, če ne zelo mlad, pa vsaj srednjih let. A iz Hamleta narediti štiridesetletnika ni vedno razumno, saj se potem pojavi vprašanje, koliko je torej stara njegova mati Gertruda in kako je lahko kralja Klavdija zapeljala starka? Hamleta so igrali odlični igralci. Naš Innokenty Smoktunovsky ga je igral v kinu, ko je bil sam že čez štirideset. Vladimir Vysotsky je igral Hamleta od tridesetega leta do svoje smrti. Sir Laurence Olivier je Hamleta prvič zaigral leta 1937 pri 30 letih, pri štiridesetih pa je režiral film, kjer je odigral glavno vlogo. Sir John Gielgud, morda največji Hamlet XX

stoletja, je to vlogo prvič odigral leta 1930 pri 26 letih. Od sodobnih izjemnih igralcev velja omeniti Mela Gibsona, ki je to vlogo odigral v filmu velikega Franca Zeffirellija, in Kennetha Branauda, ki je Hamleta prvič odigral pri 32 letih na odru, nato pa uprizoril polno filmska različica predstave.

Vsi omenjeni izvajalci te vloge so predstavljali Hamleta kot suhega človeka na vrhuncu življenja. Sam pa o sebi pravi: »O, da bi se tudi to prežgano meso stopilo, odtajalo in v roso razpadlo!« (Dobesedno: “Oh, ko bi se to preslano meso stopilo in razblinilo od rose!”). In Gertrude med smrtonosnim dvobojem da svojemu sinu robec in reče o njem: "Debel je in slabo diha." Posledično je Hamlet človek precej goste postave, če mati sama pravi o svojem sinu: "Debel je in se duši."

Da, najverjetneje si Shakespeare svojega junaka ni predstavljal tako lepega videza. Toda Hamlet, ki ni junak v srednjeveškem smislu, torej lep na zunaj, je lep navznoter. To je veliki mož Nove dobe. Njegova moč in šibkost izvirata iz sveta morale, njegovo orožje je misel, a je tudi vir njegovih nesreč.

Tragedija "Hamlet" je Shakespearov poskus z enim samim pogledom zajeti celotno sliko človeškega življenja, odgovoriti na zakramentalno vprašanje o njegovem pomenu, pristopiti k človeku s položaja Boga. Ni čudno, da G.V.F. Hegel je verjel, da Shakespeare umetniška ustvarjalnost je dal neprekosljive primere analize temeljnih filozofskih problemov: človekova svobodna izbira dejanj in ciljev v življenju, njegova neodvisnost pri izvajanju odločitev.

Shakespeare je v svojih igrah spretno razgalil človeške duše in prisilil svoje like, da se izpovejo občinstvu. Sijajni bralec Shakespeara in eden prvih raziskovalcev Hamletovega lika - Goethe - je nekoč rekel: »Ni ga bolj vzvišenega in čistejšega užitka kot zapreti oči in poslušati, kako naraven in resničen glas ne recitira, ampak bere Shakespeare. Zato je najbolje slediti ostrim nitim, iz katerih tke dogajanje. Vse, kar je v zraku, ko se dogajajo veliki svetovni dogodki, vse, kar se plaho zapre in skrije v duši, pride tukaj prosto in naravno na dan; spoznamo resnico življenja, ne da bi vedeli, kako.

Zgledujmo se po velikem Nemcu in preberimo besedilo nesmrtne tragedije, kajti najbolj pravilno sodbo o značaju Hamleta in drugih junakov drame lahko sklepamo le iz tega, kar govorijo sami, in iz tega, kar o njih pravijo drugi. . Shakespeare včasih zamolči določene okoliščine, a v tem primeru se ne bomo pustili ugibati, ampak se bomo oprli na besedilo. Zdi se, da je Shakespeare tako ali drugače povedal vse, kar so potrebovali tako sodobniki kot prihodnje generacije raziskovalcev.

Takoj ko raziskovalci briljantne igre niso interpretirali podobe danskega princa! Gilbert Keith Chesterton je ne brez ironije o poskusih različnih znanstvenikov opazil naslednje: »Shakespeare je nedvomno verjel v boj med dolžnostjo in občutkom. Če pa imate znanstvenika, je iz nekega razloga situacija drugačna. Znanstvenik ne želi priznati, da je ta boj mučil Hamleta, in ga nadomesti z bojem med zavestjo in podzavestjo. Hamleta obdari s kompleksi, da ga ne bi obdaril z vestjo. In vse zato, ker on, znanstvenik, noče resno jemati preproste, če hočete, primitivne morale, na kateri sloni Shakespearova tragedija. Ta morala vključuje tri premise, iz katerih sodobna morbidna podzavest beži kot duh. Prvič, storiti moramo, kar je prav, tudi če to sovražimo; drugič, pravičnost lahko zahteva, da človeka praviloma močno kaznujemo; tretjič, sama kazen je lahko v obliki boja in celo umora.«

Tragedija se začne z umorom in konča z umorom. Klavdij ubije svojega brata v spanju tako, da mu v uho zlije strupen poparek kokošje bane. Hamlet si strašno sliko očetove smrti predstavlja takole:

Oče je umrl z napihnjenim trebuhom

Ves nabrekel, kot maj, od pregrešnih sokov. Bog ve, kaj še za to zahtevo,

Ampak vsepovsod, verjetno veliko.

(Prevedel B. Pasternak) Marcellu in Bernardu se je prikazal duh Hamletovega očeta, Horacija pa sta poklicala prav kot izobraženega človeka, ki je sposoben, če že ne pojasniti tega pojava, pa se vsaj razložiti duhu. Horatio je prijatelj in tesen sodelavec princa Hamleta, zato za obiske duha od njega izve danski prestolonaslednik in ne kralj Klavdij.

Hamletov prvi monolog razkriva njegovo nagnjenost k najširšim posploševanjem na podlagi enega samega dejstva. Sramotno obnašanje matere, ki se je vrgla na »posteljo incesta«, vodi Hamleta do neugodne ocene celotne lepše polovice človeštva. Ni čudno, da pravi: "Slabost, imenuješ se: ženska!". Izvirnik: krhkost - šibkost, šibkost, nestabilnost. Prav ta lastnost je za Hamleta zdaj odločilna za vse. ženska. Mati je bila za Hamleta ideal ženske in še toliko bolj grozno mu je bilo razmišljati o njenem padcu. Smrt očeta in izdaja matere v spomin na pokojnega moža in monarha za Hamleta pomenita popoln propad sveta, v katerem je do takrat srečno obstajal. Očetova hiša, ki se je je s hrepenenjem spominjal v Wittenbergu, se je podrla. Zaradi te družinske drame njegova vtisljiva in občutljiva duša pride do tako pesimističnega zaključka: Kako zastarele, ploščate in nedonosne se mi zdijo vse uporabe tega sveta!

Fuj ne, ah fuj! je vrt brez plevela

To zraste do semena, stvari so v naravi pomembne in grobe

Samo imej ga.

Boris Pasternak je odlično prenesel pomen teh vrstic:

Kako nepomemben, ploščat in neumen se mi zdi ves svet v svojih prizadevanjih!

O gnusoba! Kot neporaščen vrt

Pustite zeliščem proste roke – zaraščene s plevelom.

Z enako nedeljivostjo je bil ves svet poln grobih začetkov.

Hamlet ni hladen racionalist in analitik. Je človek z velikim srcem, ki je sposoben močnih čustev. Njegova kri je vroča, njegovi čuti so izostreni in ne morejo otopeti. Iz razmišljanj o lastnih življenjskih kolizijah izlušči resnično filozofske posplošitve o človekovi naravi kot celoti. Njegov boleč odziv na okolico ni presenetljiv. Postavite se na njegovo mesto: vaš oče je umrl, vaša mati je naglo skočila ven, da bi se poročila s stricem, in ta stric, ki ga je nekoč ljubil in spoštoval, se izkaže za morilca svojega očeta! Brat je ubil brata! Kajnov greh je grozen in priča o nepopravljivih spremembah same človeške narave. Ghost ima popolnoma prav:

Umor je podli sam po sebi; toda to je bolj podlo od vsega in bolj nečloveško od vsega.

(Prevedel M. Lozinsky)

Bratomor priča o tem, da so strohneli sami temelji človeštva. Povsod - izdaja in sovraštvo, poželenje in podlost. Nikomur, niti najbližjemu, ne gre zaupati. To najbolj muči Hamleta, ki je prisiljen nehati gledati svet skozi rožnata očala. Klavdijev grozen zločin in poželjivo vedenje njegove matere (značilno za mnoge starajoče se ženske) sta v njegovih očeh le manifestacija univerzalne pokvarjenosti, dokaz obstoja in zmagoslavja svetovnega zla.

Mnogi raziskovalci so Hamletu očitali neodločnost in celo strahopetnost. Po njihovem mnenju bi ga moral zaklati takoj, ko je izvedel za stričev zločin. Pojavil se je celo izraz "hamletizem", ki je začel označevati slabo voljo, nagnjeno k refleksiji. Toda Hamlet se želi prepričati, da je duh, ki je prišel iz pekla, povedal resnico, da je očetov duh res »pošten duh«. Navsezadnje, če je Klavdij nedolžen, bo Hamlet sam postal zločinec in bo obsojen na peklenske muke. Zato si princ izmisli »mišelovko« za Klavdija. Šele po predstavi, ko je videl stričevo reakcijo na zlobnost, storjeno na odru, Hamlet prejme pravi zemeljski dokaz razkrivajočih novic iz drugega sveta. Hamlet skoraj ubije Klavdija, vendar ga reši le stanje potopljenosti v molitev. Princ noče poslati stričeve duše očiščene grehov v nebesa. Zato je Klavdiju prizanešeno do ugodnejšega trenutka.

Hamlet ne želi samo maščevati svojega umorjenega očeta. Zločini strica in matere samo pričajo o vsesplošni pokvarjenosti morale, o smrti človeške narave. Ni čudno, da izreče znane besede:

Čas je izčrpan - o prekleti naklon.

Da sem kdaj rojen, da to popravim!

Tukaj je dokaj natančen prevod M. Lozinskega:

Stoletje je bilo pretreseno - in kar je najhuje,

Da sem rojen, da ga obnovim!

kralj in vsi dvorni bratje nikakor niso osamljena naključna zrnca peska na človeški obali. So predstavniki človeške rase. Ker jih prezira, princ misli, da je celotna človeška rasa vredna prezira, pri čemer absolutizira posamezne primere. Kraljica Gertruda in Ofelija ga kljub svoji ljubezni do princa ne moreta razumeti. Zato Hamlet pošilja psovke sami ljubezni. Horacio kot znanstvenik ne more razumeti skrivnosti drugega sveta, Hamlet pa izreče stavek o učenosti nasploh. Verjetno je Hamlet tudi v tišini svojega wittenberškega bivanja doživljal brezupne muke dvoma, dramo abstraktne kritične misli. Po vrnitvi na Dansko so se stvari zaostrile. Zagrenjen je zaradi zavesti svoje nemoči, zaveda se vse zahrbtne krhkosti idealiziranja človeškega uma in nezanesljivosti človekovih poskusov, da bi svet mislili po abstraktnih formulah.

Hamlet se je soočil z resničnostjo, kakršna je. Izkusil je vso grenkobo razočaranja nad ljudmi in to potiska njegovo dušo do prelomnice. Ne za vsako osebo razumevanje resničnosti spremljajo takšni preobrati, kot so padli na Shakespearovega junaka. Toda ravno ob soočenju s protislovji realnosti se ljudje znebijo iluzij in začnejo videti pravo življenje. Shakespeare je za svojega junaka izbral netipično situacijo, skrajni primer. Nekoč harmoničen junakov notranji svet se sesuje, nato pa se pred našimi očmi znova ustvari. Ravno v dinamičnosti podobe glavnega junaka, v odsotnosti statičnosti v njegovem značaju, je razlog za raznolikost tako nasprotujočih si ocen danskega princa.

Duhovni razvoj Hamleta lahko skrčimo na tri dialektične stopnje: harmonijo, njen propad in obnovo v novi kvaliteti. O tem je pisal V. Belinsky, ko je trdil, da je tako imenovana neodločnost princa »razpad, prehod iz infantilne, nezavedne harmonije in samoužitja duha v disharmonijo in boj, ki sta nujen pogoj za prehod v pogumno in zavestno harmonijo in samozadovoljstvo duha.

zavest. Toda teh 33 Shakespearovih vrstic je eden od vrhov ne le svetovne literature, ampak tudi filozofije. Boriti se proti silam zla ali se tej bitki izogniti? - to je glavno vprašanje monologa. On je tisti, ki potegne za seboj vse druge Hamletove misli, tudi tiste o večnih stiskah človeštva:

Kdo bi uničil biče in posmeh stoletja,

Zatiranje močnih, zasmehovanje ponosnih,

Bolečina prezirljive ljubezni, počasnost sodnikov, Aroganca oblasti in žalitve,

Narejen po krotkih zaslugah,

Če bi si lahko sam izračunal s preprostim bodalom ....

(Prevedel M. Lozinsky) Vsi ti problemi ne pripadajo Hamletu, ampak tukaj spet govori v imenu človeštva, saj bodo ti problemi spremljali človeški rod do konca časov, kajti zlata doba ne bo nikoli prišla. Vse to je »človeško, preveč človeško«, kot bi pozneje rekel Friedrich Nietzsche.

Hamlet razmišlja o naravi človeške nagnjenosti k razmišljanju. Junak analizira ne le sedanje bitje in svoj položaj v njem, temveč tudi naravo lastnih misli. V literaturi pozne renesanse so se liki pogosto obračali k analizi človeške misli. Hamlet izvaja tudi lastno kritiko človeške »zmožnosti presoje« in pride do zaključka, da pretirano razmišljanje ohromi voljo. Torej razmišljanje nas dela strahopetce,

In tako naravna barva odločnosti oslabi pod dotikom blede misli,

In podvigi, ki se močno dvigajo,

Če obrnemo vašo potezo,

Izgubite ime dejanja.

(Prevedel M. Lozinsky) Celoten monolog »Biti ali ne biti« je prežet s težko zavestjo o tegobah bivanja. Arthur Schopenhauer v svojih skrajno pesimističnih Aforizmih svetovne modrosti pogosto sledi mejnikom, ki jih je zapustil Shakespeare v tem prisrčnem prinčevem monologu. Nočem živeti v svetu, ki se pojavi v junakovem govoru. Živeti pa je treba, saj se ne ve, kaj človeka čaka po smrti – morda še hujše groze. »Strah pred državo, iz katere se nihče ni vrnil«, povzroči, da človek vleče obstoj na tej smrtni zemlji - včasih najbolj bedni. Upoštevajte, da je Hamlet prepričan v obstoj posmrtnega življenja, saj se mu je iz pekla prikazal duh njegovega nesrečnega očeta.

Smrt je eden glavnih likov ne le monologa "Biti ali ne biti", temveč celotne predstave. V Hamletu zbere velikodušno letino: devet ljudi umre v tisti zelo skrivnostni deželi, o kateri razmišlja danski princ. O tem slavnem Hamletovem monologu je naš veliki pesnik in prevajalec B. Pasternak dejal: »To so najbolj drhteče in nore vrstice, kar jih je bilo kdaj napisanih o tesnobi neznanega na predvečer smrti, ki se z močjo občutka dviga do grenkobe zapis Gethsemane."

Shakespeare je bil eden prvih v svetovni filozofiji sodobnega časa, ki je razmišljal o samomoru. Za njim so to temo razvili največji umi: I.V. Goethe, F.M. Dostojevski, N.A. Berdjajev, E. Durkheim. Hamlet razmišlja o problemu samomora na prelomnici svojega življenja, ko se mu je pretrgala »vez časov«. Zanj je boj začel pomeniti življenje, bivanje, odhod iz življenja pa postane simbol poraza, telesne in moralne smrti.

Hamletov nagon po življenju je močnejši od sramežljivih kalčkov misli o samomoru, čeprav se njegova ogorčenost nad krivicami in tegobami življenja pogosto obrne proti njemu samemu. Poglejmo, s kakšnimi izbirnimi psovkami si nalaga! "Neumni in strahopetni norec", "rotozey", "strahopetec", "osel", "ženska", "pomivalni stroj". Notranja energija, ki preveva Hamleta, vsa njegova jeza zaenkrat pade na njegovo lastno osebnost. Ko kritizira človeško raso, Hamlet ne pozabi nase. Toda, očitajoč si počasnost, nikoli niti za trenutek ne pozabi na trpljenje svojega očeta, ki je grozno umrl v rokah svojega brata.

Hamlet se nikakor ne maščuje počasi. Želi, da Klavdij, ki umira, ve, zakaj je umrl. V materini spalnici ubije zalezečega se Polonija v popolnem prepričanju, da se je maščeval in da je Klavdij že mrtev. Bolj grozno je bilo njegovo razočaranje:

Kar se njega tiče

(pokaže na Polonijevo truplo)

Potem žalujem; ampak nebesa so rekla

Kaznovali so mene in jaz njega,

Tako da postanem njihova nadloga in služabnik.

(Prevedel M. Lozinsky) Hamlet v naključju vidi manifestacijo višje volje nebes. Nebesa so mu zaupala poslanstvo, da je "skor in minister" - služabnik.

goy in izvršitelj njihove volje. Tako Hamlet gleda na maščevanje.

Klavdija razjezi Hamletov »krvavi trik«, saj razume, proti komu je bil v resnici uperjen meč njegovega nečaka. Le po naključju umre »nemirni, neumni povzročitelj težav« Polonij. Težko je reči, kakšni so bili načrti Klavdija v zvezi s Hamletom. Ali je svoje uničenje načrtoval že od samega začetka ali pa ga je v nova grozodejstva prisililo že samo Hamletovo vedenje, ki je kralju namignil na njegovo zavedanje njegovih skrivnosti, Shakespeare na ta vprašanja ne odgovarja. Že dolgo je bilo ugotovljeno, da Shakespearovi zlikovci, za razliko od zlikovcev iz antične drame, nikakor niso le spletke, ampak živi ljudje, ki niso brez kalčkov dobrote. A ti kalčki z vsakim novim zločinom ovenijo in zlo se razcveti v duši teh ljudi. Takšen je Klavdij, ki pred našimi očmi izgublja ostanke človeštva. V prizoru dvoboja dejansko ne prepreči smrti kraljice, ki pije zastrupljeno vino, čeprav ji reče: "Ne pij vina, Gertruda." Toda njegovi lastni interesi so nad vsem, zato žrtvuje novo najdenega zakonca. Toda ravno strast do Gertrude je postala eden od vzrokov Kajnovega greha Klavdija!

Rad bi omenil, da Shakespeare v tragediji trčita dve razumevanji smrti: religiozno in realistično. V tem pogledu so nazorni prizori na pokopališču. Grobarji, ki pripravljajo grob za Ofelijo, pred gledalcem razgrnejo celotno življenjsko filozofijo.

Resnična in ne poetična podoba smrti je grozna in podla. Ni čudno, da Hamlet, ki v rokah drži lobanjo svojega nekdaj ljubljenega norčka Yoricka, pomisli: »Kje so vaše šale? Tvoja neumnost? tvoje petje? Nimate več ničesar, da bi se norčevali iz lastnih norčij? Čeljust popolnoma padla? Zdaj pa pojdi v sobo do neke dame in ji povej, da bo, tudi če si nanese cel centimeter ličila, še vedno imela tak obraz ... «(prevedel M. Lozinsky). Pred smrtjo so vsi enaki: »Aleksander je umrl, Aleksandra so pokopali, Aleksander se spremeni v prah; prah je zemlja; glina je narejena iz zemlje; in zakaj ne morejo zamašiti pivskega soda s to glino v katero se je spremenil?

Da, Hamlet je tragedija o smrti. Zato je izjemno pomembna za nas, državljane umirajoče Rusije, sodobne Ruse.

nebeški ljudje, ki jim možgani še niso povsem otupeli od gledanja neskončnih serij, ki uspavajo zavest. Nekoč velika država je propadla, nekdaj veličastna država Aleksandra Velikega in Rimsko cesarstvo. Mi, nekoč njeni državljani, smo prepuščeni bednemu obstoju na dvoriščih svetovne civilizacije in prenašamo ustrahovanje vseh vrst Shylockov.

Zgodovinsko zmagoslavje "Hamleta" je naravno - navsezadnje je kvintesenca Shakespearove dramaturgije. Tu so bili kot v genu že v snopu Troil in Kresida, kralj Lear, Othello, Timon Atenski. Kajti vse te stvari kažejo nasprotje med svetom in človekom, spopad med človeškim življenjem in principom negacije.

Vse več je odrskih in filmskih različic velike tragedije, včasih tudi izjemno posodobljenih. Verjetno je "Hamlet" tako zlahka moderniziran, ker je vsečloveški. In čeprav je modernizacija Hamleta kršitev zgodovinske perspektive, temu ni mogoče ubežati. Poleg tega je zgodovinska perspektiva tako kot obzorje nedosegljiva in zato v osnovi nedotakljiva: koliko epoh

Toliko perspektiv.

Hamlet je večinoma sam Shakespeare, odseva dušo samega pesnika. Skozi njegova usta, je zapisal Ivan Franko, je pesnik izrazil marsikaj, kar mu je žgalo dušo. Že dolgo je bilo ugotovljeno, da Shakespearov 66. sonet presenetljivo sovpada z mislimi danskega princa. Verjetno je od vseh Shakespearovih junakov samo Hamlet lahko napisal Shakespearova dela. Nič čudnega, da je prijatelj in biograf Bernarda Shawa Frank Garrick menil, da je Hamlet duhovni portret Shakespeara. Enako najdemo pri Joyceu: "In morda je Hamlet duhovni sin Shakespeara, ki je izgubil svojega Hamneta." Pravi: "Če hočete uničiti moje prepričanje, da je Shakespeare Hamlet, je pred vami težka naloga."

V stvarstvu ne more biti ničesar, kar ne bi bilo v samem stvarniku. Shakespeare bi morda srečal Rosencrantza in Guildensterna na ulicah Londona, toda Hamlet se je rodil iz globine njegove duše, Romeo pa je zrasel iz njegove strasti. Človek je še najmanj on sam, ko govori zase. Dajte mu masko in postal bo resnicoljuben. Igralec William Shakespeare je to dobro vedel.

Bistvo Hamleta je v neskončnosti duhovnega iskanja samega Shakespeara, vsega njegovega »biti ali ne biti?«, iskanja smisla življenja v sredini.

di njene nečistoče, zavest o absurdnosti bivanja in žeja, da bi jo premagali z veličino duha. S Hamletom je Shakespeare izrazil svoj odnos do sveta in ta odnos, sodeč po Hamletu, nikakor ni bil rožnat. V Hamletu bo prvič zazvenel motiv, značilen za Shakespeara »po letu 1601«: »Nobeden od ljudi mi ne ugaja; ne, niti enega."

Bližino Hamleta Shakespearu potrjujejo številne variacije na temo danskega princa: Romeo, Macbeth, Vincent (»Mera za mero«), Jacques (»Kako vam je všeč?«), Postumus (»Cymbeline«). ) sta nenavadna Hamletova dvojčka.

Moč navdiha in moč poteze pričata, da je Hamlet postal izraz neke Shakespearove osebne tragedije, nekaterih pesnikovih izkušenj v času pisanja drame. Poleg tega Hamlet izraža tragedijo igralca, ki se sprašuje, katera vloga je pomembnejša – tista, ki jo igra na odru, ali tista, ki jo igra v resničnem življenju. Očitno je pesnik pod vplivom lastnega ustvarjanja razmišljal tudi o tem, kateri del njegovega življenja je bolj resničen in celovit - pesnik ali človek.

Shakespeare v "Hamletu" nastopa kot največji filozof-antropolog. Človek je vedno v središču svojih misli. O bistvu narave, prostora in časa razmišlja le v tesni povezavi z razmišljanji o človekovem življenju.

Zelo pogosto so nesrečni in nevedni ljudje poskušali preizkusiti tragedijo Hamleta. Verjetno temu ni ušla nobena civilizirana država. V Rusiji so si mnogi radi in še vedno radi nadeli Hamletov plašč. Za to so krivi predvsem razni politiki in nekateri predstavniki glasnega in neumnega plemena, ki so ga v sovjetskih časih imenovali »ustvarjalna inteligenca«.

ligence." Nista zaman Ilf in Petrov v Zlatem teletu ustvarila svojega Vasisuala Lokhankina - strašno in strašno v svoji verodostojnosti parodijo ruske inteligence, ki zastavlja resnično hamletovska vprašanja, a pozabi ugasniti luč v skupni omari, za kar prejme palico od ogorčene ljudske množice.mehka mesta. Prav takšni intelektualci A.I. Solženicin bo imenoval "vzgoja", N.K. Mihajlovski jih je konec 19. stoletja primerno poimenoval "hamletizirani pujski". »Hamletizirani pujsek« je psevdoHamlet, sebična ničemer, nagnjen k »poetizaciji in hamletizaciji«. Mikhailovsky piše: "Hamletizirani prašič mora ... prepričati sebe in druge o prisotnosti ogromnih vrlin, ki mu dajejo pravico do klobuka s perjem in črnih žametnih oblačil." Toda Mihajlovski mu te pravice, kot tudi pravice do tragedije, ne daje: »Edina tragičnost, ki lahko, ne da bi se izdala umetniški resnici, zaplete njihovo smrt, je dehamletizacija, zavest v slovesnem trenutku smrti, da je Hamlet sam po sebi, in pujsek tudi sam."

Toda pravi Hamlet je živo utelešenje večne svetovne drame Razmišljujočega človeka. Ta drama je pri srcu vsem, ki so izkusili asketsko strast do razmišljanja in stremljenja k visokim ciljem. Ta strast je pravi namen človeka, ki vsebuje tako najvišjo moč človeške narave kot vir neizogibnega trpljenja. In dokler človek živi kot misleče bitje, bo ta strast polnila človeško dušo z energijo za vedno nove dosežke duha. Prav to je zagotovilo nesmrtnosti velike Shakespearove tragedije in njenega junaka, v čigar vencu ne bodo nikoli oveneli najrazkošnejši cvetovi misli in odrske umetnosti.

Seznam uporabljene literature:

1. Goethe I. V. Zbrana dela v 10 zvezkih. T. 10. M., 1980. S. 263.

3. Ibid. Str. 1184.

4. Hegel G. V. F. Estetika: V 4 zv., M., 1968 - 1973. T. 1. S. 239.

5. Goethe I. V. Zbrana dela v 10 zvezkih. T. 10. M., 1980. S. 307 - 308.

6. Shakespeare V. Tragedije v prevodu B. Pasternaka. M., 1993. S. 441.

8. Shakespeare V. Celotna dela v 8 zvezkih T. 6. M., 1960. S. 34.

9. Shakespeare V. Celotna dela v 8 zvezkih T. 6. S. 40.

10. Belinsky VG Celotna dela. T. II. M., 1953. S. 285-286.

11. Shakespeare V. Celotna dela v 8 zvezkih T. 6. S. 71.

12. Pasternak B. L. Priljubljene. V 2 zvezkih T.11. M., 1985. S. 309.

13. Shakespeare V. Celotna dela v 8 zvezkih T. 6. S. 100.

14. Shakespeare V. Celotna dela v 8 zvezkih T. 6. S. 135-136.

15. N. K. Mihajlovski. Dela, zvezek 5. Sankt Peterburg, 1897. strani 688, 703-704.

Seminarska lekcija številka 4.

Shakespearova tragedija "Hamlet"

1. Kaj je bila osnova Shakespearove tragedije "Hamlet"? Zakaj zgodbo o danskem princu Amletu poznajo le strokovnjaki, medtem ko Shakespearovega Hamleta pozna ves svet?

Ni skrivnost, da je Shakespeare svoje knjige pogosto pisal po navdihu starih zgodb, ki jih je nekdo že povedal. Na primer, zgodba o Romeu in Juliji je bila povedana pred Shakespearjem v pesmi Arthurja Brooka. Nekdo neznan dolgo pred Shakespearjem je napisal primitivno dramsko zgodbo "Kralj Lear in tri hčere". Tudi tradicija Hamleta je stara stoletja. Njegovo zgodbo je povedal Saxo Grammaticus v svoji Zgodovini Dancev (ok. 1200). Opisovala je življenje jutlandskega princa Amleta, ki je živel v poganskih časih, torej do leta 827, ko je bilo na Dansko uvedeno krščanstvo.

Pozneje so to zgodbo večkrat ponovili različni avtorji in leta 1589. prinčeva zgodba je tekla celo na londonskem odru.

Ta izročila in legende s svojo prirojeno preprostostjo in naivnostjo bi obstajale še naprej, saj še vedno obstajajo številne legende in pravljice, ki ohranjajo ves čar svoje primitivnosti. Toda Shakespearu se zahvalijo za pridobitev izjemne globine razumevanja življenja, ogromne pesniške moči. Kdo bi poznal Romea in Julijo, Leara, Macbetha, Otella, Hamleta, če Shakespeare ne bi upodobil njihove usode? Te in mnoge druge zgodbe je Shakespeare dvignil na višino takega razumevanja življenja, kakršnega v umetnosti pred njim ni bilo.

2. Zakaj je vsako stoletje po Shakespearu v Hamletu videlo delo, ki je sozvočno s svojim iskanjem? Kaj je skrivnost danskega princa?

Shakespearova tragedija "Hamlet" je najbolj znana drama angleškega dramatika. Po mnenju mnogih visoko cenjenih poznavalcev umetnosti je to ena najbolj premišljenih stvaritev človeškega genija, velikega filozofska tragedija. Zadeva najpomembnejša vprašanja življenja in smrti, ki ne morejo ne vznemirjati vsakega človeka in so resnično univerzalnega pomena. Poleg tega tragedija ostri moralna vprašanja; zato "Hamlet" privlači številne generacije ljudi. Življenje se spreminja, pojavljajo se novi interesi in pojmi, a vsaka nova generacija v tragediji najde nekaj sebi blizu.

Princa Hamleta pa vsak vidi na svoj način.

Na primer, Goethe ga je imel za "lepo, čisto, plemenito, visoko moralno bitje", čeprav je pri njem opazil "šibkost volje z visoko zavestjo dolžnosti".

Nemški raziskovalec August Schlegel pride do zaključka, da pretirana nagnjenost k sklepanju, razmišljanju ubija odločnost, voljo do delovanja. Tako se tragedija Hamleta začne obravnavati kot večna tragedija inteligence.

Turgenjevu se je zdel egoist: "Živi sam zase ... Je skeptik in se vedno preriva in hiti sam s seboj." Neodločnemu, skeptičnemu, nezmožnemu, da bi očaral Hamleta, nasproti postavi Don Kihota kot človeka dejanj.

trdi, da Hamlet na različnih stopnjah kaže tako moč kot šibkost in neodločnost ter bliskovito odločnost; in da je le tako, v evoluciji, v gibanju, treba obravnavati večplastno podobo Hamleta.

Od tod paradoks dojemanja velike tragedije. Prav zato, ker se vsakega dotakne zelo osebno, poraja povsem različne, včasih tudi nasprotujoče si interpretacije.

3. Kakšna je tragedija Hamleta?

"V vsem je bil človek" (Lik Hamleta, njegova vsebina in načini njenega razkritja).

Z analizo besedil dokazati, da je Hamlet človek mišljenja, filozof.

Hamlet je nosilec humanističnega pogleda na svet svoje dobe in hkrati kritik idej renesanse.

Problem Hamletove oporoke.

Tragedija je redek gost svetovne umetnosti. Obstajajo cela obdobja duhovnega razvoja, brez razvite tragične zavesti. Razlog za to je v naravi prevladujoče ideologije. V krizi verske ideologije lahko nastane tragedija, kot se je zgodilo v Antična grčija in v času renesanse.

Shakespeare je bil sodobnik velike dobe v zgodovini človeštva, imenovane renesansa, ki se je rodila na prelomu XIII-XIV. To je bilo dolgo obdobje družbenega in duhovnega razvoja Evrope, ko se je zlomil večstoletni fevdalni sistem in rodil buržoazni sistem. Začelo se je v Italiji. Nov svetovni nazor se je oblikoval v povezavi z rastjo mest, razvojem blagovne proizvodnje, oblikovanjem svetovnega trga, geografskimi odkritji ... Konec duhovne prevlade cerkve, pojavili so se zametki novih znanosti.

Ločeno je treba povedati o rojstvu in oblikovanju nove humanistične kulture. V kiparstvu in slikarstvu se je pojavil kult antike, v njej so videli prototip svobodnega človeštva.

Sprva je humanizem pomenil le preučevanje jezikov in pisav grško-rimskega sveta. to nova znanost je nasprotoval prevladujočemu cerkvenemu nauku fevdalnega srednjega veka, katerega nosilec je bila teologija. Sčasoma je humanizem dobil širši pomen. Oblikovala se je v obsežen sistem nazorov, ki je zajemal vse veje znanja - filozofijo, politiko, moralo, prirodopis.

Humanisti nikakor niso zavračali krščanstva kot takega. Njegov moralni nauk, etika dobrote, jim ni bil tuj. Toda humanisti so zavračali krščansko idejo o odrekanju blagoslovom življenja in nasprotno trdili, da je bil zemeljski obstoj dan človeku, da bi v celoti izkoristil svojo moč.

Za humaniste je človek središče vesolja. Ideal humanistov je bila vsestransko razvita oseba, ki se je enako manifestirala na področju mišljenja in praktične dejavnosti. Po zlomu stare morale poslušnosti obstoječemu redu so zagovorniki novega pogleda na življenje zavrnili vse vrste omejitev človekove dejavnosti.

Shakespeare je odražal vse vidike tega kompleksnega procesa. V njegovih delih vidimo ljudi, ki še vedno živijo po starem, pa tudi tiste, ki so odvrgli spone zastarele morale, in tiste, ki razumejo, da človekova svoboda sploh ne pomeni pravice do gradnje lastne blaginje. biti na nesreči drugih.

Junaki Shakespearovih dram so ljudje prav takšnega skladišča. Imajo velike strasti, močno voljo, neizmerne želje. Vsi so izjemni ljudje. Značaj vsakega se kaže z izjemno jasnostjo in popolnostjo. Vsak si sam odloča o svoji usodi, tako ali drugače v življenju.

Hamlet je najpomembnejši človek svojega časa. Je študent univerze Wittenberg, ki je bila napredna v dobi Shakespeara. Hamletov progresivni pogled se kaže tudi v njegovih filozofskih pogledih. V njegovem razmišljanju je čutiti utrinke spontanega materializma, preseganja verskih iluzij. Res je, da so nesreče, s katerimi se je srečal, prinesle razdor v njegov pogled na svet. Po eni strani Hamlet ponavlja nauke humanistov o veličini in dostojanstvu človeka, ki jih je dobro obvladal: »Kako mojstrska stvaritev je človek! Kako plemenito! Kako brezmejen v svojih sposobnostih, oblikah in gibih! Kako natančno in čudovito v akciji! Kako podoben angelu je v globokem uvidu! Kako podoben bogu je! Lepota vesolja! Krona vseh živih! (II, 2). Tej visoki oceni človeka nasproti stoji nepričakovan sklep, ki ga takoj izreče Hamlet: »In kaj mi je ta kvintesenca prahu? Noben od ljudi me ne osrečuje ... «(II 2). S temi izjavami hkrati potrjuje ideje renesanse in jih kritizira.

Na podlagi besedila lahko z gotovostjo domnevamo, da je bil Hamlet pred strašnimi dogodki, ki so zmotili njegov duhovni mir, celostna oseba, kar se kaže predvsem v kombinaciji mišljenja, volje in sposobnosti delovanja. Šokirana zavest je pripeljala do razpada enotnosti teh lastnosti.

Že prvi Hamletov monolog razkrije njegovo težnjo po najširšem posploševanju iz enega samega dejstva. Materino vedenje vodi Hamleta do negativne sodbe o vseh ženskah: "Slabost, ti se imenuješ ženska!"

Z očetovo smrtjo in izdajo matere je Hamlet doživel popoln propad sveta, v katerem je do takrat živel. Ves svet vidi v črni barvi:

Kako dolgočasno, dolgočasno in nepotrebno

Zdi se mi vse, kar je na svetu!

O gnusoba! Ta bujni vrt, rodoviten

Samo eno seme; divji in zlobni

Prevladuje.

Shakespeare svojega junaka prikazuje kot naravo, obdarjeno z veliko občutljivostjo, ki globoko dojema strašne pojave, ki jih prizadenejo. Hamlet je človek vroče krvi, velikega srca, ki je sposoben močnih čustev. Nikakor ni hladen racionalist in analitik, kot si ga včasih predstavljajo. Njegove misli ne vznemirja abstraktno opazovanje dejstev, temveč njihovo globoko doživljanje. Če že od samega začetka čutimo, da se Hamlet dviga nad okolico, potem to ni povzdigovanje človeka nad življenjske okoliščine. Nasprotno, ena najvišjih osebnih vrlin Hamleta je v polnosti občutkov življenja, njegovi povezanosti z njim, v zavesti, da je vse, kar se dogaja okoli, pomembno in od človeka zahteva, da določi svoj odnos do stvari, dogodkov, ljudi. . Hamleta odlikuje akutna, intenzivna in celo boleča reakcija na okolico.

V Hamletu bolj kot kjer koli drugje Shakespeare razkriva spremenljivost osebnosti. Na primer, Hamlet sprva z nekoliko nepričakovano gorečnostjo sprejme nalogo maščevanja za svojega očeta. Navsezadnje smo pred kratkim od njega slišali pritožbe o grozotah življenja in spoznanje, da bi rad naredil samomor, samo da ne bi videl okoliške gnusobe. Zdaj je prežet z ogorčenjem in zbira moči za nalogo, ki je pred njim. Malo kasneje mu je že boleče, da je tako ogromna naloga padla na njegova ramena, ne gleda nanjo kot na kletvico, ona je zanj težko breme:

Stoletje je bilo pretreseno - in kar je najhuje,

Da sem rojen, da ga obnovim!

Preklinja dobo, v kateri je bil rojen, preklinja, da mu je usojeno živeti v svetu, kjer vlada zlo in kjer mora, namesto da bi se predajal resnično človeškim interesom in težnjam, vso svojo moč, um in dušo posvetiti boju proti svet zla.

Problem Hamletove volje je problem njegove izbire. V svojem najbolj znanem monologu "Biti ali ne biti?" Hamlet dvomi kot še nikoli. To je najvišja točka njegovih dvomov:

Kar je plemenitejšega v duhu - podrediti se

Prače in puščice besne usode

Ali pa, ko vzamete orožje proti morju težav, jih ubijte

Soočenje?

V tem monologu Hamlet nastopa kot globok filozof, v njem se pojavi mislec, ki postavlja nova vprašanja: kaj je smrt:

Umri, spi

In samo: in reci, da na koncu spiš

Hrepenenje in tisoč naravnih muk,

Zapuščina mesa - kako takšen razplet

Ne hrepenite?

Monolog "Biti ali ne biti?" od začetka do konca je prežeta s težko zavestjo žalosti bivanja. To je vrhunec njegovih misli. Bistvo je, ali se bo Hamlet ustavil pri teh razmišljanjih ali so prehodna stopnica k naslednjemu?

Toda v tretjem dejanju, 5. prizoru, Hamlet po dolgem premisleku v še enem monologu najde svojo končno odločitev.

sam ne vem

Zakaj živim in ponavljam: "Tako je treba storiti,"

Ker obstaja razum, volja, moč in sredstva,

Narediti.

Pred Shakespearom noben pisatelj ni posredoval tako globokih moralnih muk, ni opisal tako globokih razmišljanj.

4. Kakšno je junaštvo Hamletovih dejanj in veličina njegovega podviga (dokazati z analizo glavnih Hamletovih monologov)? Ocenite svoj odnos do Hamleta in metode boja proti zlu, ki jih izbere.

Hamlet je nepopustljiv do zla, a se mu ne zna upreti. Njegovo junaštvo je v tem, da, ko je šel skozi peklenske kroge dvoma, razmišljanja, muke, svoje maščevanje vendarle pripelje do konca.

Zanimiva podrobnost: ko Laertes sumi, da je Klavdij ubil njegovega očeta, dvigne ljudstvo k uporu proti kralju. Hamlet se v povsem enakem položaju ne zateče k pomoči ljudstva, čeprav ga ima ljudstvo radi. Zakaj Hamlet ne ravna kot Laertes? Hamlet niti ne pomisli na takšen način obračunavanja s kraljem. Njegov boj s Klavdijem ima zanj izključno moralni pomen. Hamlet je osamljen borec za pravico. A zanimivo je, da se proti svojim sovražnikom bori z njihovimi lastnimi metodami – pretvarja se, zvit, skuša odkriti skrivnost svojega sovražnika, vara in – paradoksalno – zavoljo plemenitega cilja je kriv za smrt več ljudi. Klavdij je kriv za smrt samo enega nekdanjega kralja. Hamlet ubije (čeprav ne namerno) Polonija, pošlje Rosencrantza in Guildensterna v gotovo smrt, ubije Laertesa in nazadnje še kralja; on je neposredni vzrok Ofelijine norosti in je posredno odgovoren za njeno smrt. Toda v očeh vseh ostaja moralno čist, saj je zasledoval plemenite cilje in zlo, ki ga je zagrešil, je bilo vedno odgovor na spletke njegovih nasprotnikov.

V našem času se človek lahko samo zgrozi nad metodami, ki jih je izbral Hamlet. Vendar morate poznati zgodovino krvavega maščevanja tiste dobe, ko je prišlo do posebne prefinjenosti maščevanja sovražnika, in takrat bo Hamletova taktika postala jasna. Potrebuje, da se Klavdij prežema z zavestjo o svoji zločinskosti, sovražnika hoče najprej kaznovati z notranjimi mukami, bolečinami vesti, če jih ima, in šele nato zadati usodni udarec, da bi vedel, da je kaznovan ne samo po Hamletu, temveč po moralnem zakonu, univerzalni pravičnosti.

Monologi - vprašanje številka 3.

5. Širina in polnost Shakespearovih likov (podobe Polonija, Klavdija, Gertrude, Laerta, Ofelije itd.) Epizodični liki.

Klavdij prijeten, vljuden in v nekaterih očeh morda celo zapeljiv. (Hamlet: "Nasmejani pokvarjenec, prekleti pokvarjenec.")

Klavdij, za razliko od Riharda III., na primer, ko je zagrešil eno grozodejstvo, se je bil pripravljen ustaviti pri tem. Ko je dosegel svoj cilj, kot kaže njegov prestolni govor, je poskušal okrepiti svoj položaj z miroljubnimi sredstvi: prvič, da bi zavaroval državo pred morebitnim napadom Fortinbrassa, in drugič, da bi sklenil mir s Hamletom. Povsem dobro razumel, da mu je vzel prestol, Klavdij, ki nadomesti to izgubo, ga razglasi za svojega dediča, prosimo vas, da ga vidite kot svojega očeta. Edino, kar zahteva od Hamleta, je, da ne zapusti danskega dvora, da bi ga bilo bolj udobno gledati (Hamlet: "Danska je zame zapor").

Spozna, da je storil hud greh – bratomor. Toda moli iz kesanja, ne zato, ker globoko veruje, hoče le oprati svojo krivdo, v upanju, da prosi za odpuščanje. Sam priznava, da je »nepokesan«. Njegova podlost se kaže tudi v tem, da dvakrat skrivaj načrtuje umor Hamleta, čeprav je poročen z njegovo materjo! Posledično jo nehote zastrupi. Poleg tega je ubil nekdanjega kralja, izkaže se, da je krivec za smrt prestolonaslednika - iztrebil je celotno kraljevo družino in je zato po Shakespearovem načrtu vreden smrti.

Gertruda. Hamlet je prepričan, da je Gertruda iskreno ljubila njegovega očeta, njeno poroko s Klavdijem pa je spodbudila izjemno nizkotna čutnost, ki se mu je gnusila. Hamlet očita in celo bridko obsoja Gertrudo ne samo v tem, ampak tudi v incestu, ki je v tistih časih veljal za hud greh. Tako slepo se je prepustila svoji želji po sreči in se drugič poročila, da ni prepoznala prave narave tistega, v roke katerega je izročila svojo usodo. Kljub temu Gertruda ve, da je Hamletova norost namišljena, a tega ne izda nikomur.

Med dvobojem med Hamletom in Laertesom se odkrito postavi na stran svojega sina. Zahrbtna zarota kralja z Laertesom ji ni znana. Mirno spije kelih strupa, pripravljen za Hamleta. Dejstvo, da spije strup, namenjen sinu, ima simbolni pomen. Ona, tako kot Hamlet, postane žrtev Klavdijeve zvitosti in s tem vsaj delno odkupi svojo moralno krivdo.

Polonij. Verjetno je imel visok položaj pod starim kraljem. Novi kralj mu je s svojimi naklonjenostmi naklonjen in mu jih je pripravljen prvi dati. To nakazuje, da je imel Polonij po smrti nekdanjega monarha pomembno vlogo pri izvolitvi Klavdija za kralja. Časti se pred vladajočimi osebami, v svoji hiši je neomejen vladar, ki zahteva brezpogojno poslušnost. Vedeti mora vse, kar se dogaja v palači. Kralju vedno hiti povedati vse novice in takoj steče, da bi mu na primer naznanil, da je razlog za Hamletovo norost zavrnjena ljubezen. Glavno sredstvo pridobivanja informacij od njega je nadzor. Umre in prisluškuje Hamletovemu pogovoru z materjo.

V njegovih govorih ni niti besede o sočutju ali pomoči drugim ljudem. Polonij sam ve: "Sam vem, ko gori kri, kako radodaren je jezik za prisege." Priporoča previdnost v odnosih z drugimi in skoraj vsak njegov recept je prežet z nezaupanjem do ljudi, celo pošlje človeka, da vohuni za lastnim sinom, da bi preveril, ali Laertes v Parizu izpolnjuje njegove zapovedi.

Polonijeva modrost je modrost dvorjana, prefinjenega v spletkah, ki ne gre neposredno do cilja, je sposoben delovati na skrivaj, prikrivati prave namene.

Laertes.Če se je Hamlet priklonil očetu, potem se je Laertes želel čim prej znebiti njegovega skrbništva. Po smrti njegovega očeta njegov sum takoj pade na kralja. Iz tega lahko sklepamo, kakšno mnenje ima o svojem suverenu. Laertes brez obotavljanja dvigne ljudi k uporu, vdre v palačo in namerava ubiti kralja. Zato se ima za enakega kralju. Maščevanje očetu je zanj stvar časti, vendar ima o tem svoj koncept. Tako je na primer ogorčen, ker pepelu njegovega očeta in sestre niso izkazali ustrezne časti, obenem pa bo v cerkvi prerezal Hamletu vrat. Zaradi maščevanja je pripravljen celo na svetoskrunstvo

Toda v polni meri njegov prezir do prava čast se kaže v dejstvu, da se strinja s Klavdijevim zvitim načrtom, da ubije Hamleta na goljufiv način, tako da se z njim bori z zastrupljenim rapirjem proti Hamletovemu navadnemu rapirju za sabljaške vaje. Ne obnaša se kot vitez, ampak kot zahrbten morilec. Pred smrtjo pa se Laertes pokesa. Z zamudo se mu vrne plemenitost duha in prizna svoj zločin; zdaj razume: "Sam sem kaznovan zaradi svoje izdaje."

Hamlet mu odpusti: "Bodi čist pred nebesi!" Zakaj? On je Ofelijin brat in Hamlet je prepričan o Laertesovi plemenitosti, da bi moral imeti enako visoke pojme časti kot on sam. Če se spomnimo vsega, kar je bil Hamlet kriv v zvezi z družino Polonius, potem je odnos med njimi mogoče označiti s Shakespearovo formulo - "mera za mero".

Ofelija. Izgovori le 158 vrstic besedila, toda Shakespeare je lahko v te vrstice vložil vse svoje življenje.

Ofelijina ljubezen je njena težava. Čeprav je njen oče blizu kralju, njegovemu ministru, vseeno ni kraljeve krvi in zato ni para svojemu ljubimcu. Že ob prvem nastopu Ofelije je jasno nakazan glavni konflikt njene usode - njen oče in brat zahtevata, da se odreče ljubezni do Hamleta. Če jih ubogamo, v njej vidimo popolno pomanjkanje tuljenja in neodvisnosti.

V tragediji ni niti enega ljubezenskega prizora med Hamletom in Ofelijo. Obstaja pa prizor njunega razhoda. Poln je neverjetne drame.

Besede, ki jih Hamlet izreče nad Ofelijinim grobom, nas dokončno prepričajo, da je bil njegov občutek do nje pristen. Zato so prizori, v katerih Hamlet zavrne Ofelijo, prežeti s posebno dramatiko - vse krute besede, ki ji jih reče, so mu podane s težavo, izreče jih z obupom, ker jo ljubi, spozna, da je postala instrument svojega sovražnika proti njemu in za izvajanje maščevanja se mora odpovedati ljubezni. Hamlet trpi zaradi tega, ker je prisiljen prizadeti Ofelijo, in, zatirajoč usmiljenje, neusmiljeno obsoja ženske. Omembe vredno pa je, da ji osebno ničesar ne očita in ji resno svetuje, naj zapusti ta začarani svet in gre v samostan.

Horatio. Hamletov univerzitetni prijatelj. Popolnoma neaktivnemu liku je Horatio pripisana pomembna vloga v ideološkem oblikovanju. Shakespearu služi za razkrivanje ideala človeka. Hamlet mu popolnoma zaupa svoj načrt maščevanja. Ni suženj strasti; Horatio je miren, uravnotežen človek, racionalizem mu je lasten. Toda glavno, kar Hamlet pri njem poudarja, je njegov filozofski pogled na življenje. Horatio z vso svojo modro umirjenostjo strastno ljubi Hamleta. Ko vidi sto princa umirati, želi z njim deliti svojo usodo in je pripravljen piti strup iz zastrupljenega čaše. Hamlet ga ustavi.

Horacio je človek humanistične kulture, vnet občudovalec antike. Preden poskusi spiti strup in storiti samomor, vzklikne: "Jaz sem Rimljan, ne Danec po duši."

Rosencrantz in Guildenstern. To so tihe navade, servilnost in izmikanje, privolitev, laskanje in laskanje, pretvarjanje, puhljenje, dobrota in nepomembnost.

Svojevrstna drama njihove usode je, da so kmetje v igri nekoga drugega. Navajeni ugajati in ubogati, ne vedo ničesar o bistvu dogajanja, niti o tem, v kaj so neposredno vpleteni. Prostovoljni služabniki zla umrejo, kot Polonij, ko jih zadene eden od dveh močnih nasprotnikov.

Princ Fortinbrass in njegov oče.

Vloga Fortinbrassa je morda najmanjša v tragediji. Princa se nikoli ne srečata osebno, sodita drug drugega po govoricah, vendar se oba zelo spoštujeta.

Fortinbrass gre v boj, ki ga vodijo ambicije. Hamlet za to ne bi dvignil meča. Z viteško bojevitostjo norveški princ sledi očetu, ki ni maral sedeti brez dela. Obležal je v miru in brez kakršnega koli razloga izzval Hamletovega očeta na dvoboj, pri čemer je sam postavil pogoj, da premagani da svojo zemljo zmagovalcu, in izgubil.

Hamlet daje Fortinbrassu glas za posest Danske, saj ta za razliko od Klavdija, a kljub določenim omejitvam, deluje z odprtim vizirjem, pošteno, brez zlobe in prevare. Ker ni idealen vitez, je, lahko bi rekli, manjše zlo.

Hamletov oče. Brez njega ne bi bilo tragedije. Od začetka do konca lebdi njegova podoba nad njo. Duh naroči princu, naj se maščuje Klavdiju, in posvari Hamleta, naj ne stori nič žalega njegovi materi, kazen za kar pa naj bo njena lastna duševna bolečina in ne očrniti njene časti.

6. Ali so Hamletove ideje danes aktualne?

Težave moralna izbira bo vedno relevanten. Čim globlje bo bralec razmišljal o velikem delu Shakespeara, tem več bo našel v njem. Pomen dela se ne razkriva le v likih in situacijah. Nekaj je v tragediji, kar ni posebej izraženo. To je prav poseben občutek, kot da se ob branju ali gledanju predstave na odru vključimo v same korenine življenja. Tega se ne da izraziti z besedami. Toda po vsem, kar smo izvedeli o ljudeh, ki so nastopili v tragediji, potem ko se je usoda vsakega od njih uresničila, obstaja občutek, da nas je pesnik pripeljal do tiste osrednje točke, kjer se razkrivajo veličina, lepota in tragičnost bivanja. so koncentrirani. Zaman je v Shakespearovem delu iskati jasne in natančne odgovore na vprašanja, ki jih zastavlja. Bolj ko si lahko predstavljamo raznolikost likov, zapletenost dramskega dejanja, globlje ko se poglobimo v tragično usodo junakov, bližje se bomo približali tistemu ogromnemu svetu, ki ga je Shakespearov genij znal utelesiti v razmeroma majhen obseg njegove velike tragedije.

To je eno tistih del, ki presenetljivo spodbujajo razmišljanje. Za večino postane tista osebna lastnina, ki jo vsi čutijo upravičeno presojati. Ko smo razumeli Hamleta, prežetega z duhom velike tragedije, ne razumemo le misli enega najboljših umov; "Hamlet" je eno tistih del, v katerih se izraža samozavest človeštva, njegovo zavedanje nasprotij, želja po njihovem preseganju, želja po izboljšanju, nepopustljivost do vsega, kar je človeštvu sovražnega.

Za vse čase umetnostne zgodovine ni več ljudsko delo kot Shakespearov Hamlet. Več kot tristo let so to sijajno tragedijo uprizarjali v številnih gledališčih po vsem svetu.

Zanimivo dejstvo je, da se na primeru tega dela ljudje različnih starosti, veroizpovedi in odlične mentalitete naučijo iskati odgovore na svoja vprašanja.

Skrivnost tako neugasljivega zanimanja za to predstavo je v tem, da se večni svetovni problemi razkrivajo v neprekosljivi umetniške podobe, ki jo dramatik mojstrsko opisuje.

Na samem začetku predstave opazimo glavni cilj Hamleta - željan je maščevanja umora svojega starša. Ne smemo pozabiti, da govorimo o srednjem veku, ko je bilo krvno maščevanje stalnica. Toda glavni junak je po naravi človek humanističnih nazorov in se ni sposoben ostro maščevati, ker. povzroča konflikt s samim seboj.

Hamlet pretehta vse prednosti in slabosti, da bi rešil situacijo. Kakšna realnost ga obkroža? Mati glavnega junaka se je poročila z morilcem njegovega očeta ... Prijatelji samega Hamleta, ki bi mu po teoriji morali biti vdani, pa ga, nasprotno, spotaknejo, izdajo in na vse možne načine pomagajo Hamletovemu zakletemu sovražniku. ... In tudi vzvišen občutek, ljubezen, ga obsodi na samoten obstoj ...

Kot vidimo s pokopališkega prizora, Hamlet popolnoma izgubi vero, da je človek močno bitje; da nismo »lutke« v rokah nekoga. Po njegovem mnenju je zlo tisto, ki vlada svetu in proti temu se ne da narediti nič. Kot v potrditev njegove misli se dogajanje v predstavi odvija hitro - Ofelija umre nekaznovano. Hamlet je v globokem razmišljanju: če bo prešel v status morilca, bo sam postal zlobnež, kršil svoja načela.

Hamlet je imel več priložnosti vzeti življenje očetovemu morilcu. Tu vidi, kako Klavdij, ko je bil sam, moli molitev, v kateri prizna svoje grehe. V Shakespearovem času je bila smrt v takem trenutku dojeta kot blagoslov, duša je tako rekoč samodejno odšla v nebesa. Toda kako je lahko Hamlet to dovolil? Junaka premaga strašna muka: na eni strani občutek dolžnosti, na drugi pa načela, po katerih živi Hamlet. Na misel se mu porodi grozljiv sklep - vsi smo ujetniki tega sveta, kjer ni mesta za pravico.

"Biti ali ne biti?" je najpogosteje zastavljeno vprašanje Hamleta samemu sebi. Meni, da je neaktiven, ne razume, ali je sploh sposoben narediti kakšne odločne korake?

Vse to poznamo iz Hamletovih monologov, kjer vidimo nenehno soočenje. Misli, da je celo zrel za to, da si vzame življenje, potem pa se vpraša: kaj če bo po smrti, v drugi dimenziji, trpel na enak način in se spraševal?..

Na koncu predstave še vedno vidimo, da je morilec kralja prejel svojo kazen, vendar se to ni zgodilo, kot bi si Hamlet želel.

In ni zaman, da si glavni lik predstavlja norega. Vse, kar je moral uresničiti in pri tem ne zamegliti uma, lahko le človek velike moči.

Shakespeare osvetljuje probleme človeštva filozofske narave: kaj je smisel biti, ali je zlo mogoče premagati? Seveda ne odgovarja enoznačno, je pa trdno prepričan, da bomo s prinašanjem dobrega svetu zagotovo našli odgovore na ta zakramentalna vprašanja.

Shakespeare je Hamleta napisal na prelomnici svojega dela. Raziskovalci že dolgo opažajo, da je po letu 1600 prejšnji Shakespearov optimizem zamenjala ostra kritika, poglobljena analiza tragičnih nasprotij v duši in življenju človeka. Dramatik deset let ustvarja največje tragedije, v katerih rešuje najbolj pereča vprašanja človekovega bivanja ter nanje daje globoke in mogočne odgovore. Tragedija danskega princa je v tem pogledu še posebej nazorna.

Tragedija "Hamlet" je Shakespearov poskus z enim samim pogledom zajeti celotno sliko človeškega življenja, odgovoriti na zakramentalno vprašanje o njegovem pomenu, pristopiti k človeku s položaja Boga. Ni čudno, da G.V.F. Hegel je verjel, da je Shakespeare z umetniško ustvarjalnostjo dal neprekosljive primere analize temeljnih filozofskih problemov: svobodne izbire človekovih dejanj in ciljev v življenju, njegove neodvisnosti pri izvajanju odločitev.

Oče je umrl z napihnjenim trebuhom

Ves nabrekel, kot maj, od pregrešnih sokov.

Bog ve, kaj še za to zahtevo,

A vsega skupaj verjetno veliko.

(Prevedel B. Pasternak)

Marcellu in Bernardu se je prikazal duh Hamletovega očeta, Horacija pa so poklicali prav kot izobraženega človeka, ki je sposoben, če že ne razložiti tega pojava, pa se vsaj razložiti duhu. Horatio je prijatelj in tesen sodelavec princa Hamleta, zato za obiske duha od njega izve danski prestolonaslednik in ne kralj Klavdij.

Hamletov prvi monolog razkriva njegovo nagnjenost k najširšim posploševanjem na podlagi enega samega dejstva. Sramotno obnašanje matere, ki se je vrgla na »posteljo incesta«, vodi Hamleta do neugodne ocene celotne lepše polovice človeštva. Ni čudno, da pravi: "Slabost, imenuješ se: ženska!". Izvirnik: krhkost - šibkost, šibkost, nestabilnost. Ta lastnost za Hamleta je zdaj odločilna za celoten ženski spol. Mati je bila za Hamleta ideal ženske in še toliko bolj grozno mu je bilo razmišljati o njenem padcu. Smrt očeta in izdaja matere v spomin na pokojnega moža in monarha za Hamleta pomenita popoln propad sveta, v katerem je do takrat srečno obstajal. Očetova hiša, ki se je je s hrepenenjem spominjal v Wittenbergu, se je podrla. Zaradi družinske drame njegova vtisljiva in občutljiva duša pride do tako pesimističnega zaključka:

Kako, zatohlo, ravno in nerentabilno

Zdi se mi vse uporabe tega sveta!

Fuj na "t, ah fij!" to je neporočen vrt

To zraste do semena, stvari so v naravi pomembne in grobe

Samo imej ga.

Boris Pasternak je odlično prenesel pomen teh vrstic:

Kako nepomembno, pavšalno in neumno

Zdi se mi, da je ves svet v njegovih težnjah!

O gnusoba! Kot neporaščen vrt

Pustite zeliščem proste roke – zaraščene s plevelom.

Z enako nedeljivostjo ves svet

Poln grobih začetkov.

Umor je podli sam po sebi; ampak to

Bolj podlo od vseh in vse nečloveško.

(Prevedel M. Lozinsky)

Bratomor priča o tem, da so strohneli sami temelji človeštva. Povsod - izdaja in sovraštvo, poželenje in podlost. Nikomur, niti najbližjemu, ne gre zaupati. To najbolj muči Hamleta, ki je prisiljen nehati gledati na svet okoli sebe skozi rožnata očala. Klavdijev grozen zločin in poželjivo vedenje njegove matere (značilno za mnoge starajoče se ženske) sta v njegovih očeh le manifestacija univerzalne pokvarjenosti, dokaz obstoja in zmagoslavja svetovnega zla.

Hamlet ne želi samo maščevati svojega umorjenega očeta. Zločini strica in matere samo pričajo o vsesplošni pokvarjenosti morale, o smrti človeške narave. Ni čudno, da izreče znane besede:

Čas je izčrpan - o prekleti naklon.

Da sem kdaj rojen, da to popravim!

Tukaj je dokaj natančen prevod M. Lozinskega:

Stoletje je bilo pretreseno - in kar je najhuje,

Da sem rojen, da ga obnovim!

Hamlet ne razume hudobije posameznih ljudi, temveč vsega človeštva, celotne dobe, katere sodobnik je. V prizadevanju, da bi se maščeval morilcu svojega očeta, Hamlet želi obnoviti naravni potek stvari, oživi uničen red vesolja. Hamlet je užaljen zaradi Klavdijevega zločina, ne le kot očetov sin, ampak tudi kot oseba. V očeh Hamleta kralj in vsi dvorni bratje nikakor niso osamljena naključna zrna peska na človeški obali. So predstavniki človeške rase. Ker jih prezira, princ misli, da je celotna človeška rasa vredna prezira, pri čemer absolutizira posebne primere Shakespeare W. The Tragedy of Hamlet, Prince of Denmark. // Celotna dela. - Oxford: Claredon Press, 1988. . Kraljica Gertruda in Ofelija ga kljub svoji ljubezni do princa ne moreta razumeti. Zato Hamlet pošilja psovke sami ljubezni. Horacio kot znanstvenik ne more razumeti skrivnosti drugega sveta, Hamlet pa izreče stavek o učenosti nasploh. Verjetno je Hamlet tudi v tišini svojega wittenberškega bivanja doživljal brezupne muke dvoma, dramo abstraktne kritične misli. Po vrnitvi na Dansko so se stvari zaostrile. Zagrenjen je zaradi zavesti svoje nemoči, zaveda se vse zahrbtne krhkosti idealiziranja človeškega uma in nezanesljivosti človekovih poskusov, da bi svet mislili po abstraktnih formulah.

Slavni monolog "Biti ali ne biti" je izrečen na vrhuncu Hamletovih dvomov, na prelomnici njegovega duševnega in duhovnega razvoja. V monologu ni stroge logike, ker je izrečen v trenutku najvišjega razdora v njegovem umu. Toda teh 33 Shakespearovih vrstic je eden od vrhov ne le svetovne literature, ampak tudi filozofije. Boriti se proti silam zla ali se tej bitki izogniti? - to je glavno vprašanje monologa. On je tisti, ki potegne za seboj vse druge Hamletove misli, tudi tiste o večnih stiskah človeštva:

Kdo bi uničil biče in posmeh stoletja,

Zatiranje močnih, zasmehovanje ponosnih,

Bolečina zaničljive ljubezni, sodi počasnost,

Aroganca oblasti in žalitve,

Narejen po krotkih zaslugah,

Ko bi si sam lahko dal računico

S preprostim bodalom....

(Prevedel M. Lozinsky)

Vsi ti problemi ne pripadajo Hamletu, ampak tukaj spet govori v imenu človeštva, kajti ti problemi bodo spremljali človeško raso do konca časov, kajti zlata doba ne bo nikoli prišla. Vse to je »človeško, preveč človeško«, kot bi pozneje rekel Friedrich Nietzsche.

Hamlet razmišlja o naravi človeške nagnjenosti k razmišljanju. Junak analizira ne le sedanje bitje in svoj položaj v njem, temveč tudi naravo lastnih misli. V literaturi pozne renesanse so se liki pogosto obračali k analizi človeške misli. Hamlet poda tudi lastno kritiko človeške »zmožnosti presojanja« in pride do zaključka, da pretirano razmišljanje ohromi voljo.

Torej razmišljanje nas dela strahopetce,

In tako določena naravna barva

obleži pod oblakom bledih misli,

In podvigi, ki se močno dvigajo,

Če obrnemo vašo potezo,

Izgubite ime dejanja.

(Prevedel M. Lozinsky)

Celoten monolog »Biti ali ne biti« je prežet s težkim zavedanjem tegob bivanja. Arthur Schopenhauer v svojih skrajno pesimističnih Aforizmih svetovne modrosti pogosto sledi mejnikom, ki jih je zapustil Shakespeare v tem prisrčnem prinčevem monologu. Nočem živeti v svetu, ki se pojavi v junakovem govoru. Živeti pa je treba, saj se ne ve, kaj človeka čaka po smrti – morda še hujše groze. »Strah pred državo, iz katere se nihče ni vrnil«, povzroči, da človek vleče obstoj na tej smrtni zemlji - včasih najbolj bedni. Upoštevajte, da je Hamlet prepričan v obstoj posmrtnega življenja, saj se mu je iz pekla prikazal duh njegovega nesrečnega očeta.

Smrt je eden glavnih likov ne le monologa "Biti ali ne biti", temveč celotne predstave. V Hamletu zbere velikodušno letino: devet ljudi umre v tisti zelo skrivnostni deželi, o kateri razmišlja danski princ. O tem slavnem Hamletovem monologu je naš veliki pesnik in prevajalec B. Pasternak dejal: »To so najbolj tresoče in nore vrstice, kar jih je bilo kdaj napisanih o tesnobi neznanega na predvečer smrti, ki se z močjo občutka dviga do grenkobe zapis Gethsemane."

Kar se njega tiče

(pokaže na Polonijevo truplo)

Potem žalujem; ampak nebesa so rekla

Kaznovali so mene in jaz njega,

Tako da postanem njihova nadloga in služabnik.

(Prevedel M. Lozinsky)

Hamlet v naključju vidi manifestacijo višje volje nebes. Nebesa so mu bila tista, ki so mu zaupala poslanstvo, da bo »skor in minister« – služabnik in izvrševalec njihove volje. Tako Hamlet gleda na maščevanje.

Da, Hamlet je tragedija o smrti. Zato je izjemno aktualen za nas, državljane umirajoče Rusije, sodobne ruske ljudi, katerih možgani še niso povsem otupeli od gledanja neskončnih serij, ki uspavajo zavest. Nekoč velika država je propadla, nekdaj veličastna država Aleksandra Velikega in Rimsko cesarstvo. Mi, nekoč njeni državljani, smo prepuščeni bednemu obstoju na dvoriščih svetovne civilizacije in prenašamo ustrahovanje vseh vrst Shylockov.

Vse več je odrskih in filmskih različic velike tragedije, včasih tudi izjemno posodobljenih. Verjetno je "Hamlet" tako zlahka moderniziran, ker je vsečloveški. In čeprav je modernizacija Hamleta kršitev zgodovinske perspektive, temu ni mogoče ubežati. Poleg tega je zgodovinska perspektiva, tako kot obzorje, nedosegljiva in zato v osnovi nedotakljiva: koliko epoh - toliko perspektiv.

Hamlet je večinoma sam Shakespeare, odseva dušo samega pesnika. Skozi njegova usta, je zapisal Ivan Franko, je pesnik izrazil marsikaj, kar mu je žgalo dušo. Že dolgo je bilo ugotovljeno, da Shakespearov 66. sonet presenetljivo sovpada z mislimi danskega princa. Verjetno je od vseh Shakespearovih junakov samo Hamlet lahko napisal Shakespearova dela. Ni čudno, da je prijatelj in biograf Bernarda Shawa Frank Garrick menil, da je Hamlet duhovni portret Shakespeara. Enako najdemo pri Joyceu: "In morda je Hamlet duhovni sin Shakespeara, ki je izgubil svojega Hamleta." Pravi: "Če hočete uničiti moje prepričanje, da je Shakespeare Hamlet, je pred vami težka naloga."

Bistvo Hamleta je v neskončnosti duhovnega iskanja samega Shakespeara, vsega njegovega »biti ali ne biti?«, iskanja smisla življenja med njegovimi nečistočami, zavedanja absurdnosti bivanja in žeje po premagati z veličino duha. S Hamletom je Shakespeare izrazil svoj odnos do sveta in ta odnos, sodeč po Hamletu, nikakor ni bil rožnat. V Hamletu bo prvič zazvenel motiv, značilen za Shakespeara »po letu 1601«: »Nobeden od ljudi mi ne ugaja; ne, niti enega."

Bližino Hamleta Shakespearu potrjujejo številne variacije na temo danskega princa: Romeo, Macbeth, Vincent ("Mera za mero"), Jacques ("Kako vam je všeč?"), Postumus ("Cymbeline" ) - nekakšna dvojčka Hamleta.

posvečeno Helgi

A. Uvod

Shakespeare je deloval v tistem težkem obdobju, ko je ob krvavih državljanskih spopadih in meddržavnih vojnah v Evropi cvetel drug svet, vzporeden s tem, krvavim. Izkazalo se je, da je bilo v tistem notranjem svetu zavesti vse drugače kot v zunanjem. Vendar sta oba svetova na nek nenavaden način sobivala in celo vplivala drug na drugega. Ali bi lahko veliki dramatik šel mimo te okoliščine, ali bi lahko preprosto pogledal, kaj vznemirja um njegovih sodobnih filozofov, katerih dela je, kot je znano, dobro poznal? Seveda to ne bi moglo biti, zato je povsem naravno pričakovati v njegovih delih lastne refleksije na temo notranjega življenja človeka. Tragedija "Hamlet" je morda najbolj presenetljiva potrditev tega. V nadaljevanju bomo poskušali razviti to tezo. Poleg tega bomo skušali pokazati, da tema, povezana s subjektivnim bistvom človeka, ni bila pomembna le za dramatika, ampak je razmišljanje o njej med nastajanjem dela ustvarilo okvir celotne pripovedi, tako da je Shakespearov globok izid misel se je izkazala za nekakšno matrico za zaplet.

Moram reči, da Shakespeare res ni poskušal šifrirati glavne ideje dela. Tako njen glavni lik Hamlet nenehno razmišlja in omemba tega je že postala običajna. Zdi se, da ni nič več, da je tukaj - splošna ideja predstave. Ampak ne, celotna kritična straža se na vso moč trudi narediti vse, da tega ne sprejme. Ustvari se neskončna raznolikost shem, da sestavi vaše razumevanje tega, kaj točno je mojster hotel povedati. Tu vlečemo številne zgodovinske analogije, gradimo vrednostno lestvico v obliki preveč splošnega in zato neproduktivnega uveljavljanja moči dobrega nad zlim itd. Da bi dokazali svojo vizijo, raziskovalci uporabljajo različne tehnike, pri čemer preskočijo glavno, katere uporaba za katero koli umetniško delo le in lahko poda izjemno jasen odgovor na vprašanje o njegovem pomenu. Mislim na metodo razkrivanja umetniške strukture, ki jo je v svojih delih pozval Yu Lotman. Presenetljivo je, da se v štiristo letih obstoja tragedije ni nihče zatekel k temu nezmotljivemu viru in vse kritične aktivnosti so se zabrisale v drugotne, čeprav po svoje zanimive podrobnosti. No, ne preostane drugega, kot da poskušamo zapolniti obstoječo vrzel in končno pokazati, da je Shakespeare svojo glavno idejo o subjektivnosti človeka vključil v svoje delo ne toliko v obliki Hamletovih »naključnih« izjav določenemu obsega, a predvsem v obliki jasno premišljene zgradbe dela (pri tem pristopu vztrajamo, kljub splošnemu prepričanju, da v Shakespearovi dobi ni bilo zgodbeno strukturiranih del).

B. Raziskovanje

Začnimo. Zaradi zapletenosti naše naloge imamo samo en način, da pridemo do pravilnega rezultata - za začetek se sprehodimo skozi delo in pokukamo v vsako od njegovih atomskih komponent. Nadalje bo na podlagi pridobljenega materiala (v poglavju C naše študije) možna izdelava končnih konstrukcij.

Prvo dejanje Študija Hamleta

prizor prvi(delitev na dejanja in prizore je poljubna, saj jih, kot veste, avtor ni imel).

Stražarji in Horatio (prijatelj princa Hamleta) odkrijejo duha pokojnega kralja Hamleta. Potem ko se skrije, poročajo o nastajajoči vojni med Dansko in mladim norveškim princem Fortinbrasom, čigar oče je nekoč umrl v dvoboju v rokah istega kralja Hamleta, čigar duh je pravkar minil. Kot rezultat tega dvoboja so posesti Fortinbrasovega očeta - dežele Danske - prešle na Hamleta in zdaj, po smrti slednjega, jih je mladi Fortinbras želel vrniti nazaj. Po tej informaciji se duh spet pojavi, zdi se, da ga želijo prijeti, a zaman - odide svobodno in nepoškodovano.

Očitno je v prvem prizoru podano razumevanje povezave med pojavom duha pokojnega kralja Hamleta med ljudmi in morebitno vojno.

Druga scena. V njej ločimo dva dela (ploskve).

V prvem delu se nam predstavi sedanji kralj Klavdij, brat pokojnega kralja Hamleta. Klavdij je prejel krono, ker se je poročil z vdovo-kraljico Gertrudo, zdaj pa uživa v svojem kraljevskem položaju: s Fortinbrasom namerava vzpostaviti mir s pismom norveškemu kralju (Fortinbrasovemu stricu) in Laertesu, sinu plemiča Polonij milostno pusti oditi v Francijo (očitno se zabavati), princ Hamlet (sin pokojnega kralja in njegov nečak) pa se poskuša namastiti s svojo dobrohotnostjo do njega. Na splošno imamo tukaj kralja, ki je "do kolen v morju", ki ne vidi težav v njihovi volumetrični kompleksnosti, ampak jih ima za nekaj kot šalo, ki jo je treba hitro rešiti, da ne motijo njegova zabava s kraljico. Vse na njem je hitro in lahkotno, vse se mu zdi zračno in minljivo. Kraljica torej zapoje skupaj z njim: »Tako je nastal svet: Živo bo umrlo / In po življenju bo odšlo v večnost.«

V drugem delu prizora je glavni junak ml. Hamlet. On, za razliko od kralja in njegove matere, gleda na svet drugače: "Zdi se mi, da sta neznana." Ne osredotoča se na videz in minljivost, temveč na stabilnost bivanja. Toda, kot povsem upravičeno verjame A. Anikst, je njegova tragedija v tem, da on, usmerjen v stabilnost, vidi propad vseh temeljev: njegov oče je umrl, njegova mati pa je izdala ideale zvestobe (beri - vzdržnosti) in malo več kot mesec dni po pogrebu je odšla k moževemu bratu. V tem on, študent napredne univerze v Wittenbergu, ne vidi le propada moralnih temeljev v svojem osebnem življenju, ampak tudi v celotnem danskem kraljestvu. In zdaj, ko je izgubil svoj temelj (zunanji in notranji), so Horatio (njegov študentski prijatelj) in dva častnika povabljeni, da vidijo duha Hamleta-St. Izkazalo se je, da je vsaj na začetku Hamlet Jr. in se pojavi pred nami brez vitalnih temeljev (temelja njegovega bitja), vendar je s tem nezadovoljen, razmišlja o tem (»Oče ... v očeh moje duše«) in zato takoj, na lastno željo, je pahnjen v brezno nejasnega, v kraljestvo duhov, v kraljestvo duhov. Jasno je, da si človek lahko želi iti v obskurno le, če želi izstopiti iz življenjske slepe ulice: v trenutnem položaju (kot da bi bil drugi človek v državi) se ne vidi. Zato bo morda v srhljivi megli lahko zase našel namen življenja in smisel obstoja? to - življenjski položaj dinamičnega značaja, tako da ko skozi igro govorijo o nespremenljivosti Hamleta, postane takšnim tako rekoč »analitikom« nekako nerodno.

Nasploh v drugem prizoru vidimo, da se je princ Hamlet znašel v položaju pomanjkanja trdnosti tako v svojem okolju (tj. v svetu) kot v sebi in je izkoristil priložnost (pričakovano srečanje z duhom njegov oče), se je odločil zapustiti to pozicijo neutemeljenosti, vsaj ko je vstopil v pozicijo psevdotemeljitve, ki je situacija biti s fantomom (prividom) nekdanje podlage.

Tretji prizor.

Laertes reče svoji sestri Ofeliji, naj se ne ukvarja s Hamletom: ne pripada sebi (beri – ni lastnik svoje fundacije) in zato so ljubezenske zadeve z njim nevarne. Poleg tega mora princ svojo ljubezen potrditi z dejanji: »Naj ti zdaj pove, da ljubi / Tvoja dolžnost je, da besedam ne zaupaš več, / Kako naj jih v tem položaju / Upraviči, pa jih bo potrdil, / Kot splošni glas Danske želi ". Nadalje njun skupni oče Polonius poučuje Laertesa, kako naj se obnaša v Franciji (navadna posvetna modrost), nato pa Ofelija, tako kot Laertes, svetuje, naj ne verjamejo Hamletu (glej opombo 1). Upošteva nasvet brata in očeta: "Ubogam."

Tu sta Laertes in Polonij izdala svojo nevero v Hamletovo spodobnost in za to imata razloge – on nima razloga. Vendar je pomembno, da Ofelia zlahka sprejme njihove argumente (zlasti brata) in s tem dokaže, da živi v mislih nekoga drugega. Hamletova ljubezen je zanjo manj vredna kot mnenje brata in očeta. Čeprav, če dobro pomislite, se morda ne bi strinjala z njimi. Laertes in Polonij sta namreč človeka z razumnim odnosom do življenja in v njunih očeh Hamlet nima nobene podlage (podlage za svojo državniško moč), saj je očitno odvisen od kralja. Hamlet je politično suspendiran, le ljudstvo lahko tu nekaj spremeni, o čemer Laertes poroča z besedami: »... jih bo potrdil, / Kot hoče splošni glas Danske.« Ofelija kot ženska ocenjuje (morala bi) Hamleta ne s političnega (racionalnega) vidika, temveč z duhovnega (iracionalnega). Seveda je princ izgubil osnovo tako za zunanji kot notranji obstoj in to lahko Ofeliji daje formalno pravico, da mu ne zaupa. Toda takšen pristop je spet popolnoma racionalen in ne bi smel biti značilen za žensko, ki v sebi nosi iracionalno načelo. Hamlet jo ljubi in ona je to videla z očmi svoje duše. Z lahkoto pa je opustila svoj (ženski, notranji) pogled in sprejela tujega (moškega, zunanjega).

Četrti prizor.

Hamlet in njegovi prijatelji (Horatio in častnik Marcellus) so se pripravljali na srečanje z duhom Hamlet-st. Čas - "Približno dvanajst." Hamlet ml. obsoja slabe navade, ki vladajo v kraljestvu, in takoj za tem se pojavi duh.

Tu princ zasledi povezavo med duhom zanikanja obstoječega stanja in duhom njegovega očeta, ki se je pojavil: zanikanje, ki sedi v Hamletu ml., ga potisne iz njegove lokacije v obstoječem v neznano. Poleg tega v tem prizoru čas ni podan le kot določen kronološki dejavnik, dejavnik nekega intervala med dogodki, ampak je označen kot entiteta, ki se skozi dogajanje začne premikati. V tem kontekstu čas preneha biti število sekund, minut, dni itd., temveč postane gostota toka dogodkov. Slednje bo bolj jasno po naši analizi kasnejših dogodkov.

Peti prizor. V njej ločimo dva dela.

V prvem delu prizora se princ Hamlet pogovarja z duhom svojega očeta. Začne se s sporočilom: »Prišla je ura, / ko se moram peklenskemu plamenu / mukam izdati.« To je očiten greh. Nadalje poroča, da ga je ubil (zastrupil) sedanji kralj, in še enkrat obžaluje, da je umrl z grehi, ne da bi se imel časa pokesati ("Oh groza, groza, groza!"). Nazadnje pozove princa k maščevanju (»ne prepusti se«). Hamlet ml. priseže maščevanje.

V tem zapletu je vzpostavljena povezava med grehom kralja Hamleta in vsem, kar je povezano z njegovim umorom. Obstaja občutek, da je njegova smrt tista, ki je krivdo pripisala njemu. Paradoks? Komaj. Kmalu bo vse jasno.

Nadalje je treba opozoriti, da čas, ki je v prejšnjem prizoru pokazal svoje bivanje, tu potrjuje svoje posebno, nevsakdanje bistvo. Iz četrtega prizora namreč vemo, da je pogovor Hamleta ml. z duhom se je začelo ob polnoči ali malo kasneje. Sam pogovor, kot ga predstavlja Shakespeare, bi lahko trajal največ 10-15 minut (pa še to z nategom), a na koncu duh odide, ker se je začelo svetiti: »Čas je. Poglej, kresnička." Običajno se zdanilo ob 4-5 uri zjutraj, no, morda ob 3-4 uri, upoštevajoč danske bele noči - to je, če bi bilo poleti. Če bi se dogodek zgodil v mesecu marcu, kot se pogosto verjame v študijah o Shakespearu, potem bi morala zora sploh nastopiti ob 6-7 uri. V vsakem primeru več astronomska ura vendar so se lahko stisnili v nekaj minutah odrska akcija. Mimogrede, podobna situacija se je zgodila v prvem dejanju, ko je časovni interval med dvanajsto uro zvečer in petelinjim petjem vključeval največ deset minut pogovora med liki. To nakazuje, da ima v predstavi čas v toku dejanj likov svojo strukturo in gostoto. To je njihovo lastenčas, čas njihove dejavnosti.

V drugem delu prizora princ pove svojim prijateljem, da se bo po pogovoru z duhom obnašal nenavadno, da ne bodo nič presenečeni in bodo molčali. Od njih sprejme prisego. Ghost večkrat s svojim klicem "Prisezi!" vas spominja na vašo prisotnost. Spremlja, kaj se dogaja, kjer koli se junaki premikajo. Vse to pomeni, da lokacija junakov ni pomembna in da je vse, kar se dogaja, povezano z njimi, in še več kot to – vse se dogaja v njih samih, tj. v človeku, v vsakem človeku.

Analiza prvega dejanja. Kot rezultat prvega dejanja lahko rečemo naslednje. Mladi princ Hamlet je izgubil svoj temelj, nima občutka za vrednost svojega bitja: "Svojega življenja ne cenim kot žebljička." Tega svojega stališča ne sprejme, ga zanika in se poda v iskanje neke nove stabilnosti. Da bi to naredil, mu Shakespeare zagotovi srečanje z duhom, ki se boji, da bi zaradi svojih grehov gorel v ognjenem peklu, in prosi princa, naj ne pusti vsega tako, kot je. Pravzaprav ne zahteva samo maščevanja, ampak narediti situacijo tako, da za njim, za duhom, ne bo več življenjskih napak. In tu pridemo do pomembnega vprašanja: kaj pravzaprav je greh kralja Hamleta?

Ker se ob natančnejšem pregledu ta greh vidi v nenadni smrti z umorom - na eni strani in na drugi strani - po tem umoru je po vsej Danski zašla zmeda morale, padec vse trdnosti obstoja, in celo, kot skrajna manifestacija tega, grožnja vojne, se zdi, da je greh kralja Hamleta v tem, da Dancem ni zagotovil trajnostne prihodnosti. Ko je dobil kraljestvo z naključnim dvobojem, je v življenje države uvedel sorodstvo naključja in ji odvzel stabilnost. Moral bi razmišljati o ustvarjanju mehanizma za nasledstvo oblasti, a za to ni storil ničesar. In zdaj na prestol sedi nov kralj, katerega legitimnost je sporna, posledica česar so trditve mladega Fortinbrasa. Greh Hamleta-v. je vse večji kaos in Hamlet mlajši mora, da bi odstranil ta greh, stabilizirati razmere, očitno s prevzemom oblasti: v tem primeru bo imela oblast lastnost družinske kontinuitete, kar v očeh javnosti Evrope je takrat pomenilo njeno legitimnost, stabilnost, zanesljivost. Oblast naj bi se prenašala z očeta na sina - ravno to je bil idealen vrstni red njenega nasledstva v tistih časih. Nenaden umor Hamleta in prestrezanje krone s strani njegovega brata je situacijo naredilo psevdolegitimno: kot da bi vladal član družine (roda) Hamleta, ne pa ta. Hamlet ml. treba je razkriti to prevaro in jo odkrito odpreti, da vsem postane jasno in da na koncu njegov prihod na prestol vsi sprejmejo kot naraven, torej pravičen. Legitimnost, pravičnost oblasti - takšna je naloga princa Hamleta, ki se pojavi na koncu prvega dejanja. V primeru njegovega izvajanja se bo vse okoli stabiliziralo, dobilo temelje. Kot pravilno verjame V. Kantor, "Hamlet si ne zada naloge maščevanja, temveč popravljanja sveta ...". A. Anikst se izraža v istem duhu: »Hamlet ... zasebno nalogo osebnega maščevanja povzdigne do stopnje, ko preraste ozke meje, in postane plemenito dejanje afirmacije najvišje morale« (str. 85).

Ampak to je le prvi del zadeve. Drugi del je povezan z dejstvom, da je gibanje Hamleta ml. moč je najtesneje povezana z njegovo potrebo po pridobitvi notranje osnove za svoj obstoj. Pravzaprav je sprva zanikal neskladnost vseh delov sveta - tako tistega v njem kot tistega zunaj. Zato morajo tudi temelji prejeti tako notranji kot zunanji svet. Lahko celo rečemo, da oba ta svetova zanj nista ločena z nepreglednim breznom, ampak sta različni plati ene celote in se relativno razlikujeta, kot desnica in levica. Posledično bo podlaga zanje enaka, a le morda drugače izražena.

Toda od kod ta ideja o enotnem svetu notranjega in zunanjega, natančneje, kje in kako je to prikazano v predstavi? To je prikazano skozi fenomene časa in prostora – v 4. in 5. prizoru. Res, po Hamletu ml. odločili, da se izvijejo iz obžalovanja vrednega stanja popolne pritlehnosti, tj. potem, ko se je odločil ukrepati, je čas poteka zunanjega dogajanja (pogovor z duhom) povsem jasno postal tisto, kar je za notranjo refleksijo v situaciji ekstremno povišane percepcije sveta, tj. tako zunanji čas kot notranji (notranje zaznani) sta začela teči enako hitro, saj je to zahtevala najmočnejša napetost knežjega duha. In ker je bila situacija popolnoma enaka na začetku predstave, kjer je bila tema naraščajočega kaosa jasno povezana z umorom Hamleta starejšega in kjer vidimo občutke likov glede morebitne pripravljajoče se vojne, se izkaže, da v predstavi notranja napetost likov vedno pospeši ne le njihov notranje zaznani čas, ampak tudi zunanji čas, ki v običajnem življenju, zunaj igre, ni odvisen od subjektivnih momentov. Tako je dejstvo, da je zunanji čas postal funkcija okoliščin notranjega življenja junakov, še posebej Hamleta, dokaz enotnosti sveta - notranjega in zunanjega - v okviru vizije poetike tragedije. .

Podoben dokaz je situacija s prostorom. No, pravzaprav so dejavnosti Hamleta Jr. v petem prizoru se izkaže, da je spajkano v kraj bivanja poleg duha, in če se osvobodite nepotrebnega misticizma, potem - poleg in celo skupaj s spominom na duha. Ko nase opomni z vzklikom »Prisezi!«, s tem zatrjuje, da se notranji prostor njegovega bivanja v spominu princa ne razlikuje od zunanjega prostora, v katerem prebiva princ sam.

Toda naša trditev, da duh nase spominja v mislih Hamleta mlajšega in ne drugje, zahteva razlago. Dejstvo je, da vse pozive duha "Prisezi!" Očitno sliši samo princ, preostali junaki, ki so prisotni tukaj v bližini, pa tega ne slišijo, ker o tej zadevi smrtno molčijo. Navsezadnje iz prejšnjih prizorov vemo, da ko sta dejansko videla duha, nista skrivala svojih čustev in sta govorila povsem odkrito. Ampak to je bilo prej. Tukaj so tiho. To jasno nakazuje, da oni ne slišijo glasu duha, ampak ga sliši le Hamlet mlajši in se zato nanj odzove.

Vendar, če se duh nanaša le na zavest (v spominu, v umu) Hamleta, zakaj potem uporablja množino »Prisežem« in ne ednine »Prisežem«, s čimer se nanaša na svoje prijatelje? Poleg tega se po samem pomenu zahteve po prisegi ne nanaša na princa, ki mu ni treba molče priseči sebi, temveč svojim prijateljem. Vse je pravilno! Duh se skozi Hamletovo zavest obrača na svoje sopotnike, saj želi Shakespeare s tem govoriti o enotnem prostoru, ki prodira v dušo glavnega junaka in ves zunanji svet, tako da je treba glas v Hamletovih mislih pravzaprav sprejeti v zunanji svet, medtem ko mora biti prisega izrečena. Bila je izražena in sprejeta kot samoumevna. Hamletovi prijatelji niso slišali nezemeljskega glasu, ampak so izvršili njegov ukaz (seveda se neposredno odzvali ne na zahtevo duha, ampak na zahtevo princa).

Toda Horatio je kljub temu vzkliknil: »O dan in noč! To so čudeži!« Na prvi pogled se to nanaša na glas duha. A zakaj je potemtakem molčal prej, ko pa se je pred tem glas trikrat oglasil in spregovoril šele po Hamletovi opazki »Ti, stari krt! Kako hiter si pod zemljo! Že izkopan? Zamenjajmo kraj? Da bi to razumeli, je dovolj, da si dogodke predstavljamo s Horacijevega vidika: Hamlet ga in Marcellusa prosi, naj ne govorita o srečanju z duhom, voljno obljubita, toda Hamlet se začne nenavadno obnašati, hiti z mesta na mesto in ponovi prošnjo za prisego. Seveda, če bi Hamletovi tovariši slišali glas izpod zemlje, potem bi jim bilo prinčevo metanje jasno. Ugotovili pa smo, da sprejetje takšnega (splošno sprejetega) stališča vodi do nerazložljivosti tišine Horacija in Marcela, ko je zazvenel sam glas. Če sprejmemo našo verzijo, da glasu niso slišali in da ga je v mislih slišal samo Hamlet, potem se jim njegovo metanje z ene strani na drugo in številna ponavljanja zahteve po prisegi zdijo več kot nenavadni, torej bi bilo povsem naravno, če upoštevamo vzklik Horacija "To je tako čudeže!" ki se nanašajo na to nenadomačudno obnašanje princa za zunanjega opazovalca.

Poleg tega imajo lahko Horatiove besede še en podtekst. Možno je, da Shakespeare tukaj tako nagovarja občinstvo predstave, kar pomeni, da vse, kar se je zgodilo v 4. in 5. prizoru, tj. ponoči in ob zori, zelo čudovito. Kaj je to čudo? V imenu Hamleta je razlaga: »Horace, na svetu je veliko stvari, / o katerih tvoja filozofija še sanjala ni.« Izkazalo se je, da je čudežna stvar, ki se je zgodila, rojstvo nove filozofije, drugačne od tiste, ki je bila prej sprejeta in sta jo učila študenta Hamlet in Horatio. Hamlet se je odločil iztrgati spon prejšnjih idej, saj mu te niso dopuščale živeti (imeti podlage) v tem svetu, in oblikovati sistem novih, v katerih je osnova človeške zavesti in vsega sveta eno. . Navsezadnje pred Hamletom, v dobi svetovnega nazora krščanskih teologov, zavest (notranji svet) v sistemu filozofskih razmišljanj ni bila obravnavana kot nekaj neodvisnega. Nedvomno sta imela svet in človek že takrat en sam temelj – Boga. Vendar pa je bil človek vzet bodisi kot predmet - in potem se je obravnaval kot od zunaj, ne da bi pokukal v svojo dušo in si ne dovolil, da bi jo pregledal. na par s celim svetom ali kot subjekt - in potem subjektivni um, čeprav je bil izjemno pomemben (tako pomemben, da je pogosto prekinil celo avtoriteto cerkve), vendar je bil ločen od sveta, stal ločeno od njega kot nekaj ločenega. , naključno vgrajen vanj, neenakovreden mu. Hamlet pa si je drznil po pomembnosti izenačiti dušo (um) in svet, zaradi česar so se v njem začeli risati obrisi nove filozofije, o kateri se nekdanji modreci »niso niti sanjali. " Tu je jasno viden vpliv novih idej na Shakespeara (v obliki protestirati v odnosu do katoliškega krščanstva je do konca 16. stol. pokvarilo in v veliki meri izgubilo moralni duh Svetega pisma), ki so bile nasičene s filozofskimi razpravami mnogih njegovih sodobnikov in so jih številni vladarji, tudi vladarji takratne Anglije, uporabljali za zagotavljanje svoje politične neodvisnosti. Hkrati se na ozadju takšnih idej v predstavo neopazno vpelje tematika razmerja med pomenom razuma in avtoritete. To temo, ki je že dolgo v sholastični literaturi (glej delo V. Solovjova o tej temi), so že v času Shakespearovega življenja predstavljala dela mnogih teoloških filozofov, ki so uveljavljali primat razuma nad cerkveno avtoriteto (začenši od z Johnom Erigeno in tako naprej). V predstavi bomo videli, da Shakespeare jasno prevzame to linijo in jo na koncu dela spremeni v spor med človeškim razumom in avtoriteto države (ali monarha) z jasno prednostjo razumu: monarh lahko deluje v lastnih, sebičnih interesih, naloga uma pa je, da to odkrije.

Tako Hamlet v prvem dejanju potrdi osnovo svoje nove filozofije, ki je v tem, da svojo zavest izenači s svetom (v političnem smislu z mnenjem oblasti) in v tako, da se prostor izkaže za enakega za zavest in za zunanji svet, čas aktivne zavesti pa določa tok časa v človekovem okolju. In to počne v ozadju absolutnega zavračanja Laerta, Polonija in Ofelije njegovih duhovnih trenutkov, ko v njem vidijo le politično osebnost. Pravzaprav to pomeni njihovo privrženost starim filozofskim načelom. V prihodnosti se bo to za njih izkazalo za katastrofo.

Dejanje druge študije Hamleta

Prva scena.

Polonij naroči svojemu služabniku Reynaldu, naj prenese pismo Laertu, ki je odšel v Francijo, in hkrati izve (»Prevohati«) njegovo življenje. Obenem med inštrukcijami zaide in iz pesniškega sloga preide na proznega. Po tem se pojavi Ofelija in svojega očeta obvesti o Hamletovem nenavadnem obnašanju v ozadju njegove ljubezni do nje.

Pomen vseh teh dogodkov je lahko naslednji. Zdi se, da je glavna točka Polonijevih navodil Reynaldu ta, da zaide. To se zgodi, ko namerava povzeti svoj govor: »In potem, potem, potem, potem ...« in nato se nadaljuje njegovo presenečeno mrmranje (v prozi): »Kaj sem hotel povedati? ... Kje sem neham? To doseže učinek izničenja vse tiste premišljenosti, ki jo je navijal Polonij, pri čemer je očitno občudoval sebe in svojo inteligenco. »Bistroumnost« je po obotavljanju počila in le nekdanje junakovo samoobčudovanje je ostalo suh ostanek. Pravzaprav tu pride do izraza neumnost tega plemiča, ki jo poskuša prikriti s standardnim filozofiranjem, ki je zelo značilno za ljudi iz njegovega skladišča - predstavnike zakulisnih spletk, ki so navajeni vse početi na skrivaj. Vsa Polonijeva navodila svojemu služabniku (vendar tako kot Laertes v 3. prizoru prvega dejanja) so čista pravila sivega kardinala, samozavestnega, a ne izpostavljajočega se; deluje prikrito in ne odkrito. To takoj nakazuje pomen figure Polonija v predstavi - je simbol zakulisja, prikritih spletk, implicitnih dejanj.

In Hamlet vstopi v to sfero spletk. V njem mora igrati, zato se, da bi svoje želje zakril pred radovednimi očmi, obleče v primerna oblačila – oblačila igre in pretvarjanja – da se ne bi razlikoval od okolice. Še več, niti Ofelija niti Polonij ne vesta, da se pretvarja (spomnimo se, da se je odločil igrati svoje nenavadnosti po srečanju z duhom svojega očeta, tj. potem, ko se je odločil premakniti k legitimno oblasti) in vse pripisujejo njegovim duševna motnja, ki se mu je zgodila potem, ko je Ofelija na pobudo brata in očeta zavrnila njegovo ljubezen. Izkazalo se je, da je Hamletova mimikrija uspela, očitno je nadigral zagrizenega spletkarja Polonija, njegova novonastala filozofija, ki sprejema človeško dušo, pa je takoj presegla staro filozofijo, ki je ni jemala resno. Mimogrede, Polonij je to takoj opazil: spoznal je, da je "preveč pameten" z neupoštevanjem čustvenih izkušenj princa, vendar sam tukaj ni mogel storiti ničesar in je šel po nasvet k kralju.

Poleg tega je v zgodbi Ofelije o prihodu Hamleta k njej jasno razvidno, da je naš junak začel opazovati svet na povsem drugačen način kot prej: "Dolgo me je preučeval odkrito." Po eni strani je to posledica njegove igre, po drugi strani pa je to pokazatelj, da je začel postajati drugačen v bistvu, zaradi česar je začel na okolico gledati z novimi očmi, t.j. kot nekaj novega, z zanimanjem in v »poudarku«.

Druga scena. V njej imamo šest delov.

V prvem delu kralj naroči Hamletovim šolskim prijateljem Rosencrantzu in Guildensternu, naj ugotovijo, kaj se je zgodilo s princem, kaj je povzročilo njegove »preobrazbe«: »Drugače povedano, neprepoznaven je / Notranji in zunanji je ...«.

Tukaj kralj zapelje vrelec tajnih iger in skrivnih preiskav pod verodostojno pretvezo, da želi ozdraviti Hamleta: "In ali imamo zdravilo za to (skrivnost princa - S.T.)." Vendar že dejstvo, da kralj na začetku imenuje neko »skrivnost« kot vzrok bolezni in da sta Rosencrantz in Guildenstern obtožena »sile«, da bi princa pritegnila v svojo družbo, govori o kraljevi neverici v Hamletovo naključno bolezen. Očitno ga kralj sumi nečesa sebi nevarnega, a ker še nima neposrednih dokazov, da bi tako mislil, govori bolj z namigi kot neposredno. Vendar je vse jasno: ta morilec in grabeč prestola ni prepričan o trdnosti svojega položaja, boji se, da bi ga odkrili, zato da nalogo dvema svojima podrejenima, da »preizkusita«, kaj ima princ v mislih. Poleg tega je iz tega razvidno, da kralj nima razloga za obstoj na enak način kot glavni junak. Vendar za razliko od slednjega naš avtokrat noče ničesar spreminjati, je privrženec obstoja brez temelja, obstoja kot primera, zunaj konteksta globalnih vzorcev tega sveta.

V drugem delu se pojavi Polonij, ki najprej pove, da »Veleposlaniki so varni, suvereni, / Vrnili so se z Norveške«, tj. da je bila kraljeva mirovna pobuda uspešna in da vojne z mladim Fortinbrasom ne bo, in drugič, da je »napadel korenine Hamletove neumnosti«.

Po razglasitvi miru je kralj utrdil svoje mnenje, da je mogoče kar tako, brez truda, s preprostim pismom zagotoviti mir in red ter da je njegovo razpoloženje za zabavo in lahkoten odnos do življenja popolnoma upravičen. Z lahkoto, z zahrbtnim umorom, je prišel do oblasti, zdaj pa misli z enako lahkoto vladati državi. Zato na zabavo povabi veleposlanika, ki se je vrnil z dobrimi novicami: "Zvečer pa dobrodošli na pogostitvi." Naš kralj nima življenja polnega težkih nalog, ampak neprekinjen dopust. Enako velja za življenje in Polonija: "Tako je (z vojno - T.S.) v klobuku." Običajno tovrstne fraze mečejo poslovneži, potem ko zakuhajo svoje malenkosti. Odnos do tako pomembnega dogodka, kot je vojna, bi moral biti drugačen in tudi besede za zadovoljiv odnos do doseženega miru je treba izbrati vredne. Pomanjkanje resnosti v besedah kralja in Polonija govori, prvič, o njuni ideološki podobnosti (vendar je to že jasno), in drugič, o njuni nepripravljenosti na srečanje z novim Hamletom, čigar odnos do stabilnosti obstoja se oblikuje ne le v obliki naključnega mnenja, temveč v obliki globoko premišljenega stališča.

In zdaj, v tako samozadovoljnem, sproščenem stanju, se Polonij, kralj in kraljica, medtem ko si delita pogled na svet, preidejo na vprašanje o Hamletovih nenavadnostih (tretji del prizora). Polonij nadaljuje in pod krinko sholastično-figurativne arogance, v kateri logika ne obstaja zato, da bi opisovala življenje, ampak sama zase, nosi enotne dolgočasne neumnosti, na primer: »... Vaš sin je znorel. / Noro, sem rekel, ker je nor / In obstaja oseba, ki se ji je zmešalo, ” ali: “ Recimo, da je nor. Treba je / najti vzrok tega učinka, / ali napako, za učinek sam / zaradi vzroka je pomanjkljiv. / In kar je potrebno, je potreba. / Kaj sledi? / Imam hčerko, ker hči je moja. / To mi je dala hčerka, iz poslušnosti. / Sodi in poslušaj, jaz bom bral. Lahko bi preprosto rekel: imam hčerko, imela je ljubezensko razmerje s Hamletom itd. Vendar ga ne zanima povedati preprosto in jasno. Z vsem svojim obnašanjem izkazuje svojo privrženost stari, šolski filozofiji. Za razliko od genijev Dunsa Skota, Anselma Canterburyjskega ali Tomaža Akvinskega pa Polonijevo besedičenje le po obliki spominja na šolsko eleganco uma, v resnici pa je prazno, psevdointeligentno, tako da tudi kraljica – doslej njegova zaveznik - tega ne zdrži in sredi klepetanja vstavi: "Delney, ampak bolj brezvezen." Avtor tragedije se tako ne le posmehuje sholastiki, kot se upravičeno verjame v šekspiristiki, temveč postavlja enačaj med filozofiranjem zaradi filozofiranja in odkrito neumnostjo ter s tem sholastično tematiko v drami pripelje do sistemski ravni, brez upoštevanja katere je nemogoče popolnoma razumeti celoten namen dela.

Končno Polonij prebere Hamletovo pismo Ofeliji, in za razliko od prejšnjega besedila drame ne bere v verzih, ampak v prozi, in prav tam, šele na začetku, zaide – natanko tako, kot se mu je zgodilo v prejšnjem prizoru. , ko je svojemu služabniku Reynaldu naročil, naj vohuni za Laertesom v Franciji. In kakor je potem ta nedoslednost odpihnila vso njegovo pretvarjanje, umetno in neživljenjsko »pametnost«, tako se tudi tukaj zgodi: no, ni filozof, saj veste, ne filozof. Njegovo razmišljanje je absolutno neživljenjsko in zato zmedeno zavrača vse normalno, človeško. Tukaj je beseda iz pisma Hamleta "ljubljena", naslovljena na Ofelijo, ne sprejme: pretepen, vidite. No, seveda imamo visok um in preprosta človeška beseda ni zanj. Prosim, dajte mu na srebrnem pladnju podobo znanosti, ki jo je pravkar izdal. Malo naprej bere zelo imeniten štirikolesnik, na katerem se bomo ustavili. Spomnimo se, da Hamlet nagovarja Ofelijo:

»Ne verjemi dnevni svetlobi
Ne verjemite zvezdi noči
Ne verjemite, da je resnica nekje
Toda verjemi ljubezni moji."

Kaj je tukaj povedano? Prva vrstica poziva, naj ne verjamemo v očitne stvari (dnevno svetlobo povezujemo s popolno jasnostjo vseh stvari), tj. ne verjeti, kaj vidijo Ofelijine oči. Pravzaprav ji Hamlet tukaj pove, da njegova bolezen, ki je tako očitna vsem, ni resnična. V naslednji vrstici se kliče, da ne verjamemo v šibke kazalce (zvezdo) v temi noči, tj. - ne verjemite namigom o nejasnem bistvu zadeve. Kakšen posel je lahko z mladimi? Jasno je, da gre bodisi za ljubezen bodisi za Hamletovo bolezen. V četrti vrstici bo neposredno govora o ljubezni, torej spet govorimo o prinčevi norosti, vendar v drugačnem duhu – v duhu mnenj nekaterih dvorjanov o njenem vzroku. Zdi se, kot da Hamlet pravi: vsa možna ugibanja o mojem čudnem vedenju so očitno napačna. To pomeni, da je princ zelo prepričan v tajnost svoje poteze. Nadalje: »Ne verjemite, da je resnica nekje«, tj. nekje, ne tukaj. Z drugimi besedami, pravi razlog za njegove spremembe je tukaj v kraljestvu. Končno: "Ampak verjemi, moja ljubezen." Tu je vse jasno: princ odpre svoje srce in izpove svojo ljubezen. "Kaj še?" Puškin bi rekel. Na splošno se izkaže, da je Hamlet precej v celoti povedal Ofeliji (čeprav v obliki šifriranja) o svoji situaciji, poskušal, zlasti z neposredno izjavo ljubezni, pripeljati svojo ljubljeno do duhovne konjugacije s seboj, torej pridobiti zaveznika v njeni osebi in v smislu tega, da začne z njim deliti skupne svetovnonazorske vrednote (sprejemanje duše kot enakopravnega dela s tem, zunanjim svetom), v smislu političnega boja pa za uveljavitev stabilnosti obstoj države (glej opombo 2).

Ofelija ni razumela pomena pisma (sprva je na splošno neumna), še več, izdala je sam duh prisrčnosti, ki prevladuje v njem, saj ga je podarila svojemu očetu lutkarju (ali spodobno dekle nekomu daje ljubezenska pisma tako, zlahka? ).

Po pesniški obliki Hamletovo pismo preide v prozo. Glavna stvar pri tem je, da je pismo na splošno zgrajeno po načelu proza-poezija-proza. Srednjo privlačnost uokvirjajo običajna človeška čustva. Naš junak ni le pameten in ustvarja novo filozofijo, ampak je tudi človek. Pravzaprav je to njegova filozofija - v sprejemanju človeške duše kot enakovredne svetu.

Niti Polonij niti kraljevi par nista razumela nobenih takšnih odtenkov v pismu in ob upoštevanju poznejše Polonijeve razlage, da je svoji hčerki prepovedal komunikacijo s princem zaradi njegovega visokega plemstva, sta sprejela Hamletovo nenavadno vedenje kot posledico njegove neuslišane ljubezen do Ofelije.

Četrti del prizora je pogovor med Polonijem in Hamletom, ki je upodobljen v prozi. Proza v predstavi vedno (z izjemo prinčevega pisma Ofeliji, ki smo ga pravkar analizirali) kaže na prisotnost nekakšne napetosti v primerjavi z osrednjim verznim besedilom. Napetost v tem primeru je posledica dejstva, da sta se združila dva pretendenta. Odin, Polonij, je stari dvorjan, »siva eminenca«, ki nenehno igra igrice za spodbujanje majhnih, trenutnih zadev, zunaj konteksta globalne in dolgoročne strategije. Drugi, Hamlet, je mlad, ne bojim se besede, domoljub svoje domovine, za njeno dobro se je povzpel na nevarno pot političnega boja za oblast in se je zato prisiljen delati norega.

Polonij je prvi postavil skrito vprašanje. Lahko rečemo, da je napadel: "Ali me poznate, moj gospod?". Če to vzamemo dobesedno, potem lahko dobimo vtis, da je stari dvorjan izgubil ves spomin in s tem razum, saj je Hamlet odraščal v kraljevi družini in kdo bi bolje kot on poznal vse, ki so kakor koli blizu dvoru, še posebej, ker ima rad svojo hčerko Ofelijo. Vendar je tukaj lahko dvojna implikacija. Prvič, Polonij namerno omalovažuje njegov pomen, tako da se Hamlet, ki je izgubil budnost, odpre pred njim. In drugič, vprašanje je mogoče hkrati razumeti nasprotno, kot "Ali poznate mojo resnično moč, kakšna ideologija stoji za mano, in ali precenjujete svoje moči, ko poskušate ustvariti alternativo obstoječemu stanju?". Odgovori: "Odlično," in takoj napade samega sebe: "Ti si trgovec z ribami." Pogovor, na videz neškodljiv, se v resnici izkaže za resen dvoboj. Pravzaprav je "trgovec z ribami" za plemenitega plemiča najbolj žaljiva stvar. Tisti. na vprašanje Polonija »Ali poznaš mojo moč«, Hamlet pravzaprav odgovori: »Nimaš moči, ti si nihče, mali poslovnež.«

Upoštevajte, da A. Barkov besedno zvezo "trgovec z ribami" razlaga kot "zvodnik", pri čemer najde določene leksikalne in zgodovinske razloge za to. Morda je to res, vendar vseeno nakazuje, da Hamlet Polonija postavlja zelo nizko, v njem ne vidi prave moči, čeprav je oče njegove ljubljene. Vendar pa je "zvodnik", če ga razumemo dobesedno, komajda primeren za Polonija, preprosto zato, ker ta nizka dejavnost ne ustreza njegovemu statusu tajnega kanclerja. In že od mladosti, na začetku svoje kariere, se načeloma ni mogel ukvarjati z javnimi hišami, saj bi mu ta posel nakopal takšno stigmo, da bi mu za vedno zaprl vstop v visoke sfere vpliva. In ne gre za to, da v Shakespearovem času ni bilo prostitucije ali da so imeli tedanji vladarji stroga moralna načela. Seveda je bila razuzdanost vedno in povsod, a moč v tistih časih ni temeljila le na moči orožja, temveč tudi na mitu o njegovi posebni časti. Častna beseda plemiča je bila močnejša od pogodbe, ki jo je overil odvetnik. In zdaj, če se odkritost, sprejemljiva za mornarje in ribiče, prikrade v sistem tega mita, potem je mit sam in s tem moč takoj uničen. Kralji in princi (kot Polonij, ki je »oh, kako je trpel zaradi ljubezni«) so si brez težav privoščili uporabo zvodnikov, vendar jih nikoli niso približali sebi, saj je bilo to za njihov položaj pogubno nevarno. Zato prevod »trgovec z ribami« kot »zvodnik«, če ga lahko sprejmemo, ni v dobesednem pomenu, temveč v pomenu trgovca s človeškimi dušami. Ta pristop veliko bolje odraža samo bistvo celotne predstave, o kateri v glavnem govori človeška duša. Polonij tega ne postavlja v nič in je povsem pripravljen zaradi sebičnih interesov prodati vsakogar, ki mu stoji na poti. Hamlet mu vrže to obtožbo v oči in lahko le, kako šibko zanika: "Ne, kaj ste vi, moj gospod."

Po več zanimivih besednih zvezah, ki jih bomo zaradi postranskega razmerja do splošne linije našega razmišljanja izpustili, Hamlet svetuje Poloniju, naj svoje hčerke (tj. Ofelije) ne spusti na sonce: »Dobro je zanositi, a ne za tvojo hčerko. . Ne zehaj, prijatelj." Jasno je, da sonce pomeni kralja, kraljevi dvor itd. Hamlet se preprosto bori za svojo ljubljeno, ne želi, da bi prejela ideološki vpliv lahkomiselnega kralja. Nadaljuje delo, ki ga je začel v pismu Ofeliji. Je kot prazna posoda, imela bo, kar je vanjo postavljeno. Hamlet to vidi in se na vso moč trudi preprečiti, da bi se napolnila z brezživljenjsko moralo (glej opombo 3).

Hamletova prizadevanja so pregledna, vendar ne za Polonija. Zanj so prinčeve besede zaprte, tako kot je nova filozofija zaprta za tiste, ki so vajeni stare (ali jim je bolj koristna). Vendar ne popušča, ne izgubi želje, da bi razumel, kaj se skriva v norosti princa, in ponovno napade v besednem dvoboju: "Kaj berete, moj gospod?", Ali preprosto povedano, "Kaj misli, ki se jih oklepate, kakšna je vaša filozofija?". Mirno odgovarja: "Besede, besede, besede." Tu se lahko spomnimo njegove prisege, da bo maščeval očetovo smrt v petem prizoru prvega dejanja: »Izbrisal bom vsa znamenja / Občutljivost, vse besede iz knjig s spominske plošče ... Napisal bom celo knjigo možganov / Brez nizke mešanice." Očitno je, da tu in tam govorimo o istem - iz svojih "možganov" mora izbrisati vse, kar moti življenje, in nasprotno, napolniti svoje "možgane" s tisto čistostjo ("brez nizke mešanice"), kar popolnoma ustreza visokim idealom, s katerimi se je v celoti hranil v Wittenbergu.

Nadalje, potem ko je pojasnil svoj odnos do knjige, s katero ga je srečal Polonij, mu reče: "kajti sam, milostivi suveren, se boš nekoč postaral kot jaz, če se boš kot rak umaknil." Tukaj očitno Hamlet ne misli na fizično starost, na katero njegov sogovornik približno večjo intimo od njega samega, starost pa v smislu neke otopelosti zavesti zaradi nakopičenih težav. Hamlet, ki je pred kratkim prejel ogromno izkušenj, se neverjetno intelektualno trudi premagati težave, ki so se nakopičile, in je zato v določeni omejitvi svojega vedenja: omejen je z igro, v katero je bil prisiljen nepričakovano pahniti. To ga je nenadoma oddaljilo od blaženega bivanja v univerzitetnem raju s humanitarnimi užitki in občutkom neskončne mladosti ter ga tako rekoč postaralo. Vendar niti ne »kot bi«, temveč naravno postaran, saj, kot izhaja iz prvega dejanja, notranje delo njegove duše neposredno pospešuje tok fizičnega časa, v katerem živi meso. Zato zreli Hamlet nenadoma pokliče Polonija: da se ga ne bi naenkrat lotila neverjetna množica problemov in ga ne bi takoj postarala – ne umikaj se, kot rak, pred težavami, ne izogibaj se jim, ne iskati psevdorešitev, kot se je zgodilo z vojaškim problemom, ampak jih resnično reševati z dolgoročno perspektivo.

Poleg tega je treba izpostaviti še en, vzporeden, podtekst Hamletovih besed. Spomnimo se lahko namreč, kako je v prejšnjem dejanju Ofelija povedala Poloniju, da jo je princ obiskal na zelo čuden način, jo pregledal, nato pa odšel in se »umaknil«. Morda se Hamlet tukaj spominja tistega dogodka oziroma svojega stanja v tistem trenutku – stanja opazovanja sveta z novimi očmi. »Nazaj« je kritika pozicije preprostega, pasivnega opazovanja, ki je sprva pomembno, a le kot trenutek. Preprosto opazovanje (v zvezi s Polonijem - kukanje) ni dovolj. Vse to zdaj ne more zadovoljiti princa, ki za rešitev vseh težav potrebuje položaj aktivne osebe.

Na splošno lahko rečemo, da princ pridiga svoje ideološko stališče in si prizadeva pridobiti Polonija na svojo stran. Še več, s tem gospodom v zakulisju govori v svojem jeziku - jeziku namigov in poltonov. In zdi se, da Polonij začne razumeti, v čem je stvar, v Hamletu ne vidi fanta, ampak moža: "Če je to norost, potem je po svoje dosledna." Hkrati pa očitno ne namerava preiti na stran princa in se hitro umakne. Posledično je Hamlet o sogovorniku ostal nizko: »Oh, ti nevzdržni stari norci!«, ki si ni samo izgubljal časa z vprašanji, ampak se je na koncu pogovora tudi sam prestrašil in zbežal s svojim rep med njegovimi nogami.

V petem delu drugega prizora je podan Hamletov pogovor z Rosencrantzem in Guildensternom. Ta neločljiva dva delujeta in razmišljata popolnoma enako. Nasploh istost, ponavljanje v igri pogosto pomeni odsotnost žive misli. Na primer, v prejšnjem dejanju Hamlet, ko odgovarja na drugo Polonijevo vprašanje o knjigi, ki jo bere (očitno vzeto iz njegove univerzitetne dobe), pravi: "Besede, besede, besede", pri čemer se nanaša na čisto teoretično naravo napisanega , brez vstopa v realnost.torej odsotnost vitalne misli. Podobno sta, ponavljajoč drug drugega, Ronencrantz in Guildenstern po definiciji privrženca neumnosti, stare, zastarele, svetovnonazorske paradigme, zato sta zagovornika njene politične obrambe - kralja.

In pravzaprav je bil Hamlet, ki ni sprejel Polonija kot političnega zaveznika, sprva navdušen nad svojimi starimi šolskimi prijatelji v upanju, da bi mu morda lahko kaj pomagali. Prisrčno jih sprejme in se jim malo razkrije ter izrazi svoje nezadovoljstvo nad redom v državi: "Danska je zapor." Toda ne sprejmejo takšnega obrata: "Ne strinjamo se s tem, princ." To je to, ločnica je potegnjena, stališča razčiščena, treba je le še dokazati svoje. Dvojčka: "No, zaradi vaše ambicije je zapor: premajhen je za vaš duh." Spominjajo se kraljevega ukaza, naj od kneza izvejo skrivne, zanj (kralja) nevarne misli, tj. misli o prevzemu oblasti in delujejo neposredno ter poskušajo sogovornika spodbuditi k odkritosti. Kot, ti, Hamlet, si super, imaš velike ambicije, zato nam povej o njih. A se ne ujame v tako primitivne pasti in odgovarja: »O moj bog, lahko bi se zaprl v malo in se imel za kralja neskončnega prostora, če ne bi imel slabih sanj« (prevedel M. Lozinsky) , tj. pravi, da on osebno ne potrebuje ničesar, nobene moči, da bi lahko bil srečen v svojem notranjem svetu, če ne bi bilo skrbi o kaosu in brezzemljanosti v svetu (»če ne bi imel slabih sanj«). Dvojčka pa vztrajata: »In te sanje so bistvo ambicioznosti,« nato pa, pozor, preideta v jezik a la sholastične filozofije, ki ji ideološko pripadata: »Za samo bistvo ambicioznega oseba je le senca sanj.« Upajo, da jim bo način govora o problemu, zamegljevanje njihovih možganov s pretirano abstraktnimi podobami, dal priložnost, da zmagajo v argumentu in prepričajo Hamleta, da imajo prav, tj. da obstoječi svetovnonazorski sistem omogoča živeti v tem svetu, se nanj odzivati in dostojno razmišljati. Toda to je poceni poteza: Hamlet torej zanika obstoječi miselni sistem, ker v sebi vidi moč, da ga premaga, saj ga je popolnoma preučil in pozna bolje kot katerikoli njegov privrženec. Zato z lahkoto ubere predlagano raven razprave in iz tega izhaja tole:

Hamlet: In same sanje so le senca.
Rosencrantz: Tako je, ambicija se mi zdi tako zračna in lahka na svoj način, da ni nič drugega kot senca sence.
Hamlet: Potem so naši berači telesa, naši monarhi in pompozni junaki pa so sence beračev. (prevedel M. Lozinsky)

Dvojčka sta prevrnjena na lopatice! Hamlet jih je premagal z njihovim lastnim orožjem, kar dvojno govori proti njihovemu položaju, torej proti stališču vseh pristašev starega miselnega sistema, v katerem ni nobene osnove za človeka; politično – proti kralju.

Po tem besednem spopadu je Hamletu povsem jasno, kaj sta ti dve lutki. Še nekaj besed in povedal bo neposredno ("Poslani ste bili") - spoznal je, da jih je poslal kralj, da bi zavohali njegove načrte. Ali bi se moral tega bati? Ali je treba njemu, ki je premagal tako Polonija kot ta dva, ki že pozna moč vpliva njegove besede, t.j. kajne, skriti osnovo sprememb v sebi? Ne, tega ne namerava več skrivati - kot je počel prej - še posebej, ker je imel nepremišljenost, da se je malo odprl ("Danska je zapor"). Hodi z odprtim vizirjem in pravi, da ne vidi razloga za ta svet. In ker je v vsaki državi podlaga za življenje oblast, pravzaprav s tem izrazi svoje nezadovoljstvo z obstoječo oblastjo, v kateri kralj ne zagotavlja stabilnosti in zanesljivosti temeljev družbe. Še več, navsezadnje vsi vedo, da je on, kralj, s svojo naglo poroko z ženo svojega brata prvi kršil prej neomajne moralne norme vedenja. Zato Hamlet, ko govori o pomanjkanju navdušenja nad trenutnim stanjem, govori o potrebi po spremembi vlade na takšno, ki bi ljudem lahko dala ideale. Seveda o tem ne govori neposredno (šiber nima povsem odprtega), a da vedeti, da »kdor ima ušesa, naj sliši«. Ne prikriva se več kot prej in je precej prepričan v svoje sposobnosti - to je tisto, kar je tukaj pomembno.

Šesti del drugega prizora je praktična priprava na razpenjanje sile Hamletove stisnjene vzmeti. Tu se sreča s potujočimi umetniki, ki so prišli na grad, da bi prikazali predstave, in jih prosi, naj preberejo monolog iz starorimske tragedije. Hamlet se po pogovoru z njimi vrne k pesniški govorici. Pred tem, začenši s pogovorom s Polonijem, je bilo vse podano v prozi, kot je zahtevalo razpoloženje v zakulisju. Ob koncu prizora je napetost začela popuščati, princ pa se je, ko je končno ostal sam s seboj, lahko sprostil. V javnosti se ni bilo mogoče popolnoma sprostiti: pristopil je Polonij in dvojčka sta vse pokvarila. Vzdušje je bilo napeto, čeprav navzven ni bilo opazno, npr.

Polonij: Pridite, gospodje.

Hamlet: Sledite mu, prijatelji. Jutri imamo nastop.

Takšna je na videz čudovita idila. Toda za tem - veliko izkušenj iz nedavnega soočenja.

Vendar pa je glavna stvar v tem delu prizora, prvič, enotnost Hamleta z igralci, tj. s kulturnim slojem ljudi, ki oblikuje javno mnenje (»Bolje zate imeti slab napis na grobu kot slabo oceno o njih za časa njihovega življenja«), in drugič, Hamletovo spodbujanje tega dela ljudi, da se odstrani iz njihov spomin takšne prizore, ki opisujejo grozote vladarjev (Pyrrhus), ki prevzemajo oblast s silo in lažjo. Čeprav Hamlet ni našel podpore v krogih oblasti, jo je uspel najti med ljudmi: prvi igralec je med branjem monologa vstopil v takšno izkušnjo, da je to opazil celo Polonij. Poleg tega so se igralci dogovorili, da bodo igrali predstavo po Prinčevem scenariju.

Na koncu je treba opozoriti na naslednje. Ko ostane sam, Hamlet pravi, da je »igralec obiskovalec« »Tako je svojo zavest podredil sanjam, / Da kri teče z njegovih lic, njegovih oči / Solze se oblačijo, njegov glas zamrzne, / In njegov obraz pravi z vsako gubo, / Kako živi ...«, tj. pravi, da sanje spremenijo celotno človeško naravo. V naslednjih vrsticah to takoj naveže nase. Povedano drugače, misli naslednje: za boj sem čisto zrel, sanje so me spremenile, zato se nimam česa bati in moram v boj, t.j. bodite aktivni. Negativno je treba nadomestiti s potrditvijo. A da bi se ta sprememba zgodila pravilno, so potrebni razlogi, ki jih bo dobil s svojim aktivnim akcijskim napadom: »Igralcem bom naročil, / Naj pred stricem odigrajo stvar po modelu / Očetove smrti. Za stricem bom šel, - / Ali ga bo za živež vzel. Če je tako, / vem, kaj naj naredim.” Hamlet je bil pripravljen na skok.

Analiza drugega dejanja. Tako lahko glede na drugo dejanje rečemo, da je v njem Hamlet zaposlen z iskanjem zaveznikov. V krogih blizu oblasti ne najde razumevanja, saj tam ne more ničesar razumeti zaradi svoje pripadnosti staremu svetovnonazorskemu sistemu, ki v resnici ne sprejema človekovega notranjega sveta, kar pomeni, da ne vidi prava moč v umu. Posledično se jim zavest maščuje in se v njih ne razkrije v polni moči, zaradi česar so preprosto neumni, nenehno izgubljajo v intelektualnih sporih s Hamletom. Ofelija ostaja edino upanje med bogastvom in plemenitostjo našega princa. Zanjo se bori tako v pismu njej kot v pogovoru z njenim očetom Polonijem.

Prava pridobitev Hamleta v tem dejanju je bilo njegovo zavezništvo z ljudmi v osebi potujočih igralcev. Ob njihovi podpori se je vendarle odločil za prvi korak, ne le pri ugotavljanju, kdo je kdo v njegovem okolju, temveč pri odstranjevanju vseh ovir za ustvarjanje svoje dejavnosti, tj. pridobiti dokaze o kraljevi krivdi za smrt svojega očeta in posledično njegovo popolno krivdo v obstoječem kaosu in pomanjkanju temeljev v svetu.

Očitno pojav igralcev in njihova kasnejša igra nista bila naključje, povezana s tradicijo Shakespearovega časa, da se predstave vstavljajo v predstavo. Se pravi, da je Shakespeare seveda sledil taki tradiciji, vendar se ta poteza ne zgodi iz nič, ampak kot posledica dejstva, da je Hamlet zmagal v besednem dvoboju med Polonijem in dvojčkoma z uporabo svoj jezik- jezik sholastičnega študija. Zato je povsem naravno, da uporabi isto tehniko v odnosu do kralja in mu kot vabo ponudi nekaj, za kar kaže šibkost - zabavo, predstavo. Da ta predstava sploh ne bo prerasla v zabavno predstavo, bo postalo jasno čez čas, je pa Hamlet kralju postavil takšne mreže, v katere si preprosto ni mogel kaj, da ne bi ugajal zaradi svojega značaja, natančneje zaradi njegovo svetovnonazorsko razpoloženje.

Končno se v drugem dejanju jasno pokaže bistvo Hamleta: aktiven je. Tega ne smemo zamenjevati z naglico, ki jo mnogi kritiki predstave pričakujejo od njega. Ker tega ne najdejo (naglica), sami hitijo, da bi glavnega junaka razglasili za strahopetca ali koga drugega, ne da bi hkrati razumeli, kakšna figura je pred njimi. Hamlet je sama čista dejavnost. Dejavnost, za razliko od preproste spontanosti, razmišlja o vseh svojih dejanjih. Hamlet se premika k izpolnjevanju svoje naloge ustvarjanja temeljev sveta. Maščevanje še zdaleč ni najpomembnejša vrstica na seznamu njegovih nalog. Poleg tega, kot bo razvidno iz naše nadaljnje analize, je njegovo celotno gibanje tako po obliki kot po vsebini podobno konstrukciji filozofskega sistema, ki ni le sklep (rezultat), ampak tudi sam proces doseganja le-teh. Bilo bi skrajno nenavadno pričakovati od filozofa le končne maksime. Podobno je nenavadno pričakovati od Hamleta takojšnje ukrepanje, da bi izpolnil svoje poslanstvo.

Tretje dejanje Hamletove študije

Prvi prizor. V njej ločimo dva dela.

V prvem delu Rosencrantz in Guildenstern poročata kralju, da jima od Hamleta ni uspelo izvedeti razloga za njegovo spremenjeno stanje, čeprav sta opazila, da je nekaj narobe: "Pobegne z zvitostjo norca." Po njihovem mnenju je Hamlet zvit. Vendar so kralja pomirili, češ da ima rad zabavo, naročili gostujočim igralcem, naj odigrajo predstavo, in nanjo povabili »avgustovski par«. Za kralja je Hamletova ljubezen do predstav znak njegove pripadnosti svetovnemu nazoru s kodnim imenom "zabava". In če že, potem se državnega udara nima česa bati in se je povsem mogoče odzvati povabilu. To pomeni, da je zagrizel v vabo. Še malo in kavelj izpostavljenosti se bo potopil vanj z nepovratnostjo smrti.

V drugem delu prizora so avtoritete (kralj, kraljica, Polonij in Ofelija) spet same poskušale ujeti Hamleta v svoje zanke. Ne ve, da je že tako rekoč obsojena, in začne svojo namišljeno dejavnost. Ofelija se je tukaj izkazala za vabno raco – na svojo sramoto in smrt pristane na to svojo zahrbtno vlogo v odnosu do tistega, ki ji je nedavno odprl srce. Morala je storiti tisto, kar ni uspelo Poloniju, Rosencrantzu in Guildensternu – ugotoviti vzrok prinčeve bolezni. Vsa ta kamarila ne more sprejeti transcendentnosti zanje takšnega razumevanja: navsezadnje je Hamletovo nenavadnost mogoče predstaviti tako, da je zapustil njihov sistem nazorov, vendar nov sistemše ni dokončano. Posledično je med skoraj celotno tragedijo »viseč« med starim in novim, brez zanesljivega doma – ne tu ne tam. Da bi razumeli takšno stanje, se morajo sami izviti iz okov prvega in se znajti v brezzračnem položaju brez podpore. A tega nočejo (po drugem dejanju je to jasno), ampak skušajo s čeli prebiti zid nesporazuma. To še enkrat govori proti njihovim mentalnim sposobnostim, tj. - proti njihovemu svetovnonazorskemu in filozofskemu stališču, ki jim služi kot neprimerno orodje pri analizi celotne situacije.

Preden pa uporabijo vabo – Ofelijo, bomo slišali osrednji Hamletov monolog v celotni predstavi, njegov znameniti »Biti ali ne biti ...«. V njem pove, da ljudje živijo in so se prisiljeni boriti, ker ne vedo, kaj je na drugi strani življenja, še več, tega neznanega jih je strah. Že sama misel na možnost priti tja, v neznano deželo, človeka »grune pod bremenom življenja«, zato se izkaže, da je »bolje potrpeti znano zlo, / Kot težiti k begu v neznanec. / Tako nas misel vse spremeni v strahopetce. Hamlet, ko analizira svoj neuspeh pri novačenju Polonija in dvojčkov, meni, da je njihov strah pred neznanim vzrok za vse: misel na prihodnost, padec v jamo niča, onemopi slabovoljne in jih spremeni v strahopetce, ne more naprej. Toda po drugi strani je misel kot taka vedno nekakšno pričakovanje, nekakšno kukanje čez rob, poskus videti nevidno. Zato tisti, ki se ni hotel premakniti naprej, načeloma ni sposoben razmišljati. Glede Polonija se je Hamlet že izrazil v tem duhu (»O, ti nevzdržni stari norci«), tu pa povzame situacijo, sklene, da je na poti le z pametni ljudje sposobni neodvisnega, naprednega razmišljanja. Sam Hamlet se ne boji novosti, tako kot se ne boji smrti in s sarkazmom obravnava tiste, ki »misel postanejo strahopetci«. Postavil je piko na i, le naprej je bilo treba. Kot pravilno ugotavlja A. Anikst, na svoje vprašanje »Biti ali ne biti« sam odgovarja: moralo bi biti, tj. biti v njem, v biti, biti, ker biti pomeni živeti, nenehno težiti v prihodnost. A slednje pomeni, da se ne bojite razmišljati prav o tej prihodnosti. Izkazalo se je, da je v tem monologu izjava o povezavi: biti pomeni razmišljati o prihodnosti, o življenju v njej, tj. pomisli na to bitje. To je formula predmeta. Hamlet je oblikoval svojo idejo, s katero se je nameraval premakniti k uresničitvi svojega cilja. Še enkrat, ideja je naslednja: bodite subjekt in ne bojte se tega! Če je v prvem dejanju enačil pomen razuma in moči, je sedaj razum prevladal nad močjo. To sploh ne kaže na njegovo trditev o nekakšnem geniju. »Bodi subjekt« je filozofska formula, ne pa primitivna vsakdanja, in pomeni sposobnost in nujnost načelnega mišljenja, kar se je v predstavi izkazalo za možno le ob spoštljivem odnosu do duše, tj. na notranje lastnosti človeka.

Hamlet je odkril in v tem ranljivem trenutku se spusti vaba - Ofelija. Z veseljem jo pozdravijo: »Ofelija! Oh veselje! Spomni se / mojih grehov v svojih molitvah, nimfa. In kaj je ona? Ali mu odgovarja enako? Sploh ne. Ona daje (ja, kar daje, pravzaprav - meče) njegova darila. On je šokiran, ona pa vztraja in to opravičuje s tem, da je "njihov vonj izčrpan", tj. s tem, da naj bi jo Hamlet vzljubil. Ali ni to zvijača: vemo, da je Ofelija na pobudo očeta in brata zavrnila ljubezen do Hamleta, tu pa mu očita, da se je do nje ohladil, tj. vrže vse z bolne glave na zdravo. In to počne s tistimi, ki veljajo za duševno bolne. Namesto da bi se mu smilila, ga želi pokončati. Kako nizko se moraš spustiti, da narediš kaj takega! Po takih izjavah Hamlet takoj razume, kakšen sad je pred njim - izdajalec njune skupne harmonije, ki je svojo ljubezen zamenjal za mirno življenje na dvoru. Spoznal je, da je bila njena prejšnja odobritev v njegovi smeri posledica dejstva, da je prešla na stran kralja in je njeno bistvo, tako prazno, napolnjeno s strupeno vsebino praznega življenja brez razloga. To nikakor ne pomeni, da je Hamlet v Ofeliji videl prostitutko, kot skuša dokazati Barkov. Dejansko lahko navedemo Laertesove besede v tretjem prizoru prvega dejanja, ko jo je pozval, naj se izogiba Hamletu: »... razumej, kako bo trpela čast, / Ko ... odpreš zaklad / Nedolžnost(poudarjeno jaz - S.T.) vroče vztrajanje. Nasprotno, ostro Hamletovo vedenje pomeni, da je videl duhovno pokvarjenost Ofelije. In koren te pokvarjenosti je v njeni osredotočenosti ne na stabilnost bivanja, temveč na trenutno prijetnost počitka, ko ga obvladujejo najbližji (sorodniki), ona pa se s tem strinja in se jim popolnoma preda. Ni razmišljujoči subjekt, ki si svobodno izbira svojo življenjsko pot, temveč neživ plastelin, iz katerega lutkarji klešejo, kar hočejo.

Zato Hamlet od zdaj naprej obravnava Ofelijo ne kot ljubljeno dekle, ampak kot predstavnico njemu sovražne strani, tako da se celotno ozračje poznejšega pogovora razgreje, preide v ravnino zakulisnih spletk, in se prenaša skozi prozo, značilno za to situacijo. Hkrati ji petkrat ponovi, naj gre v samostan: očitno je razočaran nad njo in jo poziva, naj reši svojo dušo.

Hkrati pa kralj, ki je vse to slišal, ni videl manifestacije Hamletove ljubezni do Ofelije. In pravzaprav, kakšne "manifestacije" obstajajo za tistega, ki te je izdal. Toda povejte mi, prosim, kaj drugega bi lahko pričakovali od situacije, ki sta jo oblikovala kralj in Polonij? Vsak normalen človek se bo razplamtel in naredil škandal, ko ga bodo najprej zavrnili, potem pa ga bodo razglasili za zavrnitelja. To pomeni, da je bilo vse vnaprej dogovorjeno in da je kralj potreboval le izgovor, da bi svoj strah pred Hamletom (katerega iskrica je bila vidna že na začetku prizora med kraljevim pogovorom z dvojčkoma) spremenil v verjeten motiv za pošiljanje njega v pekel. In tako je bil izgovor prejet in odločitev, da princa pošljejo v izgnanstvo zaradi očitno nemogočega dela (zbiranje premalo plačanega davka iz daljne dežele brez resnih vojakov je brezupen posel), ni dolgo čakala: "Takoj bo odplul v Anglijo."

Izkazalo se je, da je kralj v Hamletu vendarle videl svojega tekmeca, a ne zato, ker bi blebetal (to se ni zgodilo), temveč zato, ker je načeloma tisti duh resnega odnosa do stvari, do duše človeka, ki je bilo razkrito z vso očitnostjo pravkar, je zanj nevaren pogovor, ki se je zgodil med mladima. Hamlet nosi nov ideologem, kar pomeni, da je vprašanje njegovih oblastnih zahtev vprašanje časa. Seveda ga je povabil na nastop in to je našega samodržca nagnalo na val blaženega sproščanja njegovemu nečaku. Potem pa je postalo jasno, da "v njegovih besedah ... ni nobene norosti." Tako ali drugače se karte postopoma razkrivajo.

Druga scena. V njej ločimo dva dela.

Prvi del je igra v predstavi; vse, kar zadeva predstavo potujočih igralcev. V drugem delu imamo primarno reakcijo različnih likov na to predstavo. V sami predstavi ("Mišolovka" ali umor Gonzaga), v na splošno Klavdijeva zastrupitev Hamlet-St. Pred dogajanjem in med njim vodi pogovor Hamlet ml. in Ofelijo, kjer jo označuje kot padlo žensko. Spet Barkov tu ugiba o Ofelijini spolni promiskuiteti, a po naši razlagi prejšnjega prizora se zdi, da je vse jasno: princ meni, duhovno padel in vsi njegovi umazani napadi so le način, da poudari problem. Sama predstava je odkrit izziv Hamleta kralju, njegova izjava, da pozna pravi vzrok očetove smrti. Kralj, ki prekine dogajanje in pobegne iz predstave, s tem potrdi: da, res, točno tako se je vse zgodilo. Tukaj je z reakcijo kralja vse zelo jasno in z gotovostjo lahko rečemo, da so bile besede duha očeta-Hamleta preverjene, princ je bil prepričan v njihovo resničnost, tako da je naloga " Mišelovka" je bila v celoti izpolnjena.

Pomembno je, da filozofska naravnanost predstave narekuje svoja pravila. V tem primeru je bila igra v predstavi potrebna kot Hamletov naslednji korak v njegovem gibanju k izgradnji njegovega filozofsko pomembnega položaja. Potem ko je afirmiral »bodi subjekt!«, bi moral biti aktiven, da če ne uresniči, pa začne uresničevati to svojo postavo. Predstava, ki jo organizira, je njegovo dejanje dejavnosti, začetek uveljavljanja njegove vrednosti (prave vrednosti) v očeh igralcev in gledalcev, tj. v očeh družbe. Navsezadnje subjekt ne le pasivno opazuje, ampak sam aktivno ustvarja nove dogodke in v njih že išče resnico. In izkazalo se je, da je kralj morilec svojega očeta. Torej ima popolna pravica za maščevanje. Toda ali je to potrebno za Hamleta? Ne, oblast mora prevzeti na legitimen način. Če gre za preprost umor, se razmere v kraljestvu ne bodo umirile in svet ne bo dobil želene podlage za zanesljiv obstoj. Na koncu bo ponavljanje stričevih dejanj dalo enak rezultat – kaos, nestabilnost. V tem primeru se očetova zaveza ne bo izpolnila in on (oče) bo prepuščen goreti v peklu z večnim ognjem. Si to želi Hamlet? Seveda ne. Svojega očeta mora rešiti peklenskih muk, torej zagotoviti stabilnost države. Zato spontani, iz maščevanja, umor kralja ne pride v poštev. Tu morajo biti drugi koraki.

Kljub temu je pomembno, da se je Hamlet v političnem boju povsem razkril in že odkrito izda: »Potrebujem napredovanje«, pri čemer povsem jasno uveljavlja svoje oblastne ambicije (vendar ne, ni res - ne ambicij po prevzemu oblasti za zaradi sebe, ampak v korist vseh ljudi). Ta odprtost je posledica njegove ideološke samozavesti.

Tretji prizor.

V njem kralj naroči dvojčkoma, naj pospremita Hamleta v Anglijo, pravzaprav na kraj izgnanstva: "Čas je, da to grozo, ki hodi po divjini, damo v zalogo." Kralj je razumel ideološko premoč Hamleta in to je vsa "groza". Nadalje ga vidimo skesanega: spoznal je svoj "smrad zlobnosti", vendar ne more storiti ničesar, da bi stanje popravil. To pomeni, da se zdi, da pravi: "Vse je mogoče popraviti", vendar ne vidi mehanizma za izvajanje tega. Resnično kesanje, tako v bistvu kot tudi Klavdij pravilno razume, je vsaj vrniti tisto, kar je bilo nepošteno vzeto. Toda »Kakšne besede / Moli tukaj? "Odpusti mi umore"? / Ne, to ni mogoče. Nisem vrnil plena. / Imam vse, za kar sem ubijal: / Svojo krono, zemljo in kraljico. Skratka, kralj tukaj nastopa v svoji vlogi: naj bo vse po starem, potem pa se lahko zgodi samo od sebe. Vsa njegova stabilnost je upanje na naključje, v nasprotju s Hamletom, ki išče temelj v stabilni poravnavi bivanja. Klavdij potrebuje nespremenljivost kot tako, pravzaprav - neobstoj, v katerem hoče ostati (pozneje bo Hamlet o njem rekel: "kralj ... ne več kot nič"). To stanje je absurdno, saj je nemogoče ostati, še bolj pa vztrajno ostati v neobstoju. Zato izgubi proti Hamletu, ki si je za osnovo izbral sfero pomenov, sfero bivanja, v kateri je naravno in stabilno ostati. Poleg tega je pomembno, da če bi Klavdij natančno vedel za peklenske muke grešnikov, torej če bi dejansko verjel v Boga ne kot nekakšno abstrakcijo, temveč kot mogočno resnično silo, potem se ne bi zanašal na naključje, vendar je naredil prave korake, da bi se odkupil za svoj greh. Toda v resnici ne verjame v Boga in vse njegovo življenje je le hrup o zabavi in trenutnih koristih. Vse to ga ponovno postavlja v pravo nasprotje Hamleta, ki obstoja pekla ne dojema kot šalo in svoj odnos do življenja gradi na podlagi želje po dobrem in mrtvega očeta (da ne zgori v ognjeni pekel) in njegovi ljudje (želja po resnični zanesljivosti in stabilnosti v družbi). Zato Hamlet noče (na poti k materi, po predstavi) ubiti kralja, ko moli, da ne potrebuje umora kot takega, temveč izpolnitev svoje globalne naloge. Seveda bo to samodejno odločilo o usodi Klavdija, saj se ne ujema s svetovnim redom, ki ga je ustvaril Hamlet. Toda to bo pozneje, ne zdaj, zato meč pusti v nožnici: "Kraljevaj." Končno obstaja še en razlog za Hamletovo »dobro naravo«, ki ga izrazi sam: umor kralja med njegovo molitvijo bo zagotovil, da bo šel v nebesa. To se zdi nepravično do takega zlobneža: »Ali je torej maščevanje, če hudobnež / Izpusti duha, ko je čist od umazanije / In je ves pripravljen na dolgo pot?«.

Četrti prizor.

Hamlet se pogovarja z materjo kraljico in na začetku pogovora ubije skritega Polonija. Celoten prizor je podan v verzih: Hamlet je nehal igrati, popolnoma se je razkril materi. Poleg tega ubije gospoda Polonija, ki se skriva za preprogo (backstage), tako da mu ni treba več skrivati svojih želja. Tančice so odpadle, stališča različnih strani so povsem razgaljena, Hamlet pa brez pomislekov materi očita razuzdanost in podobno. Pravzaprav ji pove, da je bila sokrivka pri uničenju vseh temeljev tega sveta. Poleg tega imenuje kralja središče vseh težav in obžaluje, da ni bil ubit on, ampak Polonij: "Zamešal sem te z najvišjim."

Povedati je treba, da obstaja dvom, ali je princ res upal, da ubija kralja, ki je stal za zaveso. I. Frolov tukaj navaja naslednje premisleke: Hamlet je na poti do svoje matere pred nekaj minutami videl kralja in imel priložnost, da se maščuje, a tega ni izpeljal. Vprašanje je, zakaj bi potem ubil tistega, ki ga je pravkar pustil pri življenju? Poleg tega se zdi neverjetno, da bi se kralj lahko nekako odtrgal od svojih molitev, prehitel princa in se skril v kraljičinih sobanah. Z drugimi besedami, če si predstavljamo situacijo v vsakdanjem kontekstu, potem se res zdi, da Hamlet, ko je ubil človeka za zavesami, ni mogel niti slutiti, da je tam kralj.

Pred seboj pa ni vsakdanja zgodba, temveč predstava, v kateri prostor in čas ne živita po običajnih zakonitostih, temveč po povsem posebnih, ko sta tako časovno trajanje kot prostorska lokacija-bivanje odvisna od dejavnosti. Hamletove zavesti. Na to nas opomni pojav duha, ki je v kritičnem trenutku ohladil prinčevo gorečnost do matere. Glas duha se v predstavi sliši v resnici, vendar ga sliši le Hamlet: kraljica ga nikakor ne zazna. Izkaže se, da gre za fenomen Hamletove zavesti (kot v petem prizoru prvega dejanja), in to tak, da njegovo bistvo afirmira posebnost prostora in časa. Posledično so vse druge prostorsko-časovne transformacije za Hamleta naravne in pričakovanje, da bo kralj za preprogo, povsem sprejemljivo. Ponovimo, dopustno – v okviru poetike dela, ki jo je tako odobril Shakespeare. Poleg tega se Hamlet, ko je sprejel svojo mamo kot pričo, ni več bal, da se bo umor izkazal za skrivno, zakulisno dejanje. Ne, deluje odkrito, vedoč, da bo mati potrdila nastalo situacijo, tako da umor v očeh javnosti ne bo videti kot nepooblaščen prevzem oblasti, ampak do neke mere kot naključno naključje, v katerem je kriv leži v celoti na kralju samem: navsezadnje skrivni prisluškovalec poseže v čast kraljice in Hamleta, in po tedanjih zakonih je bilo to povsem dovolj, da so nad njim izvajali hude akcije. Hamlet je branil svojo in mamino čast in če bi bil umorjeni res kralj, bi se pred našim junakom povsem legalno (v očeh javnosti) odprla vrata oblasti.

Analiza tretjega dejanja.

Na splošno lahko o tretjem dejanju rečemo naslednje. Hamlet oblikuje osnovo svojega ideologema: bodi subjekt, in naredi prvi korak k uresničevanju te drže – organizira predstavo, kjer tako rekoč odkrito obtoži kralja, da je ubil nekdanjega vladarja (Hamleta starejšega) in si prisvojil oblast. Še več, drugi korak njegove aktivacije kot podanika je njegov umor Polonija in s tem dejanjem princ upa, da bo končal kralja. Hamlet je aktiven! Aktiven je postal, ko je razumel logično utemeljenost te dejavnosti (»Bodi subjekt«). Toda situacija še ni povsem pripravljena: subjekt ne deluje sam, ampak obkrožen z okoliščinami, od katerih je odvisen tudi rezultat njegovih dejanj. V našem primeru sadje ni dozorelo, Hamletov poskus, da bi rešil vse probleme naenkrat, pa je še vedno naiven in zato neuspešen.

Četrto dejanje Hamletove študije

Prva scena.

Kralj izve, da je Hamlet ubil Polonija. Očitno ga je strah, saj razume: "Tako bi bilo tudi pri nas, če bi se znašli tam." Zato se čim bolj pospešuje prej sprejeta odločitev o pošiljanju Hamleta v Anglijo. Kralj meni, da situacije ne določa on, ampak princ. Če je bil prej kralj teza, Hamlet pa antiteza, se je zdaj vse spremenilo. Dejavnost princa potrjuje tezo, kralj pa se na to, kar se je zgodilo, odzove šele sekundarno, je antiteza. Njegova »duša je vznemirjena in prestrašena«, saj je ljudstvo (očitno prek tavajočih igralcev), ki se je postavilo na Hamletovo stran, prava sila, ki je ni mogoče odgnati kot nadležne muhe. V družbi se kuhajo spremembe v odnosu do kralja, do njegove legitimnosti, in to je zanj resnična grožnja. Nje se boji in jo imenuje "Sikanje strupenega obrekovanja." Toda kakšno obrekovanje je to? Navsezadnje je tudi sam pred kratkim med molitvami (3. dejanje, 3. prizor) sam sebi priznal zločine, ki jih je zagrešil. Kralj, ki je resnico označil za klevetanje, ne želi le prikriti svoje krivde pred kraljico, ki očitno ni sodelovala pri umoru Hamleta starejšega. Poleg tega tukaj, prvič, jasno pokaže, da je izgubil nadzor nad situacijo (v upanju na priložnost: "Sikanje strupenega obrekovanja ... morda nas bo minilo"), in drugič, in to je najpomembnejše stvar, vstopi v stanje polno laži. Navsezadnje kralj, ki je resnico označil za laž, odpravi pravilnost svojega položaja. Strogo gledano, če se Hamlet pomika proti svoji subjektiviteti in ko se to gibanje stopnjuje (predvsem ideološko, tj. pri vplivanju na ljudstvo), potem je kralj, nasprotno, vse bolj pogreznjen v laži, tj. odmika od svoje subjektivnosti in ideološko neizogibno izgublja. Upoštevajte, da je ideološka izguba kralja postala očitna tudi njemu samemu, potem ko je Polonij - ta simbol zakulisja - umrl, kar je razkrilo situacijo, in vsi (ljudje) so postopoma začeli razumeti, kaj se dogaja.

Druga scena.

Rosencrantz in Guildenstern vprašata Hamleta, kje je skril Polonijevo truplo. Odkrito jim nakazuje nasprotovanje, imenuje jih goba, tj. inštrument v kraljevih rokah, ki ni "nič več kot nič". Hamlet je javno mnenje premaknil na svojo stran; kralj, ki ni imel take podpore, se je spremenil v prazno mesto, v nič. Že prej je bil skoraj nič pasiven, le posnema aktivnost (umor Hamleta starejšega in prevzem prestola), zdaj pa je vse golo in njegova pasivnost je postala očitna.

Tretji prizor.

Hamlet pove kralju, da je Polonijevo telo "pri večerji" - pri večerji črvov.

Na splošno se človek sprašuje, zakaj kralj toliko hrupa okoli Polonijevega trupla? Ali ni to velika čast? To je, seveda, Polonij je bil njegov prijatelj in desna roka v proizvodnji vseh njegovih podlih stvari. Ni zaman, da tudi v drugem prizoru prvega dejanja Klavdij, ko se obrne k Laertesu, reče: "Glava se ne razume več s srcem ... kot danski prestol za vašega očeta." V redu, ampak zakaj Shakespeare posveča toliko pozornosti iskanju neživega telesa? Odgovor je na površini: kralj je vstopil v lažno situacijo (v prejšnjem prizoru je resnico označil za laž), se oddaljil od svoje aktivne subjektivnosti in se pomaknil proti njenemu nasprotju - neživljenjski pasivnosti. Zaenkrat se še ni popolnoma preselil na to svojo destinacijo, vendar dela korake v tej smeri: išče mrtveca. Poleg tega je bila moč kralja v zakulisnih spletkah, v skrivnih mahinacijah, ko je bila resnica zaprta pred človeškimi očmi. Polonijeva smrt pooseblja odstranitev vseh tančic iz resničnega stanja stvari. Kralj je gol in brez običajnih olepšav ni kralj, je prazno mesto. Zato se mrzlično trudi obnoviti svoj svet v zakulisju, pa čeprav zgolj s preprostim iskanjem Polonijevega trupla. Kralj še ni razumel, da je Hamlet s svojim aktivnim položajem (prirejanje predstave) premaknil celotno situacijo, ki se je začela nepovratno razvijati proti njemu, proti njegovi ideološki usmerjenosti v zabavo: Hamletova predstava nikakor ni bila vesela in to neveselost je pomagala razgaliti situacijo. (Mimogrede, prav s tem Shakespeare trdi, da ima tragedija kot žanr višji umetniški status od komedij, ki jih je sam delal v mladosti).

In tako Hamlet izda kralja: truplo je "na večerji". Nekoč aktivno živahni Polonij z nekaterimi znaki subjekta (vendar le nekaj znaki: poleg dejavnosti je tu potreben tudi um, ki ga pokojnik na splošno ni imel, ampak je imel le psevdo-um - zvit in standardni nabor pravil za sivega kardinala) je postal predmet črvov . Toda navsezadnje je kralj močna analogija s Polonijem, zato ga Hamlet tukaj preprosto obvesti o svoji analogni usodi: psevdosubjekt se lahko pretvarja, da je resničen le v odsotnosti pravega subjekta, ko pa se pojavi original, maske odpadejo in psevdosubjekt postane to, kar v resnici je, v resnici objekt, v realizaciji zapleta mrtev človek.

Poleg tega celotna tema s črvi (»vsa živa bitja mastimo, da jih hranimo, sami pa se hranimo s črvi, da jih hranimo« ipd.) kaže na kroženje aktivnosti in pasivnosti: aktivnost se bo prej ali slej umirila, in pasivnost bo vznemirjena. In to še toliko bolj, če je bila dejavnost s predpono »psevdo«, pasivnost pa je zaenkrat skrivala svoje pravo bistvo. Toda takoj, ko se je znotraj pasivnosti pojavila zavest o dejavnosti samega sebe (klic "Bodi subjekt!" v monologu "Biti ali ne biti ..."), se je ves svet takoj začel premikati, res dejavnost dobila svojo bit, hkrati pa - iz psevdodejavnosti izločila rekvizite iz gledališke kulise in jo prenesla v status pasivnosti.

Na splošno se Hamlet obnaša zelo odkrito in kralj, ki se brani, ga ne le pošlje v Anglijo, ampak dvojčkoma pošlje pismo z ukazom angleškim oblastem (ki so ubogale danskega kralja in mu plačevale davek), naj ubijejo princ. Očitno bi ga sam ubil, a ljudi je strah.

Četrti prizor.

Opisuje, kako gre mladi Fortinbras s svojo vojsko v vojno proti Poljski. Še več, vojna naj bi bila zaradi bednega kosa zemlje, ki je brez vrednosti. Pot vojakov poteka preko Danske in pred odplutjem v Anglijo se Hamlet pogovarja s kapitanom, od katerega izve vse zanj pomembne trenutke. Kaj mu je pomembno? Pred izgnanstvom v Anglijo je zanj pomembno, da ne izgubi duha, in prejme takšno moralno podporo. Tukaj je situacija taka. Ko je zbral vojsko za vojno z Dansko, je Fortinbras Jr. prejel prepoved svojega strica - vladarja Norveške - za to akcijo. Toda on in njegova celotna straža sta prešla v stanje pričakovanja vojne, postala sta bolj aktivna in že se ne moreta ustaviti. Posledično svojo dejavnost realizirajo tudi na nekoristnem potovanju, a se v njem izrazijo. To je primer za Hamleta: ko je aktiven, se ne more preprosto nehati premikati proti svojemu cilju. Če na njej življenjska pot zgodijo se ovire, potem se ne preda, ampak se manifestira, čeprav morda malo drugače, kot je bilo vnaprej načrtovano. Hamlet popolnoma sprejema to držo: »O moja misel, od zdaj naprej bodi v krvi. / Živi v nevihti ali pa sploh ne živi. Z drugimi besedami: »O moja subjektivnost, odslej bodi aktiven, ne glede na to, kaj te to stane. Aktiven si le toliko, kolikor napadaš in se ne ustavljaš pred nobenimi ovirami.

Poleg tega pojav mladega Fortinbrasa takoj po izjavah v prejšnjem prizoru o ciklu pasivnosti in aktivnosti (tema črvov ipd.) daje misliti, da če se vse vrti v krogu, potem mora imeti tudi Fortinbras možnost uspeha v boju za oblast na Danskem: nekoč ga je imel njegov oče (bil je aktiven), nato ga je izgubil (prešel v kategorijo pasivnosti - umrl), zdaj pa, če je zakon cirkulacije pravilen, potem Fortinbras ml. ima vse možnosti, da prevzame prestol. Zaenkrat je to le ugibanje, a ker vemo, da se bo na koncu vse tako izšlo, potem se to naše ugibanje za nazaj izkaže za upravičeno in že sama pojava Norvežana v trenutni sceni, ko že nekoliko vidni obrisi konca celotne igre, se zdi spretna Shakespearova poteza: spomni nas, od kod izvirajo korenine celotne zgodbe, in namiguje na bližajoči se razplet dogodkov.

Peti prizor. Tu ločimo tri dele.

V prvem delu duševno prizadeta Ofelija poje in govori skrivnostne stvari pred kraljico, nato pa še pred kraljem. V drugem delu Laertes, ki se je vrnil iz Francije, z množico upornikov vdre h kralju in zahteva pojasnilo o smrti svojega očeta (Polonija). Pomiri Laertesa in ga prenese med svoje zaveznike. V tretjem delu se Ofelija vrne in svojemu bratu da nekaj čudnih navodil. Šokiran je.

Zdaj podrobneje in po vrsti. Ofelija je znorela. To je bilo pričakovano: živela je v mislih svojega očeta, po njegovi smrti pa izgubila ta svoj temelj - pametni (razumni) temelj svojega življenja. A za razliko od Hamleta, ki je le igral norost in strogo nadzoroval stopnjo svoje »norosti«, je Ofelija zares znorela, saj, ponavljamo, izgubila očetov razum, svojega ni imela. Slednje je dokazovala skozi igro in se ni hotela upreti očetovim napeljevanjem proti Hamletu. Odsotnost duha odpora (duha zanikanja) jo je za dolgo časa oddaljila od Hamleta, ki je, ko je izgubil temelje, našel moč za premik, saj je znal zanikati. Zavrnitev je kapsula, ki spodkopava naboj vložka (petelini volje), po kateri gibanje junaka postane nepovratno. Ofelija ni imela nič od tega, ne zanikanja, ne volje. Pravzaprav zato s princem nista imela polnopravnega odnosa, ker sta si bila preveč različna.

Obenem pa Ofelijina norost med drugim pomeni tudi njen odmik od nekdanje pozicije popuščanja očetovim in torej kraljevim pogledom. Tukaj, ponavljamo, imamo analogijo z norostjo Hamleta. In čeprav sta fiziologija in metafizika njune norosti različni, nam že samo dejstvo spremenjene zavesti v obeh primerih omogoča reči, da se je Ofelija v tem prizoru pred nami pojavila popolnoma drugačna kot prej. Sej, seveda se ji je zmešalo in že v tem je drugačna. Toda glavna stvar ni to, ampak njen nov pogled na življenje, osvobojen nekdanjih kraljevskih odnosov. Zdaj »ves svet obtožuje laži ... in tukaj so sledovi neke strašne skrivnosti« (ali v prevodu Lozinskega: »V tem leži vsaj obskuren, a zlovešč um«). Ofelija je pridobila negacijo, in to je misterij (»nejasen, a zlovešč um«), misterij, kako se negacija pojavi v prazni posodi, ki je izgubila temelj, tj. nekaj, kar je (v primeru Hamleta) osnova za vsa nova gibanja, za vse pravo mišljenje, ki se prebija v prihodnost. Z drugimi besedami, postavlja se vprašanje: kako nastane osnova za mišljenje v tem, kar je nemišljenje? Ali povedano drugače: kako v pasivnosti nastane aktivnost? To je očitno nadaljevanje pogovora o krožnem gibanju sveta, ki je potekal v prejšnje prizore. Umirjanje aktivnosti je res še mogoče nekako razumeti, a kako razumeti aktivacijo pasivnosti, ko nekaj nastane iz nič? Šolastiki so imeli formulo: nič ne nastane iz nič. Tukaj vidimo nasprotno trditev. To pomeni, da je nova Hamletova filozofija implicitno prodrla v številne sloje družbe, da ideologija izgnanega princa živi naprej in deluje po zgledu Ofelije. Načeloma lahko celo rečemo, da so Hamletova prizadevanja, da bi Ofelijo postavil po svoje, na koncu vendarle uspela, čeprav prepozno: ni je več mogoče rešiti. O razlogih za takšno stanje bomo razpravljali kasneje.

Kakorkoli že, Ofelija je v svoji spremenjeni zavesti začela kot Hamlet dajati takšne bisere, da najbolj vedoželjni Shakespeareoslovci otopelijo od nerazumevanja. Mimogrede, medtem ko jih Gertruda ni slišala (Pearl), se je čustveno in torej ideološko postavila na stran svojega sina, ni hotela sprejeti Ofelije: »Ne bom je sprejela,« ker je menila, da je v nasprotje, kraljevi, tabor. Do neke točke je bilo to res. Sama je ostala tam, dokler ji Hamlet ni odprl oči za bistvo stvari v kraljestvu. Toda že na začetku komunikacije med dvema ženskama se situacija korenito spremeni in odnos kraljice do dekleta postane drugačen. Torej, če so bile njene uvodne besede zelo stroge: »Kaj hočeš, Ofelija?«, so potem po prvi štiricetrini pesmi, ki jo je začela peti, sledile povsem drugačne, veliko toplejše besede: »Golobička, kaj pomeni ta pesem pomeni?". Spremenjena Ofelijina zavest jo je na nek način povezala s Hamletom, ju zbližala in to ni moglo ostati neopaženo s strani kraljice.

Pravzaprav je tukaj prva pesem Ofelije, s katero nagovarja Gertrudo:

Kako vedeti, kdo je tvoj dragi?
Prihaja s palico.
Biserna palica na kroni,
Bati s trakom.
Oh, mrtev je, ljubica,
On je hladen prah;
V glavah zelene trate,
Kamen v nogah.
Koprena je bela kot gorski sneg
Roža nad grobom;
Za vedno se je spustil vanjo,
Ne objokovana draga.
(Prevedel M. Lozinsky)

Jasno se nanaša na kralja ("Hodi s palico," poleg tega je kralj Klavdij ljubica kraljice Gertrude). Ofelija pomeni, da so se razmere v državi začele nepovratno razvijati ne v korist obstoječe oblasti in da je kralj blizu smrti, kot tisti popotnik, ki gre k Bogu: vsi bomo nekoč stali pred njim. Še več, v drugem četverišču reče celo: o, ja, on je že mrtev. V tretji četverici je oznanjeno, da »ga ... ni draga žalovala«, tj. da kraljico očitno čaka enaka žalostna usoda in ne bo mogla žalovati svojega moža. Vemo, da se bo vse tako zgodilo in da je Ofelija na podlagi svojega videnja politične situacije znala pravilno napovedati usodo kraljevega para. Lahko rečemo, da je v njej skozi bolezen začela zoreti sposobnost mišljenja. (Glej opombo 4).

Nadalje izda bližajočemu se kralju (mimogrede - v prozi, tako kot Hamlet, od nekega trenutka komunicira s kraljem in njegovimi sostorilci v jeziku napetosti in v zakulisju - prav v prozi): »Pravijo, da sovin oče je bil pek. Gospod, vemo, kdo smo, vendar ne vemo, kaj lahko postanemo. Bog blagoslovi vaš obrok!" (prevedel M. Lozinsky). Tukaj je jasno sklicevanje na Hamletovo idejo vezja. Besedno zvezo "sov oče je imel peko kruha" je res mogoče nekako na daljavo povezati z nekaterimi zgodovinskimi aluzijami v življenju Anglije v Shakespearovem času, kot to poskušajo nekateri raziskovalci, a veliko bližje in bolj razumljivo je razumevanje da je imela ena esenca (pri sovi) začetek druga esenca (hlebnica), zato »vemo, kdo smo, ne vemo pa, kdo lahko postanemo«. Ofelia pravi: vse je spremenljivo, smeri sprememb pa so zaprte za razumevanje. To je ista stvar, vendar postrežena pod drugačno omako kot Hamletov govor o črvih in kraljevem potovanju skozi beračeva čreva. Zato svoj stavek konča s stavkom: »Bog blagoslovi vašo jed,« kar jasno nakazuje tisti pogovor med princem in kraljem. Navsezadnje je to spet izjava o skorajšnji smrti monarha, ki bo kmalu postal predmet nečije maše. Toda vsega tega ne sliši zaradi svoje ideološke naravnanosti proti duši osebe, posledično - nagnjenosti k neumnosti, in verjame, da so ti pogovori njena "misel o očetu". Ofelija, ki poskuša razjasniti svoje uganke, poje novo pesem, ki pripoveduje, da je deklica prišla k fantu, je spal z njo, nato pa se ni hotel poročiti, ker se je pred poroko prelahko vdala. Tukaj je vse jasno: iz pesmi izhaja, da je vzrok vseh težav (vključno s tistimi Ofelije same) padec morale. Pravzaprav spet odmeva Hamlet, ki je kralja (tudi ko še ni vedel za umor svojega očeta) obtožil nemoralnosti. Izkaže se, da Ofelija v obravnavanem prizoru spominja na Hamleta na začetku predstave.

V drugem delu prizora se pojavi pobesneli Laertes. Ogorčen je nad nerazumljivim očetovim umorom in njegovim prav tako nerazumljivim, skrivnim in hitrim pokopom (vendar je vse to zelo v skladu z njegovim statusom sive eminence, ki je delal vse na skrivaj: kako je živel, tako je bil pokopan). ). Poln je želje po maščevanju, kar ponovi situacijo s Hamletom: tudi on gre proti maščevanju. Toda, če Laertes, ne vedoč niti o vzrokih Polonijeve smrti niti o morilcu, pokaže nasilno dejavnost, potem je Hamlet, nasprotno, sprva le notranje kipel, ni vrgel svojega potenciala zaman, ampak je le jasno spoznal celotno situacijo. , je začel delovati in se samozavestno premikal proti cilju. Poleg tega je bil njegov cilj povezan ne le in ne toliko z maščevanjem, temveč z rešitvijo očetove duše in umiritvijo (stabilizacijo) razmer v državi. Laertes pa ne razmišlja o blaginji ljudi, fiksiran je izključno na idejo maščevanja in ne potrebuje ničesar drugega: »Kaj je to, kaj je ta luč, ne vseeno mi je. / Ampak, naj bo, za lastnega očeta / bom maščeval! Ne zanima ga filozofsko preverjeno stališče, ne zanima ga temelj sveta ("Kaj je to, kaj je ta svetloba, meni je vseeno"), je čista spontanost, aktivnost, a brez smiselnosti. Če je na začetku predstave bral Ofelijino moralo in si s tem prisvajal nekakšno inteligenco, je zdaj to popolnoma opustil in prešel v aktivno nesubjektivnost. In zato ne preseneča, da vstopi pod vpliv kralja (čeprav bi še pred nekaj minutami lahko imel oblast nad njim), kar pomeni, da si podpiše kazen, kot Polonij. Vrnitev Ofelije ga o tem obvesti v tretjem delu prizora: »Ne, umrl je / In bil pokopan. / In ti si na vrsti. Pokrajina je tukaj zelo dobro premišljena. Sprva, preden se je pojavil brat, je Ofelija odšla, ker je imela upanje na njegovo neodvisnost, kar je začel kazati, ko je z množico vdrl v kralja. Ko se je predal kraljevi oblasti in je postalo jasno, da je postal orodje tuje igre, je postala očitna njegova usoda, o kateri je povedala po vrnitvi.

Šesti prizor.

Horace prejme pismo od Hamleta, v katerem poroča o svojem begu piratom, prosi, naj priložena pisma dostavi kralju in nujno odhiti k njemu. Hkrati se podpiše: “Tvoj, v kar ne dvomiš, Hamlet,” ali v pasu. M. Lozinsky: "Tisti, o katerem veš, da je tvoj, Hamlet."

Vsa pisma so v prozi. To pomeni, da je princ izjemno vznemirjen, nagnjen k prevzemu oblasti (spomnimo se, kako si v četrtem prizoru obljublja »živeti v nevihti ali pa sploh ne živeti«) in zato izjemno previden v izrazih. Pravzaprav besedilo sporočila ne dopušča dvoma o tem: vse je v njem povedano le na splošno, nevtralno - v tem skrajnem primeru, če nenadoma pade v roke kralja. Hamlet bo prijatelju povedal določene informacije le na osebnem srečanju, ker le njemu zaupa, zaupa pa zato, ker o tem »ve« (ali »ne dvomi«). Zanj je znanje tista moč, ki odpira ljudi drug drugemu. Res je subjekt!

Sedmi prizor.

Pripoveduje, da se je Laertes končno spremenil iz subjekta dejavnosti v nekakšen neživ inštrument, popolnoma odvisen od kralja: "Sire ... nadzorujte me, / jaz bom vaš instrument." Hkrati pa Laertes že iz Klavdijevih ust ve, da cilj njegovega maščevanja - Hamleta - podpira ljudstvo, tako da se pravzaprav upira vsej javnosti. To je očitno protislovno, zmotno stališče, saj nasprotovati ljudstvu pomeni zahtevati vodstvo z upanjem, da bodo ljudje sčasoma sprejeli zagovarjano stališče. Laertes je zamudil priložnost, da postane vodja. Še več, očitno se je postavil v vlogo instrumenta v rokah drugih. Izkaže se, da se po eni strani trdi, da je aktiven (nasprotuje ljudstvu), po drugi strani pa postane pasiven (spremeni se v instrument). To protislovje mora neizogibno razstreliti njegov obstoj, ga pripeljati v globoko krizo. Na to ga je že v petem prizoru opozorila sestra. Zdaj vidimo, da se situacija razvija v to smer. Še več, njegovo logično protislovno stališče izbruhne in postane očitno potem, ko je kralj prejel Hamletovo sporočilo o njegovem bivanju na Danskem in o njegovem skorajšnjem obisku pri njem. Kralj se je odločil ukrepati: ubiti princa za vsako ceno, vendar s prevaro (s premeteno izmišljenim psevdo-poštenim dvobojem), s povezovanjem Laertesa sem (morda zaman, ga je podredil?). Ko je Laertes pristal na to, je izgubil vse moralne razloge za svoj obstoj in pokazal svojo popolno zmoto.

Povedati je treba, da je dejanje kralja mogoče razumeti kot njegovo aktivacijo in ga v tem smislu obravnavati kot vredno na ozadju aktivnega subjekta - Hamleta. Ampak ali je? Mislim, da ne. Dejstvo je, da Hamlet nastopa odprto: v njegovem pismu zelo jasno poroča o prihodu z željo, da pojasni razloge za hitro vrnitev. Seveda ne poroča o pomembnih podrobnostih svojega boja za resnico v tem življenju. Je pa »gol«, tj. gola, odkrita in brez olepšav – taka kot je. Kaj je on? On je subjekt, v dokaz česar svojemu podpisu pripisuje »ena«. »Eno« je tisto, kar bo v poznejšem razvoju evropske filozofije povzročilo Fichtejev »čisti jaz«. »Eno« je trditev o njegovi moči in pomenu, katerega moč in pomen je v zanašanju na lastno dejavnost ... Je vzajemno jamstvo sile pred dejavnostjo in dejavnosti pred silo ... To je tisto, kar je v subjektu, njegov skoraj absolut, ki izvira iz sebe (po božji volji), samoaktivacija.

Kralj ravna drugače. Je skrivnosten. Njegov svet je v zakulisju. Po Polonijevi smrti ni ničesar razumel, ostal je enak, črno je zamenjal za belo in belo za črno. Kralj je najbolj statičen lik v predstavi. Ali ima lahko resnično aktivnost? Ne, ne more. Njegova dejavnost ima predpono "psevdo", njegova dejavnost ostane prazna. In še toliko bolj se potem Laertesova zmota poveča, saj ne postane le derivat neke sile, ampak postane derivat psevdodejavnosti, ki ne vodi nikamor, natančneje, vodi nikamor, v praznino, v nič. smrti.

Laertes sam se je pripeljal v tako rekoč obsojeno stanje, da je na nepošten način na Klavdijevo pobudo pristal na umor Hamleta. Ob tem je pomembno, da je celoten tok dogajanja predstave zašel v nepovraten padec v grozo teme. Že zdaj postaja jasno, da Hamlet ni najemnik, kot tudi Laertes ni najemnik. Prvi mora izginiti, ker se uporaba delovanja psevdodejavnosti (pravzaprav antidejavnosti) nanj ne more končati z ničemer drugim kot z izničenjem njegovega lastnega delovanja: »minus« zla, naložen na »plus« dobrega, daje nič. Drugi (Laertes) mora propasti, ker je izgubil vse razloge za svoj obstoj in ni imel duha zanikanja, ki bi mu dal moč, da bi se rešil iz nastale eksistencialne praznine (kot je bilo v primeru Hamleta). v njegovem času).

Posledično se je drama osredotočila na svoj razplet. Končno se bo zgodilo v petem, zadnjem dejanju, a že v sedmem prizoru četrtega dejanja izvemo mračno novico: Ofelija se je utopila. Utopila se je kot nekaj efemernega, nezemeljskega. V opisu njene smrti ni nič strašnega, nasprotno - vse je bilo zelo lepo, na nek način celo romantično: skoraj se ni utopila, ampak se je zdelo, da se je raztopila v rečnem ozračju ...

Zgodilo se je tisto, kar se je moralo zgoditi. Ko je izgubila eno osnovo zavesti v obliki očeta, je Ofelija stopila na pot Hamleta. Zdi se, da je zastava v njenih rokah. Toda zdaj ji je odvzeta še ena osnova zavesti - Laertes in celo njen ljubljeni (ja, ja, tako je) Hamlet. Čemu je njeno življenje? Ženska živi, da ljubi, in če ni nikogar, ki bi ga ljubil, zakaj potem potrebuje vse te rože?

Vendar pa je tu vprašanje: opis smrti Ofelije izvemo od kraljice, kot da bi sama opazovala, kaj se je zgodilo. Mogoče je bila prav ona vpletena v to tragedijo? Če je to dovoljeno, se vpraša, zakaj ji je bilo tega treba? Njen ljubljeni sin navsezadnje ljubi Ofelio in to je pomembno. Poleg tega je kraljica po razjasnitvi razmerja s Hamletom, ko je ubil Polonija, očitno čustveno prešla na njegovo stran, tako kot je prešla na njegovo stran Ofelija, ko je začela, sicer figurativno, a stvari imenovati s pravimi pravimi. Na splošno sta ti dve ženski postali zaveznici, kot nam pozneje sporoča Gertruda v prvem prizoru petega dejanja: »Sanjala sem o tebi / da bi te predstavila kot Hamletovo ženo.« Zato kraljice sploh ni zanimala Ofelijina smrt. Nobenega razloga ni, da bi kralja sumili umora, kljub njegovemu previdnemu odnosu do nje, potem ko je ponorela (po Hamletu se mu vsaka norost, torej nasprotovanje zdi nevarno). Seveda se spomnimo, kako je v petem prizoru ukazal Horatiu, naj jo »poglej v obe smeri«, ne spomnimo pa se, da bi jo ukazal ali vsaj nekako namignil na njen umor, še posebej, ker smo po ukazu »poglej« je videl, da sta Ofelija in Horacio ločena drug od drugega, zato s strani Horacija ni bilo in ga ni moglo biti, saj je bil na strani Hamleta, ki Ofelijo ljubi, in ne na strani kralja. Končno je po zadnjem nastopu Ofelije (v petem prizoru) in novici o njeni smrti (v sedmem prizoru) minilo zelo malo časa – toliko, kolikor je bilo potrebno za pogovor med kraljem in Laertom, ki sta bila vse skupaj. tokrat, tako da kralj ni mogel organizirati njenega umora: prvič, pod Laertesom to ni bilo mogoče storiti, in drugič, bil je zaposlen z organizacijo Hamletovega umora in njena figura se je zanj umaknila v ozadje ali celo bolj oddaljen načrt za ta čas.

Ne, Ofelijina smrt nima političnega, ampak metafizičnega razloga, natančneje, ta razlog je v usklajenosti likovne strukture dela, v kateri je vsaka poteza likov pogojena z notranjo logiko razvoja dogodkov. . Tega v življenju ni, vendar je to tisto, kar razlikuje umetniško ustvarjanje od običajnega vsakdana, da je nekaj kreativna ideja, ki služi kot meja za možna in nemogoča dejanja (pa tudi za vsako nujnost). Ofelija je umrla, ker so se okoliščine njenega življenja, njenega bitja tako razvile. Če so se podrli temelji (vključno s smislom obstoja), potem na mestu bivanja ostane ožgana luknja niča.

Analiza četrtega dejanja preučevanja Hamleta

Tako je v četrtem dejanju treba povedati naslednje. Hamlet se je aktiviral in zaradi enotnosti notranjega in zunanjega sveta je ta njegova subjektivna aktivacija prešla na celotno vesolje, premaknila vse s tal in do skrajnosti razgalila bistveno osnovo junakov predstave. Hamlet je subjekt iz sebe (»eno«). Kralj je strahopetni morilec, ki dela zlo z napačnimi rokami v tajnih spletkah. Ofelija - junakinja, ki ne pozna sebe, ki ne vidi svojega cilja - seveda umre. Laertes se odpove sebi in postane instrument v kraljevih rokah: subjekt je postal objekt. Vse se razjasni. Po Polonijevem umoru se vsak »psevdo« loči od njegovega nosilca: zdaj je jasno, da je psevdodejavnost pravzaprav nedejavnost, tj. pasivnost. Tukaj imamo verigo naslednjih transformacij:

dejavnost (prvotna dejavnost kralja za prevzem oblasti) se spremeni v psevdoaktivnost (kraljeva dejanja postanejo sekundarna glede na Hamletova dejanja), ta pa v pasivnost (ugibana prihodnost kralja).

Ta veriga je nastala pod vplivom Hamletovega gibanja:

seštevek pasivnosti in zanikanja se preobrazi v samospoznanje in v tem manifestira svojo aktivnost, subjektivnost, ki postane skoraj absolutna, tj. izven svojih meja. Slednji je subjekt, ki spoznava svet in ga s spoznavanjem preoblikuje.

Resnična dejavnost Hamleta, ki se razvija za dobro, črpa vitalnost iz lažne dejavnosti kralja (ki živi od kamuflaže svojega bistva), kar zagotavlja tisti cikel dejavnosti in pasivnosti, na katerega Shakespeare ves čas namiguje skozi četrto dejanje (glej opombo 5).

5. dejanje študije Hamleta

Prva scena. Lahko ga razdelimo na tri dele.

V prvem delu dva grobarja kopljeta grob in se pogovarjata o tem, da je namenjen utopljenki. V drugem delu se jim pridružita Hamlet in Horatio. V tretjem delu se odkrije, da je Ofelija utopljenka, v grobu pa pride do boja med Hamletom in Laertom, ki se je približal s pogrebnim sprevodom.

Prvi del je verjetno najbolj skrivnosten v celotnem prizoru. Sploh dejstvo, da se to dogaja na pokopališču, vzbuja žalostne slutnje: tragedija se bliža vrhuncu. V besedah grobarjev ni nič veselega, svetlega. Poleg tega prvi grobar, ki daje ton celotnemu pogovoru, očitno gravitira k "filozofskemu" besedišču. Vse mu je treba povedati s pretirano zapletenostjo - v istem duhu, v katerem so se nekoč skušali izraziti Polonij in dvojčka, posnemajoč sholastike. Na primer, tukaj je njihov pogovor o utopljenki:

Grobar 1: ...Lepo bi bilo, če bi se v samoobrambi utopila.

Drugi grobar: Stalno in odločeno.

Prvi Grobar: Pogoj je treba dokazati. Brez tega ni zakona. Recimo, da se zdaj utopim z namenom. Potem je to trojna zadeva. Eno - to sem naredil, drugo - to sem uresničil, tretje - to sem naredil. Utopila se je z namenom.

Kje je, prosim, logična povezava v besedah prvega grobarja? Prej spominja na delirij norca, ki se je nenadoma odločil, da bo pametoval pred partnerjem. Toda v tem je bistvo, da so pravniki s šolsko izobrazbo v tem duhu grajali na sodiščih, se poglabljali v besedne nianse, a niso videli resnično življenje. Torej tukaj. Naveden je primer: "Recimo, da ... se utopim ...". V zvezi s samim seboj je popolnoma enako reči "priveden v izvedbo", "naredil" ali "dokončal". A grobar trdi nekaj razlik. Seveda so – leksikalne. In to je povsem dovolj za naše besedičenje, da se prepiramo o nekakšni tripartitni stvari. Hkrati pa mu vsa ta »trojnost« na nerazumljiv, fantastičen način omogoča sklepati: »To pomeni, da se je z namenom utopila.«

Tudi drugod delirij prvega grobarja ni nič manj uglajen. Vse to nakazuje, da je vsa tista filozofska psevdointeligenca, s katero so se zvesti kraljevi služabniki poskušali razmetavati prej, zdaj, potem ko je Hamlet aktiviral celotno Oikoumene in posledično vanj vnesel svojo filozofijo (ki ji zdaj lahko rečemo filozofija resničnega). življenja), je potonila na samo dno človeška družba, na sama dvorišča, do grobarjev, tako rekoč v grob. Hkrati so njeni apologeti začeli veliko bolj spominjati na norce kot na igrajočega (pretvarjajočega) Hamleta.

Ko je prvi grobar izdal svoje proholastne pene, jih je zaključil s pesmijo o minljivosti življenja, o tem, kako vse umira. To ni nič drugega kot nadaljevanje misli kralja in kraljice, ki sta jo izrazila na začetku predstave (1. dejanje, 2. prizor): »Tako je nastal svet: živi bodo umrli / In potem življenje odšla bo v večnost.« Vse to spet upepeli kraljevi ideologem, katerega bistvo je zabavati se, dokler si živ, ko umreš, pa bo zate vsega konec za vedno. To je najpopolnejša protikrščanska pozicija žgalcev življenja z nevero v Boga in življenje duše po smrti mesa.

Izkazalo se je, da je položaj Hamleta veliko bližje Bogu kot položaj kralja. Tu sta dva momenta. Prvi je ta, da princ resno jemlje mučenje duše grešnika (očeta) v peklu, kralj pa to obravnava kot izum. Druga točka, ki je postala vidna po pogovoru grobarjev in je neposredno povezana s prvo, je naslednja: po kralju in njegovi ideologiji so vsa gibanja v življenju kot črta z začetkom in koncem, vendar po za Hamleta so vsa resnična gibanja krožna, ko začetek nekoč postane svoje nasprotje., in ta se bo sčasoma tudi odpovedala sebi, ko bo postala enaka izhodišču, iz katerega je šlo poročilo. In ker je človeka ustvaril Bog po svoji podobi in sličnosti in on sam vsebuje začetek in konec, kot katera koli točka kroga, pri čemer je absolutna dejavnost, potem mora biti tudi človek dejavnost s krožno naravo bistvo, končno mora videti, da je njegovo življenje po smrti življenje njegove duše v Bogu in z Bogom. Subjektivna krožnost se izkaže za imanentno božanskemu načrtu, medtem ko linearno-monotono gibanje po tipu rojstvo-življenje-smrt razkriva samo po sebi protibožanske, dekadentne poteze. Sežiganje življenja se Višjemu izkaže za sporno, zato so vsi predstavniki te ideologije oddaljeni od Njega, kaznovani z duševno zaostalostjo v obliki nezmožnosti realističnega razmišljanja, tj. svoje duševne napore ustrezno povezati z življenjem, kakršno je. Usmerjenost proti vzvišene ideje, nasprotno, ugaja bogu, zaradi česar je Hamlet - glavni predstavnik v predstavi takšnega položaja - nagrajen z njegovo prisotnostjo duha, zmožnostjo spoznavanja in razmišljanja. Ponavljamo, da ne govorimo o nekem posebnem geniju protagonista, ki na splošno ni viden, ampak govorimo o elementarni sposobnosti uporabe svojega uma za predvideni namen.

Hamlet je subjekt, ker v sebi čuti (spozna) Boga (glej op. 6, 7). Ob tem je očitno, da sta kralj in četa antipodanika, saj v njih ni boga.

Toda potem se človek vpraša, kakšna je povezava med vsem prinčevim norčevanjem iz sholastike na eni strani in našim potrjevanjem njegovega vitalnega in resnično krščanskega pogleda na svet na drugi? Navsezadnje so bili najboljši sholastiki veliki teologi in so skušali človeka približati Bogu. Zdi se, da v resnici Shakespeare ni bil ironičen nad sholastiko samo, temveč nad ničvredno prakso posnemanja, ko so, skrivajoč se za velikimi umi človeštva, poskušali preriniti svoja nizkotna dejanja - dejanja. Z uporabo tiste oblike globoke abstrakcije, brez katere ni mogoče jasno povedati ničesar o Bogu in ki so jo uporabljali pravi sholastični filozofi, so številni špekulanti tistega časa prikrivali pravo vsebino svojih namenov - protibožje, sebične namene. Pod krinko pripadnosti najvišjim vrednotam so mnogi živeli v veseljačenju in pozabi na odrešitev svoje duše, uživali pa so le v današnjem času. Posledično je bila sama ideja o Bogu očrnjena. In prav proti takšnemu protibožanskemu odnosu se je boril Hamlet (Shakespeare). Njegov celoten projekt je oživljanje božjih zapovedi v njihovi zadnji obliki, tj. v obliki dejstva, da je treba vsako dejanje povezati s tem, ali je dobro (božje dobro) ali ne. V zvezi s tem lahko njegovo idejo o kroženju vseh gibanj razumemo kot vrnitev h krščanskim vrednotam (protestantizem). Subjektivnosti ne potrebuje sam po sebi, ampak kot mehanizem, s katerim se bo (z vedenjem o zadevi) odrekel nesprejemljivi protibožanski bahanaliji in se vrnil (tudi z vedenjem o zadevi) v naročje Njegove resnice, ko bo svet je dan naravno, kot je, ko kateri koli trenutek ni razložen iz njih samih, temveč iz njihove povezave z njegovim svetom.

Vse to je prikazano v drugem delu prizora, kjer se Hamlet pogovarja s prvim grobarjem. Za začetek merita svojo intelektualno moč v temi, ki razpravlja o tem, komu je namenjen pripravljeni grob. Grobar ugiba zaradi ugibanja, Hamlet pa ga spravi na površje:

Hamlet: ... Čigav je to grob ...?

Prvi grobar: Moj, gospod.

Hamlet: Res je, da si, saj ležiš iz groba.

Grobar 1: Nisi iz groba. Torej ni tvoje. In jaz sem v njem in zato ne lažem.

Hamlet: Kako ne moreš lagati? Ostaneš v grobu in rečeš, da je tvoje. In to je za mrtve, ne za žive. Torej ležiš v grobu.

Hamlet vse vidi v povezavi z bistvenim stanjem stvari, njegova razmišljanja so razumljiva, ustrezajo resničnemu stanju stvari in so samoumevna. To vzame.

Potem pa se končno izkaže (tudi po preboju skozi psevdosholastično razmišljanje grobarja), da je grob namenjen ženi. Grobokopač sholastik o njej nikakor noče govoriti, saj ona (torej Ofelija) ni bila iz njegovega miselnega sistema. Pravzaprav se spomnimo, da je Ofelija pred smrtjo stopila na pot Hamleta, čeprav je šla sama - brez ne namena ne moči. Zato je njeno gibanje zaznamovala le začetna poteza namenov, nato pa se konča v tej strašni zemeljski jami. Pa vendar je umrla pod zastavo subjektivnosti, tj. pod zastavo nove filozofije. In to prvemu grobarju očitno ni po godu.

Po tem Hamlet "komunicira" z lobanjo nekega Yoricka. Zdi se, da je bistvo tega dejanja v tem, da živi junak drži v rokah lobanjo razpadlega junaka. Tu se življenje združi s smrtjo, tako da se ti dve nasprotji (tako fizično kot v spominu princa, ko v mrtvem vidi odmeve nekoč živečega) združita. Naslednji trenutek ima enak pomen, ko Hamlet pove Horatiu, da lahko veliki Aleksander Veliki z nizom transformacij svojega telesa po smrti postane ne tako velik čep v sodu. In tu in tam se združijo nasprotja. To je še vedno ista tema kroženja gibanja, ki jo je Hamlet začel raziskovati v četrtem dejanju. Zanj je že popolnoma očitno, da so takšne dialektične konstrukcije nujne za ustrezen opis sveta; hkrati pa jasno sledi takrat znanemu sholastičnemu filozofu Nikolaju Kuzanskemu, pri katerem ideja o Bogu implicira, da je zaprt vase, ko njegov začetek sovpada z njegovim koncem. To ponovno potrjuje našo misel, da Hamlet filozofsko gledano vidi svojo nalogo v obnovi sholastike, vendar ne v formi, temveč v obliki vsebine – torej poštenega odnosa do Boga in vizije človeške duše, ki jo omogoča povezovanje vsega v eno celoto, z enim samim temeljem - Bogom.

Pomembno je, da podatek, da je grob namenjen ženi (Ofeliji), meji na temo, da se zbližujejo nasprotja. To nakazuje, da je Ofelijina smrt nekako povezana z njenim življenjem. Zdi se, da je ta povezava v trditvi, da poleg smrti Ofelijinega telesa živi tudi nasprotje tega telesa - njena duša. Mrtvo telo junakinje meji na njeno živo dušo - to je glavni pomen drugega dela prvega prizora. Toda kaj to pomeni živa duša? Ali je mogoče reči, da je duša živa, ko gori v ognjenem peklu? Komaj. Ko pa je v raju, potem je to mogoče in celo potrebno. Izkaže se, da je Ofelija v raju kljub svoji (samo v določenem smislu) grešni smrti, saj se je pokesala svojih nekdanjih grehov (odkupila se je za Hamletovo izdajo s tem, da se je pridružila njegovemu taboru), in ni umrla zato, ker se je vrgla v reko. , ampak zato, ker so usahnili ontološki temelji njenega življenja. Ona - kot pravi kraljica - ni storila hotnega dejanja, da bi si odvzela življenje, ampak ga je sprejela kot naravno raztapljanje v naravi rečnega ozračja. Ni se namenoma utopila, enostavno se ni upirala potopitvi v vodo.

Na koncu je zanimivo, da je med pogovorom z grobarji Hamlet star trideset (ali celo malo več) let. Hkrati se je celotna predstava začela, ko je bil star okoli dvajset. Celoten čas tragedije se ujema z nekaj tedni, no, morda meseci. A. Anikst se sprašuje: kako vse to razložiti?

V okviru vizije dela, ki smo jo razvili v tej študiji, smo to dejstvo praktično že pojasnili. Trdimo, da je potek časa za Hamleta določen z notranjim delovanjem njegovega duha. In ker se je po izgnanstvu z njim odvijalo zelo intenzivno dogajanje in je bil ves ta čas v močni napetosti zavesti, je njegovo nenavadno hitro staranje povsem razumljivo. Podobno smo videli že prej: ko je govoril z duhom v prvem dejanju, ko je govoril s Polonijem v tretjem dejanju (ko mu je svetoval, naj se ne umakne kot rak pred težavami), ko je čas za njegovo meso. zgoščena v skladu s svojim notranjim delom na sebi.. Enako velja tudi v tem primeru: Hamlet se je postaral (natančneje dozorel), ker je imel resno notranje delo. Po astronomskih standardih je to nemogoče, poetično pa je mogoče in celo potrebno. Nujno – z vidika ideje izoliranosti in s tem popolnosti (in s tem popolnosti) celotne predstave. A več o tem kasneje.

V tretjem delu prizora vidimo Ofelijin pogreb. Hamlet sprva vse opazuje od strani, ko pa Laertes skoči v grob k tam potopljenemu truplu in začne objokovati: »Napolni mrtve z živimi,« pride iz skrivališča, sam skoči v grob in se spopade z Laertes, ki kriči: "Naučite se moliti ... Vi, prav imate, žal vam bo." Za kaj se gre?

Spomnimo se, da se Hamlet tik pred pogrebom znova sklicuje na idejo o enotnosti nasprotij. In potem vidi, da Laertes hiti k mrtvi sestri z besedami "Napolnite mrtve z živimi", kar kaže na željo po identifikaciji živih in mrtvih v enem samem grobnem neredu. Zdi se, da je to povsem skladno z razpoloženjem princa, vendar le na prvi pogled. Konec koncev, za kaj si je Laertes prizadeval? Hitel je k neposrednemu enačenju nasprotij. Vemo namreč (lahko ugibamo), da Hamletova filozofija preko njegovih zaveznikov-akterjev že lebdi v javnih zavesti kraljevine, da informacije o njej prodirajo v vse pore javnega življenja, saj so očitno prišle do kralja in njegovo spremstvo. Vsrkavali bi njene življenjske sokove, a kakorkoli že, delujejo v svoji vlogi, znotraj svoje stare paradigme, po kateri naj bi pravo, življenjsko filozofijo zamenjala psevdoučenost in pod to omako (psevdo- scholastic), da bi upravičili prevaro vsega in vseh, pridobili osnovo možnosti njihove neskončne zabave. To naredijo na naslednji način. Vzamejo glavne določbe resnične filozofije, jih odtrgajo od življenja, jih tako uničijo in jih v tako neživi obliki uporabljajo za predvideni namen. Na primer: vzamejo tezo »nasprotja se stekajo« v statiki in je ne razumejo tako, da bo eno postalo drugo kot rezultat zapletenega dinamičnega procesa transformacije (natančno tako ima Hamlet tako v svojih pogledih kot v samem dejstvo njegovih sprememb v okviru predstave), ampak kot neposredna danost. Posledično se njihova levica izenači z desnico, črno z belim in zlo z dobrim. Enako se zgodi z Laertom: v želji poistovetiti življenje in smrt skozi njuno primitivno poravnavo je želel Ofelijo prenesti v nasprotno stanje od tistega, v katerem je začela biti s spremenjeno zavestjo, tik pred smrtjo. In ker je bila že takrat pravzaprav Hamletova zaveznica, jo Laertes vsaj v zadnjem hipu hoče označiti v svojem, t.j. proroyalty. To je tisto, kar Hamleta upira, ga spravlja v boj. Hamlet se tu bojuje za svetel spomin svoje ljubljene, da je ne bi imeli niti za izdajalko niti za sokrivko kraljevih spletk.

Tu se lahko kdo vpraša: kako sta Hamlet in Laertes vedela (ali razumela), da je Ofelija spremenila svoj pogled? Gre za to, da ima filozofija v predstavi vsebinski status. Je neke vrste eter, material, kolikor omogoča izvajanje ene ali druge dejavnosti. Filozofija se izkaže za okolje delovanja in hkrati orodje, ki se uporablja za doseganje želenega rezultata. Naša celotna analiza o tem ne pušča nobenega dvoma. Zato v pesniškem kontekstu poznavanje položaja enega ali drugega junaka, ki se je vpletel v tok dogajanja, za vse druge junake ni čudež, ampak pravilo. Celotna optika sveta je okoli njih popačena glede na njihov način razmišljanja, a ves svet začne izkrivljati percepcijo takih junakov. Pride do medsebojne spremembe mnenj likov drug o drugem, takoj ko se v svojih mislih nekoliko premaknejo glede svojega prejšnjega položaja. In čim bolj je junak vpet v tok dogajanja, bolj to velja zanj. Lahko rečemo, da z udeležbo na dogodkih prispeva svoj delež k izkrivljanju pesniškega prostorsko-časovnega kontinuuma. A s tem odpre svoj notranji svet zunanjemu in posledično postane viden drugim akterjem, ki so vpleteni v vrtinec sprememb. Zato Laertes vidi pravo situacijo pri Ofeliji in jo želi na prevaro spremeniti. Hamlet pa to vidi in prepreči takšno prevaro, ki v Laertesovih žalostinkah nekoliko spominja na molitev. Toda v tej molitvi ni resnice, zato Hamletov klic, okrepljen z grožnjo: "Naučite se moliti ... Res vam bo žal." Laertes bo še vedno obžaloval, da se je na dan žalovanja odločil postati norec. Laertes je primitivni lažnivec in Hamlet mu to vrže v obraz: »Ti lagal(poudarjeno jaz - S.T.) o gorah?

Situacija je napeta do skrajnosti, kot tetiva loka, iz katere bo kmalu priletela puščica.

Drugi prizor, zadnji, v katerem ločimo štiri dele.

V prvem Hamlet pripoveduje Horaciju o tem, kako je kraljevo pismo, ki sta ga Rosencrantz in Guildenstern nesla v Anglijo in po katerem naj bi Hamleta usmrtili, zamenjal s svojim pismom, po katerem sta dvojčka sama obsojena na smrt. . V drugem delu Hamlet prejme povabilo kralja, da se udeleži dvoboja z Laertesom. V tretjem delu vidimo sam dvoboj, v katerem in okoli katerega padejo kralj, kraljica, Laertes in Hamlet. Slednji pred smrtjo oblast v državi zapusti Fortinbrasu. Pojavi se v četrtem delu prizora in ukaže, naj Hamleta pokopljejo s častmi.

Natančneje je zadeva sledeča. Po Ofelijinem pogrebu Hamlet pravi: »Kot da vse. Dve besedi o nečem drugem. Zdi se, da je opravil pomembno delo, zdaj pa se želi lotiti drugega. Ker je njegov posel na splošno ena stvar - trditev o zanesljivosti, torej božji podobnosti obstoja sveta, potem bi se moral njegov "kot da je vse" seveda nanašati na to. V tem kontekstu se celotna situacija s pogrebom in najprej z njegovim bojem z Laertom zdi del njegove afirmacije božanskega, tj. zaprta (krožna) struktura medčloveških odnosov. Konkretno: Hamlet je v tem dejanju dobro vračal dobremu (vrnil je dobro ime Ofeliji, ki je pred smrtjo stopila na pot resnice). Zdaj pravi "Dve besedi o nečem drugem", tj. o drugem dejanju, ki pa nikakor ne more biti povsem drugačno, ločeno od njegove glavne dejavnosti, saj drugih preprosto nima. »Drugo« dejanje je nasprotno od tega, kar je bilo na pogrebu, vendar v okviru prejšnjih namenov. In če se je takrat vračalo dobro na dobro, je zdaj čas, da spregovorimo o vračanju zla na zlo. V tem primeru se bo vse zaprlo: abstraktne miselne oblike o enotnosti nasprotij v življenju se realizirajo na ravni interakcije dobrega in zla ter v tako preprosti in jasni obliki, ko se dobro odzove z dobrim, zlo pa se obrne. v zlo za tistega, ki je to storil (glej opombo 8). In kot dokaz za to pove Horaciju, kako je zamenjal pismo, ki sta ga Guildenstern in Rosencrantz odnesla v Anglijo na njegovo usmrtitev, s pismom z obratno vsebino, po katerem bi morala biti ta dva usmrtena. Dvojčka sta v Anglijo prinašala zlo, ki se je obrnilo proti njima: "Sama sta to naredila."

Tako Hamlet skozi zgodbo o vračanju zla zlu dokončno izostri temo maščevanja. Prej je bilo to v ozadju, bolj pomembno mu je bilo zgraditi celoten sistem odnosov, ki temelji na svetovnem nazoru trajnosti, torej na filozofiji božjega kroga. Zdaj, ko je vse to narejeno, je čas za naslednje korake, ko se abstraktna določila prevedejo v konkretne. In če situacija s kraljem, ki je kriv tako za smrt prinčevega očeta kot za poskus njegovega umora, zahteva maščevanje, potem je tako. In tako, ko kralj prek Polonijevega namestnika - majavega in okrašenega Osrica - v istem duhu, v duhu zakulisja, izzove Hamleta na dvoboj z Laertesom, ta privoli, saj postane situacija izjemno jasna. Pravzaprav je prepričan v svoje sposobnosti, saj "stalno telovadi". Videli smo, da se je Hamlet skozi celotno igro »vadil« v besednih spopadih s tekmeci, pri čemer je gradil svoj novi (vendar dobro pozabljeni stari) ideologem, tako da je prihajajoči boj v obliki mečevanja z rapirjem pravzaprav zadnji , že končna izjava.njegov prav. Elastičnost njegove misli se je zaradi sveta, ki ga je zgradil (to je postalo mogoče potem, ko je razglasil "biti subjekt" in postavil um nad moč ter svet postavil v odvisnost od uma) z enim prostorsko-časovnim kontinuumom, spremenila v elastičnost jekla tega orožja, kateremu namerava predstaviti svoje argumente. Še več, med Ofelijinim pogrebom jih je nekaj postavil na ogled in niso bile parirane. V tisti vaji prihajajočega dvoboja je Hamlet zmagal in po tem se ni imel česa bati. Po drugi strani pa je razumel, da vsa Osricova kačasta okrašenost ne obeta nič dobrega, da kralj snuje nekaj v svojem duhu skrivnih iger in nepoštenih potez. A ker mora dvoboj potekati javno, bo vsak kraljevi trik postal viden in to bo podlaga za umor kralja. Hamlet je vedel, da bo obstajal trik, in vedel je tudi, da mu bo ta trik dal pravno podlago za vrnitev zla k prvotnemu viru. Zato je pristal na ta nenavaden dvoboj, ker mu je dal priložnost, da zakonito ubije Klavdija. Hamlet je šel na mečevanje z Laertesom ne zaradi mečevanja, ampak zato, da bi izpolnil obljubo očetu! In to je naravno: navsezadnje, če pogledate, ga v boj ni izzval Laertes, ampak kralj. No, pravi napad z rapirjem je bil namenjen kralju. Zlo na zlo in se bo vrnilo.

Prav to se bo zgodilo. Hamletovo srce seveda ni varalo, ko je slutil (slutil) nevarnost. Laertovo orožje je bilo zastrupljeno in Hamlet ni mogel ubežati smrti. Toda glavno je, da je zlo vendarle dobilo del svojega bistva in Laertes, pa tudi kralj, sta bila ubita, potem ko sta odkrila njihova nepoštena dejanja. Hamlet je ubil kralja in s tem povrnil pravico ne le zase, ampak za vse, saj so tisti, ki so dvoboj spremljali, vse videli na lastne oči: Gertruda je popila vino, namenjeno Hamletu, se zastrupila in javno razglasila, da so to kraljeve zvijače. . Podobno je Laertes, ki je bil do smrti zaboden z lastnim zastrupljenim mečem, pokazal na kralja kot glavnega uma za vso sramoto, ki se je zgodila. Kralj je bil obsojen, še preden je Hamlet vanj zarinil zastrupljeno rezilo. On kot središče vseh skrivnih spletk je bil razkrit. Zlo je močno, dokler se spretno preobleče v dobro. Ko se njegova notranjost razgali, izgubi eksistencialno moč in naravno odmre. Ko se torej princ vrne k strupeni kači v kraljevski preobleki lastnega strupenega ugriza z rapirjem, preprosto naredi piko na i zgodovini njenega obstoja. Obenem prečrta samo idejo linearnega poteka časa in dokončno potrdi njegov krožni značaj: »Kar je bilo, bo; in kar se je zgodilo, se bo zgodilo, in nič novega ni pod soncem« (Prid. 1,9). Še več, to potrjuje ne samo v zvezi z zunanjo situacijo v odnosu do sebe, ampak tudi do sebe: v slutenju nečesa slabega gre še vedno na dvoboj, zaupa Bogu, verjame, da je njegova morebitna smrt blagoslov, ki zapira nekakšno bolj globalen val sprememb od tistega, v katerem je sodelovalo njegovo življenje. Že ob koncu prvega dejanja naš junak vzpostavi vektor svojih razpoloženj: »Vezna nit dni se je pretrgala. / Kako naj povežem njihove drobce! (zgodnji prevod B. Pasternak). Na koncu predstave je izpolnil svojo nalogo, povezal pretrgano nit časa – za ceno svojega življenja – za prihodnost.

Hamletovo življenje, tako kot življenje kralja ali drugih junakov tragedije, je navsezadnje lokalni zaplet v primerjavi s celotno zgodovino danske države, v metafizičnem smislu, v primerjavi z zgodovino kot tako. In ko Hamlet umre, zapre to zgodbo zase in zapusti moč mlademu Fortinbrasu (glej opombo 9), ki se je takrat že vrnil iz Poljske. Nekoč je njegov oče zaradi Hamletovega očeta izgubil svoje kraljestvo. Zdaj, prek samega Hamleta, to dobi nazaj. Zgodovina stoletij zaprta vase. Hkrati se spomin na junaka Hamleta ni raztopil v nič. Zagotovil je kontinuiteto oblasti, stabilnost bivanja in božji pogled na svet, v katerem je zlo kaznovano z zlim, dobro pa samo po sebi rodi dobro. Potrdil je moralno moralo. "Če bi bil živ, bi postal kralj ...". Vendar je postal več kot zaslužen vladajoči monarh. Postal je simbol dobrega, ki zavestno potrjuje omejenost človeka, a omejitev ne samega sebe zavoljo sebičnih in trenutnih ciljev, ampak Boga, zato ima neskončne možnosti, da skozi vrtinec gibov premaga samega sebe. V Shakespearju ni umrl, da bi umrl, ampak da bi prešel v kategorijo velikih vrednot, po katerih živi človeštvo.

Analiza petega dejanja.

Glede na peto dejanje v celoti lahko rečemo, da gre za to, da ima dobro strukturo krožnega gibanja, zlo pa strukturo linearnega gibanja. Pravzaprav govori že samo Hamletovo stremljenje k blaženi stabilnosti kraljestva, ki je zagotovljeno z vpeljavo božje oblikovane, krožne (v sebi zaprte) filozofije. Poleg tega se mora dobro, ki simbolizira življenje, da bi bilo samo, vedno ponavljati, tako kot se življenje iz roda v rod množi tako, kot je in je bilo. Nasprotno, zlo ima igličast značaj, kot zbadajoča puščica, ker nosi zanikanje življenja. Zlo ima nek začetek - začetek, ko pride do prevare in se življenje iz kroga odvije v puščico. Vendar se na koncu ubije, ker nima nadaljevanja, se odtrga. V tej pečini se vidi odrešitev: nekoč bo konec zla, samo po sebi je končno. Zlo ima definicijo končnega, dobro pa definicijo neskončnega, ki se generira neštetokrat, kolikorkrat Bog želi. In ko se prevara razkrije, zlo mine, zgodba pa se spet zavije v krog – naraven, logičen, absolutno preverjen in pravilen. Ta krog je opremljen s subjektivno dejavnostjo, tako da z njeno dejavnostjo prehaja notranje bistvo človeka v božjo harmonijo sveta. Človek se izkaže za sokrivca stvarstva, njegovega pomočnika.

C. Sklepi

Zdaj je čas za razmislek o tistem suhoparnem, filozofsko preverjenem ostanku, ki tvori prvotno okostje celotne drame. Da bi ga dobili, je potrebno iz vsega, kar je bilo deloma povedano AT našega raziskovanja, da odstranimo čustva, ki so nam pomagala postavljati prave smernice, ko smo se prebijali skozi gozd skrivnosti, ki jih je gojil Shakespeare, zdaj pa postajajo odveč. Ko je gozd prehojen, naj nam lastne misli služijo kot vodilo in na njihovi podlagi gremo naprej.

Na kratko se dobi naslednje. Princ Hamlet se na začetku predstave znajde v situaciji brez razloga, saj ne vidi smisla svojega obstoja. On je tisto nekaj, v čemer ni ničesar, kar pa zanika to stanje. V skrajno shematski obliki je on negacija kot taka oziroma nič. Navsezadnje nič ne vsebuje bivajočega v sebi, ne vsebuje nikakršnega obstoja v sebi (kot bi rekli sholastiki - v njem ni ne bistvenega ne bivajočega), hkrati pa dejstvo nezmožnosti njegovega bivanja (dejstvo je, da obstaja nekaj, kar se ne) potiska iz sebe, iz stanja-v-sebi, in ga sili, da se premakne v nasprotno območje.

Kaj je nasprotje niča? Nasprotuje nečemu, kar obstaja in eksplicitno obstaja kot nekakšna stabilnost. To je tisto, kar je povsem primerno označiti kot eksistencialno bivajoče oziroma, upoštevajoč Heideggerjeva raziskovanja, biti. Tako je Hamlet hitel iz nebivanja v bivajoče. Tega položaja ne vidi kot svojo končno destinacijo; ta točka je vmesna in je v tem, da se uveljavlja kot subjekt. Zanesljivost in trdnost subjektivnosti je posledica dejstva, da je to stanje odvisno samo od človeka samega, natančneje, temelji na poznavanju lastne subjektivnosti, na sprejemanju svojega notranji mir kot nekakšen pomen. Nadalje, izhajajoč iz tega položaja stalnega samega sebe, iz sebe izlušči pogled na svet, ki upošteva duhovnost človeka in tako v svet prinese isti temelj, na katerem temelji njegova lastna samozavest – temelj stabilnosti, večnosti, obstoja. Tako Hamlet ne samo potrjuje enotnosti notranjega in zunanjega sveta, ki imata zdaj skupno osnovo, ampak samo osnovo zapre vase in jo naredi za podobo božanskega absoluta, v katerem se vsaka dejavnost generira sama iz sebe. da bi prišel k sebi. V predstavi namreč vsa Hamletova dejanja izhajajo iz njega kot subjekta, porajajo ustrezen pogled na svet in se osredotočajo na potrebo po tem, da pridobi oblast, a ne zase osebno, temveč zato, da bi ideologem, vnesen v svet, (ki je takšna, da je koristna za vse), da je dolga, stabilna. Tu se prinčeva duša, uglašena za dobro, razlije po celotni Oikumene, postane vse, pa tudi vse se osredotoči vanjo. Pojavi se zaprta struktura, ki odseva pravi izvor vsega, na kar Hamlet nenehno opozarja sebe in nas, občinstvo predstave (bralce predstave). Ta vir je Bog. On je bil tisti, ki je sprožil vsa gibanja, zato so po naravi taka, da v svoji strukturi ponavljajo njegovo samozaprto bistvo.

Hamlet si je varnost obstoja zagotovil z vpetostjo v samoponavljajoč se zgodovinski proces in to zagotovil s svojo smrtjo z oporoko o prestolu Fortinbrasu ml. Hkrati naš junak ni le umrl, ampak je postal simbol spoštovanja človeškega življenja. Dobil je status visoke, maksimalno posplošene vrednote in ta vrednost se izkaže v smiselno preživetem življenju. Tako nam njegova smrt omogoča, da ga obravnavamo kot nekakšno smiselnost, bistveno bitje ali tisto noematsko sfero, ki jo danes lahko imenujemo bivanje biti (biti).

Posledično se vsa gibanja Hamleta ujemajo z naslednjo shemo: nič - biti - biti. A ker bivanje obstoječega ni obstoječe v obliki neposredne danosti (navsezadnje se izraža skozi smrt protagonista), potem se v določenem smislu - v smislu trenutnega življenjskega procesa - ponavlja. stanje v neobstoju, tako da se ta shema izkaže za zaprto, božjo in celoten projekt Hamleta - izražanje resnice v njeni božanski inkarnaciji. (Upoštevajte, da je idejo o enakosti bitja in ne-bitja pozneje uporabil Hegel v svoji "Znanosti logike"). Poleg tega je pomembno poudariti, da je bit bitij neka končna smiselnost, v nekem smislu vsezbirna ideja (platonski logos), tako da (bit) obstaja zunaj časa, v vsakem trenutku in je temelj, h kateremu je Hamlet težil. In dobil ga je. Dobil je osnovo samega sebe in hkrati osnovo sveta: svet ga ocenjuje in mu s tem daje eksistencialno osnovo, a svetu daje tudi dragoceno okolje za bivanje, tj. mu daje razlog. Oba temelja imata isti koren, saj izhajata iz istega božjega gibanja Hamleta. Na koncu se ta subjektivna gibanja izkažejo za formulo bivanja v Njegovi resnici.

In da bi poudaril moč tega zaključka, Shakespeare v ozadju Hamleta prikaže Ofelijo in Laertesa s popolnoma različnimi gibi.

Za Ofelijo imamo shemo:

Obstoj (prazna posoda za polaganje nečijih idej vanjo) - neobstoj (stanje globoke zmote) - bivanje (Hamletova ocena njenega kesanja).

Za Laertesa imamo:

Biti (je določen pomen, ki Ofelijo uči dvomiti o Hamletovi ljubezni) - biti (tisto, kar ne misli; preprosto orodje v kraljevih rokah) - ne-biti (smrt in očitna pozaba).

Obe gibanji sta napačni, ker ne prispevata k zgodovini in zato nista vključeni v njen potek. Za življenje, za razliko od Hamleta, niso naredili ničesar, zato je treba njihovo življenje obravnavati kot neuspeh. Še posebej je spodletelo Laertesu in kot dokaz za to se izkaže, da je njegovo gibanje ne samo drugačno od Hamletovega, ampak se izkaže za naravnost nasprotno. Vsekakor gibi brata in sestre niso zaprti in zato tudi ne božji. Za Ofelijo je to očitno, za Laertesa pa bomo pojasnili: če Hamlet primerja začetno nebit s končno bitjo na podlagi bistvenega, hamletovskega razumevanja njune dinamične enotnosti, ko eno postane drugi kot posledica zaporednega spreminjanja zavesti v eno ali drugo obliko, potem se pri Laertesu zaradi njegovega statičnega odnosa do nasprotij prav ta nasprotja ne poravnajo, tj. ukrepi za njihovo uskladitev se izkažejo za napačne.

Tako nam primerjava gibanj treh junakov omogoča jasneje prikazati edino pravilno pot življenja – tisto, ki jo je uresničil Hamlet.

Resnica subjektivnosti je odšla v zgodovino in Shakespearova tragedija jo je glasno oznanila.

2009 - 2010

Opombe

1) Zanimivo je, da Polonij hiti svojemu sinu, da odide v Francijo: »Na poti, na cesti ... / Že veter je upognil ramena jader, / In kje si ti sam?«, čeprav pred kratkim, v drugi prizor, ob kraljevem sprejemu, nisem ga hotel izpustiti: »Izčrpal mi je dušo, suveren, / In ko sem po dolgem prepričevanju obupal, / sem ga nerad blagoslovil.« Kaj je razlog za različen položaj Polonija ob sprejemu kralja in ob izpremitvi njegovega sina? To pošteno vprašanje zastavi Natalija Vorontsova-Jurjeva, a nanj odgovori popolnoma napačno. Verjame, da se je spletkar Polonij v težkih časih odločil postati kralj, Laertes pa naj bi bil v tej zadevi tekmec. Toda najprej je Laertes popolnoma brez oblastniških teženj, na koncu predstave, ko se je popolnoma predal kraljevi oblasti (čeprav bi lahko sam zasedel prestol), to postane povsem jasno. Drugič, postati kralj ni lahka naloga. Tukaj je izjemno koristna, če ne nujna pomoč in moč. Na koga naj se v tem primeru Polonij zanese, če ne na sina? S tem pristopom potrebuje Laertesa tukaj in ne v daljni Franciji. Vidimo pa, kako ga pošilja, pri čemer se očitno ne ozira na njegove oblastne ambicije. Zdi se, da je razlaga za protislovje Polonijevega vedenja v samem besedilu. Tako na koncu svojega pouka sinu pred pošiljanjem pravi: "Predvsem: bodi zvest samemu sebi." Polonij tukaj poziva Laertesa, naj se ne spremeni. Zelo pomembno je! Glede na dejstvo, da je Fortinbras Jr. razglasil svoje zahteve po danskih deželah, ne da bi priznal legitimnost sedanjega kralja Klavdija, nastane splošna nestabilnost moči. Hkrati Hamlet pokaže nezadovoljstvo in obstaja možnost, da bo na svojo stran pridobil Laertesa. Polonij pa potrebuje vir v obliki sile, ki bi bila na strani kralja in bi po potrebi pomagala stabilizirati situacijo. Laertes je vitez, bojevnik in njegove vojaške sposobnosti so potrebne samo v primeru nevarnosti za kraljevo oblast. In Polonij, kot desna roka Klavdija, zelo zainteresiran za ohranitev visokega položaja na dvoru, ima v mislih svojega sina. Zato ga na hitro pošlje v Francijo, da bi ga obvaroval pred novimi trendi in ga tam obdržal kot rezervo, če bi se pojavila takšna potreba. Vemo, da bo na koncu predstave Laertes res služil kot "orodje" za kralja, da ubije Hamleta. Obenem Polonij ne želi govoriti o svojih strahovih glede stabilnosti obstoječega stanja – da ne bi stopnjeval panike. Zato se pred kraljem pretvarja, da ga nič ne skrbi in da mu je težko izpustiti sina.

2) Ugotavljamo, da je ta štiricetnik očitno uspešneje prevedel M. Lozinsky, kot sledi:

Ne verjemite, da je sonce jasno
Da so zvezde roj luči,
Da resnica nima moči lagati,
Toda zaupaj moji ljubezni.

Njena razlika od Pasternakove različice se spušča v močno razliko v tretji vrstici (sicer je vse podobno ali celo popolnoma enako). Če sprejmemo takšen prevod, se pomen Hamletovega sporočila bistveno ne spremeni, z eno samo izjemo: v tretji vrstici ne pove, da so razlogi za njegove spremembe »tukaj«, ampak da ima očitno prav. - zavoljo dobrih namenov biti laž. . Kamuflaža, tudi skozi norost, je namreč povsem upravičena in naravna, ko se začne boj za skupno dobro.

3) Tu je treba govoriti o morali in ne o neposrednih spolnih igrah s kraljem, kot zadnje čase radi počnejo razni raziskovalci. In sploh - ali bi se Gertruda želela poročiti s Klavdijem, če bi bil tepec in odkriti izdajalec? Morda se je zavedala njegovega duhovnega razpoloženja.

4) Nasploh je v predstavi osupljiva sorodnost norosti, četudi je namišljena, kot v Hamletu, s sposobnostjo razumnega sklepanja. To potezo, ki ima globoko metafizično podlago, bosta kasneje prevzela Dostojevski in tudi Čehov. Na odru norost pomeni drugačnost mišljenja v odnosu do uradnega sistema mišljenja. Z ontološkega vidika to nakazuje, da je junak v iskanju, razmišlja o svojem življenju, o svojem bivanju v njem, tj. to govori o njegovi eksistencialni polnosti.

5) Če preučujemo Shakespearova dela, lahko z gotovostjo trdimo, da je ideja o zaprtosti življenja vase, tj. ideja o kroženju vsega ga je dolgo skrbela in v Hamletu se ni pojavila po naključju. Tako se podobni motivi pojavljajo v nekaterih zgodnjih sonetih. Tukaj je le nekaj (prevodi S. Marshaka):

Ti ... združuješ škrtost z zapravljivostjo (1. sonet)
Gledaš moje otroke.
V njih živi moja nekdanja svežina.
Oni so opravičilo moje starosti. (sonet 2)
Desetkrat boš živel na svetu
Pri otrocih se ponovi desetkrat,
In imel boš pravico v svoji zadnji uri
Zmagoslavje nad premagano smrtjo. (sonet 6)

Zato lahko celo domnevamo, da je marsikatero idejo za igro dramatik gojil že dolgo pred njeno pravo pojavnostjo.

6) Mimogrede, to je bilo mogoče slutiti že na začetku predstave, ko v tretjem prizoru prvega dejanja v govoru Laerta Ofeliji slišimo: »Ko telo raste, v njem, kot v templju, / Storitev duha in uma raste.” Seveda v tem stavku ni neposrednega sklicevanja na samega Hamleta, a ker načeloma govorimo o njem, obstaja jasna povezava med citiranimi besedami in glavnim junakom tragedije.

7) Krščanski značaj Hamleta je bil opažen že zdavnaj na podlagi le nekaterih njegovih izjav in brez očitne povezave s strukturo drame. Rad bi mislil, da je ta pomanjkljivost prejšnje kritike presežena v tej študiji.

8) Takšne izjave so seveda v nasprotju z znano določbo iz Matejevega evangelija, ko je poklican obrniti lice pod udarcem. Toda, prvič, to je edini primer takšnih klicev Odrešenika. Drugič, On sam se je obnašal povsem drugače in ko je bilo treba, se je ali oddaljil od nevarnosti ali pa vzel bič in z njim bičal grešnike. In tretjič, nemogoče je izključiti lažno naravo tega poziva, ki so ga navdihnili cerkveniki-izdajalci krščanstva, ki so bili vedno sposobni ponarejati dokumente najvišje vrednosti za lastno lastno korist - lastni interes. vodenja ljudi. Vsekakor pa je ideja o vračanju zla zlu pravična in v najvišji meri ustreza krščanski morali, ki jo Hamlet skuša potrditi.

9) Povedati je treba, da je Hamlet očitno vnaprej vedel, da bo oblast pripadala Fortinbrasu. Če resno misli na stabilnost in na to, da bi se moralo vse vrteti v krogu, potem bi moral priti ravno do tega rezultata.

Kaj nam omogoča takšno izjavo? To nam omogoča šesti prizor četrtega dejanja. Spomnimo se, da tam Horatio prejme in prebere prinčevo pismo, v katerem med drugim piše: »Oni (pirati, ki so napadli ladjo, na kateri so Hamlet in dvojčka pripluli v Anglijo – S.T.) so z mano ravnali kot z usmiljenimi roparji . Vendar so vedeli, kaj delajo. Za to jim bom moral služiti.” Vprašanje je, kakšno službo naj Hamlet služi razbojnikom, ki branijo čistost človeških odnosov, poštenost, spodobnost itd.? Predstava ne pove ničesar o tem. To je precej nenavadno, saj Shakespeare te fraze ni mogel vstaviti, pa jo je vstavil. To pomeni, da je storitev še vedno obstajala in je zapisana v besedilu, vendar je treba o tem samo ugibati.

Predlagana različica je naslednja. Omenjeni roparji niso. To so ljudje Fortinbras Jr. Res je, preden je odplul v Anglijo, se je Hamlet pogovarjal z nekim kapitanom iz vojske mladega Norvežana. Ta pogovor je bil posredovan k nam in v njem ni nič posebnega. Ker pa celotna predstavitev izhaja iz imena Horacija (njegove besede na koncu predstave: »Javno bom povedal o vsem / Kaj se je zgodilo ...«), ki morda ne pozna vseh podrobnosti tega pogovora , lahko domnevamo, da se je Hamlet strinjal s tem kapitanom in glede napada ter glede prenosa oblasti na Fortinbrasa ml. Še več, "močno oboroženega korzarja" bi prav lahko vodil isti kapitan. Dejansko pod naslovom znakov»Očitno sta kopenska Bernardo in Marcellus predstavljena kot častnika, ne da bi navedla njun čin (čin). Kapitan je predstavljen kot kapitan. Seveda ga srečamo na obali in dobimo vtis, da je kapitan častniški čin. Kaj pa, če to ni čin, ampak položaj poveljnika ladje? Potem se vse postavi na svoje mesto: tik pred izgnanstvom Hamlet sreča poveljnika norveške ladje, se z njim pogaja o rešitvi, v zameno pa obljubi Dansko, pri čemer očitno najprej ne pomeni toliko rešitve sebe kot vrnitve celotne zgodovinske zgodovine. stanje spet normalno. Jasno je, da te informacije hitro dosežejo Fortinbrasa Jr., jih ta odobri in potem se zgodi vse, kot vemo iz same predstave.

Literatura

Struktura literarnega besedila // Lotman Yu.M. O umetnosti. SPb., 1998. S. 14 - 288.
Anikst A.A. Shakespearova tragedija "Hamlet": Lit. komentar. - M .: Izobraževanje, 1986, 223.
Kantor V.K. Hamlet kot krščanski bojevnik // Vprašanja filozofije, 2008, št. 5, str. 32-46.
Kriza zahodne filozofije // Solovyov V.S. Dela v 2 zvezkih, 2. izd. T. 2 / Splošno. Ed. in komp. A.V. Gulygi, A.F. Losev; Opomba. S.A. Kravets in drugi - M .: Misel, 1990. - 822 str.
Barkov A.N. »Hamlet«: tragedija napak oz tragična usoda avtor? // V knjigi. Barkov A.N., Maslak P.B. W. Shakespeare in M.A. Bulgakov: neprijavljeni genij. - Kijev: Rainbow, 2000
Frolov I.A. Shakespearjeva enačba ali "Hamlet", ki ga nismo prebrali. Internetni naslov: http://artofwar.ru/f/frolow_i_a/text_0100.shtml
M. Heidegger. Osnovni problemi fenomenologije. per. z njim. A.G. Černjakov. Sankt Peterburg: ur. Višja religiozna in filozofska šola, 2001, 445 str.
Vorontsova-Jurieva Natalia. Hamlet. Shakespearova šala. Ljubezenska zgodba. Internetni naslov:
http://zhurnal.lib.ru/w/woroncowajurxewa_n/gamlet.shtml

Hamlet je filozofska tragedija. Hamlet je filozofska tragedija

A. Uvod

B. Raziskovanje

Prvo dejanje Študija Hamleta

Dejanje druge študije Hamleta

Tretje dejanje Hamletove študije

Četrto dejanje Hamletove študije

Analiza četrtega dejanja preučevanja Hamleta

5. dejanje študije Hamleta

C. Sklepi

Opombe

Literatura

Več o temi članka: