Hamlet je ena največjih Shakespearovih tragedij. Večna vprašanja, ki jih zastavlja besedilo, še vedno skrbijo človeštvo. Ljubezenski konflikti, politične teme, razmišljanja o veri: v tej tragediji so zbrani vsi glavni nameni človeškega duha. Shakespearove igre so hkrati tragične in realistične, podobe pa so v svetovni literaturi že dolgo postale večne. Morda je ravno v tem njihova veličina.
Slavni angleški avtor ni bil prvi, ki je napisal zgodbo o Hamletu. Pred njim je bila "Španska tragedija", ki jo je napisal Thomas Kidd. Raziskovalci in literarni učenjaki domnevajo, da si je Shakespeare zaplet izposodil od njega. Vendar se je sam Thomas Kyd verjetno skliceval na prejšnje vire. Najverjetneje so bile to kratke zgodbe zgodnjega srednjega veka.
Saxo Grammatik je v svoji knjigi "Zgodovina Dancev" opisal resnično zgodbo vladarja Jutlandije, ki je imel sina po imenu Amlet (angl. Amlet) in ženo Gerut. Vladar je imel brata, ki je bil ljubosumen na njegovo bogastvo in se je odločil ubiti, nato pa se je poročil z njegovo ženo. Amlet se ni podredil novemu vladarju in se, ko je izvedel za krvavi umor svojega očeta, odloči maščevati. Zgodbe se do potankosti ujemajo, a Shakespeare dogodke interpretira na drugačen način in prodira globlje v psihologijo vsakega lika.
bistvo
Hamlet se vrne v rodni grad Elsinore na očetov pogreb. Od vojakov, ki so služili na dvoru, izve za duha, ki pride k njim ponoči in je po obrisih podoben pokojnemu kralju. Hamlet se odloči iti na srečanje z neznanim fenomenom, nadaljnje srečanje ga prestraši. Duh mu razkrije pravi vzrok njegove smrti in sina napelje k maščevanju. Danski princ je zmeden in na robu norosti. Ne razume, ali je res videl duha svojega očeta ali je hudič prišel k njemu iz globin pekla?
Junak dolgo razmišlja o tem, kar se je zgodilo, in se na koncu odloči sam ugotoviti, ali je Klavdij res kriv. Da bi to naredil, zaprosi skupino igralcev, naj odigrajo predstavo "Gonzagov umor", da vidi kraljevo reakcijo. V ključnem trenutku predstave Klavdij zboli in odide, takrat pa se razkrije zlovešča resnica. Ves ta čas se Hamlet pretvarja, da je nor, in niti Rosencrantz in Guildenstern, ki sta mu bila poslana, od njega nista mogla izvedeti pravih motivov njegovega vedenja. Hamlet namerava govoriti s kraljico v njenih prostorih in po nesreči ubije Polonija, ki se je skril za zaveso, da bi prisluškoval. V tej nesreči vidi manifestacijo volje nebes. Klavdij razume kritičnost situacije in poskuša Hamleta poslati v Anglijo, kjer naj bi ga usmrtili. A to se ne zgodi in nevarni nečak se vrne na grad, kjer ubije svojega strica, sam pa umre zaradi strupa. Kraljestvo preide v roke norveškega vladarja Fortinbrasa.
Žanr in režija
"Hamlet" je napisan v žanru tragedije, vendar je treba upoštevati "teatralnost" dela. Dejansko je v razumevanju Shakespeara svet oder, življenje pa gledališče. To je nekakšen specifičen odnos, ustvarjalni pogled na pojave, ki obkrožajo človeka.
Tradicionalno se omenjajo Shakespearove drame. Zanj so značilni pesimizem, mračnost in estetizacija smrti. Te značilnosti je mogoče najti v delu velikega angleškega dramatika.
Konflikt
Glavni konflikt v predstavi se deli na zunanji in notranji. Njegova zunanja manifestacija je v Hamletovem odnosu do prebivalcev danskega dvora. Vse jih ima za nizkotna bitja, brez razuma, ponosa in dostojanstva.
Notranji konflikt je zelo dobro izražen v čustvenih izkušnjah junaka, njegovem boju s samim seboj. Hamlet izbira med dvema vedenjskima tipoma: novim (renesančnim) in starim (fevdalnim). Oblikovan je kot borec, ki ne želi dojemati realnosti, kot je. Šokiran nad zlom, ki ga je obkrožalo z vseh strani, se bo princ kljub vsem težavam zoperstavil z njim.
Sestava
Glavni kompozicijski oris tragedije sestavlja zgodba o usodi Hamleta. Vsaka posamezna plast predstave služi popolnemu razkrivanju njegove osebnosti in jo spremljajo stalne spremembe v mislih in vedenju junaka. Dogodki se postopoma odvijajo tako, da bralec začne čutiti stalno napetost, ki ne preneha niti po Hamletovi smrti.
Akcijo lahko razdelimo na pet delov:
- prvi del - plot. Tu Hamlet sreča duha svojega mrtvega očeta, ki mu zapusti, naj se maščuje za njegovo smrt. V tem delu se princ prvič sreča s človeško izdajo in podlostjo. Tu se začnejo njegove duševne bolečine, ki ga ne izpustijo vse do smrti. Življenje zanj postane nesmiselno.
- Drugi del - razvoj akcije. Princ se odloči, da se bo pretvarjal, da je nor, da bi prevaral Klavdija in izvedel resnico o njegovem dejanju. Po nesreči ubije tudi kraljevega svetovalca - Polonija. V tem trenutku se mu porodi spoznanje, da je izvršitelj najvišje volje nebes.
- Tretji del - vrhunec. Tu se Hamlet s pomočjo trika prikazovanja igre dokončno prepriča o krivdi vladajočega kralja. Klavdij spozna, kako nevaren je njegov nečak, in se ga odloči znebiti.
- Četrti del - princa pošljejo v Anglijo, da bi ga tam usmrtili. V istem trenutku Ophelia ponori in tragično umre.
- Peti del - razplet. Hamlet se izogne usmrtitvi, vendar se mora boriti z Laertesom. V tem delu umrejo vsi glavni udeleženci dogajanja: Gertruda, Klavdij, Laertes in sam Hamlet.
Glavni junaki in njihove značilnosti
- Hamlet- že od samega začetka predstave se zanimanje bralca osredotoča na osebnost tega lika. Ta »knjižni« deček, kot je o njem zapisal sam Shakespeare, trpi za boleznijo bližajoče se starosti – melanholijo. V bistvu je prvi refleksivni junak svetovne literature. Nekdo bi lahko mislil, da je šibek, nesposoben človek. Toda v resnici vidimo, da je močan v duhu in se ne bo podredil težavam, ki so ga doletele. Njegovo dojemanje sveta se spreminja, delci preteklih iluzij se spreminjajo v prah. Iz tega izvira sam "hamletizem" - notranji nesklad v duši junaka. Po naravi je sanjač, filozof, a življenje ga je prisililo, da je postal maščevalec. Lik Hamleta lahko imenujemo "Byronic", ker je maksimalno osredotočen na svoje notranje stanje in je precej skeptičen do sveta okoli sebe. Tako kot vsi romantiki je nagnjen k nenehnemu dvomu vase in kolebanju med dobrim in zlim.
- Gertruda mati Hamleta. Ženska, v kateri vidimo poglobljenost, a popolno pomanjkanje volje. V izgubi ni sama, vendar se iz nekega razloga ne poskuša približati sinu v trenutku, ko se je v družini zgodila žalost. Gertrude brez trohice obžalovanja izda spomin na svojega pokojnega moža in privoli, da se poroči z njegovim bratom. Skozi dogajanje se ves čas poskuša opravičevati. Umirajoča kraljica spozna, kako napačno je bilo njeno vedenje in kako moder in neustrašen se je izkazal njen sin.
- Ofelija Polonijeva hči in Hamletova ljubljena. Krotka deklica, ki je ljubila princa do svoje smrti. Soočala se je tudi s preizkušnjami, ki jih ni mogla prenesti. Njena norost ni namišljena poteza, ki si jo je nekdo izmislil. To je ista norost, ki nastopi v trenutku resničnega trpljenja, ni je mogoče ustaviti. V delu je nekaj skritih indicev, da je bila Ofelija noseča iz Hamleta, zato postane spoznanje njene usode dvojno težko.
- Klavdij- človek, ki je ubil lastnega brata, da bi dosegel svoje cilje. Hinavski in podli, še vedno nosi težko breme. Muke vesti ga vsak dan razžirajo in mu ne dovolijo, da bi v celoti užival vladavino, do katere je prišel na tako grozovit način.
- Rosencrantz in Guildenstern- tako imenovani "prijatelji" Hamleta, ki so ga ob prvi priložnosti izdali, da bi dobro zaslužili. Brez odlašanja se strinjajo, da predajo sporočilo o smrti princa. Toda usoda jim je pripravila dostojno kazen: zaradi tega umrejo namesto Hamleta.
- Horatio- primer pravega in zvestega prijatelja. Edina oseba, ki ji princ lahko zaupa. Skupaj gresta skozi vse težave, Horatio pa je pripravljen s prijateljem deliti celo smrt. Hamlet mu zaupa svojo zgodbo in ga prosi, naj "več diha v tem svetu".
Teme
- Maščevanje Hamleta. Princu je bilo usojeno nositi težko breme maščevanja. Ne more hladno in preudarno obračunati s Klavdijem in si povrniti prestola. Njegove humanistične naravnanosti dajo misliti na skupno dobro. Junak čuti svojo odgovornost za tiste, ki so trpeli zaradi zla, ki se širi naokrog. Vidi, da za smrt njegovega očeta ni kriv samo Klavdij, ampak vsa Danska, ki je malomarno zamižala na oči pred okoliščinami smrti starega kralja. Ve, da mora za maščevanje postati sovražnik celotnega okolja. Njegov ideal resničnosti ne sovpada z resnično sliko sveta, "razbita doba" povzroča odpor do Hamleta. Princ spozna, da sam ne more obnoviti sveta. Takšne misli ga pahnejo v še večji obup.
- Ljubezen do Hamleta. Pred vsemi temi strašnimi dogodki v življenju junaka je bila ljubezen. Toda na žalost je nesrečna. Bil je noro zaljubljen v Ofelijo in o iskrenosti njegovih čustev ni nobenega dvoma. Toda mladenič je prisiljen zavrniti srečo. Navsezadnje bi bila ponudba, da bi skupaj delila žalost, preveč sebična. Da dokončno prekine vez, mora raniti in biti neusmiljen. Ko je poskušal rešiti Ofelijo, si ni mogel niti predstavljati, kako veliko bo njeno trpljenje. Impulz, s katerim je planil v njeno krsto, je bil globoko iskren.
- Prijateljstvo Hamleta. Junak zelo ceni prijateljstvo in ni navajen izbirati prijateljev glede na njihov položaj v družbi. Njegov edini pravi prijatelj je revni študent Horatio. Hkrati je princ prezirljiv do izdaje, zato tako kruto ravna z Rosencrantzom in Guildensternom.
Težave
Problemi, ki jih obravnava Hamlet, so zelo široki. Tu so teme ljubezni in sovraštva, smisla življenja in namena človeka na tem svetu, moči in šibkosti, pravice do maščevanja in umora.
Eden od glavnih - problem izbire s katerimi se sooča protagonist. V njegovi duši je veliko negotovosti, sam dolgo razmišlja in analizira vse, kar se dogaja v njegovem življenju. Ob Hamletu ni nikogar, ki bi mu lahko pomagal pri odločitvi. Zato ga vodijo samo lastna moralna načela in Osebna izkušnja. Njegova zavest je razdeljena na dve polovici. V enem živi filozof in humanist, v drugem pa človek, ki je razumel bistvo pokvarjenega sveta.
Njegov ključni monolog »Biti ali ne biti« odseva vso bolečino v junakovi duši, tragičnost misli. Ta neverjeten notranji boj izčrpava Hamleta, mu vsiljuje misli o samomoru, a ga ustavi nepripravljenost na še en greh. Vse bolj ga je začela skrbeti tema smrti in njena skrivnost. Kaj je naslednje? Večna tema ali nadaljevanje trpljenja, ki ga prestaja v času svojega življenja?
Pomen
Glavna ideja tragedije je iskanje smisla bivanja. Shakespeare prikazuje izobraženo osebo, ki vedno išče, ima globok občutek empatije do vsega, kar ga obdaja. Toda življenje ga prisili, da se sooči z resničnim zlom v različnih oblikah. Hamlet se tega zaveda in poskuša natančno ugotoviti, kako je nastal in zakaj. Šokiran je nad dejstvom, da se lahko en kraj na Zemlji tako hitro spremeni v pekel. In dejanje njegovega maščevanja je uničiti zlo, ki je prodrlo v njegov svet.
Temeljna v tragediji je ideja, da je za vsemi temi kraljevimi obračuni velika sprememba v celoti evropska kultura. In na vrhu te prelomnice se pojavi Hamlet – nova vrsta junaka. Skupaj s smrtjo vseh glavnih likov se sesuje sistem pogleda na svet, ki se je razvijal skozi stoletja.
Kritika
Belinsky leta 1837 piše članek o Hamletu, v katerem imenuje tragedijo "briljanten diamant" v "sijajni kroni kralja dramskih pesnikov", "okronanega od celotnega človeštva in ne pred ne za seboj nima tekmeca". "
V podobi Hamleta so vse univerzalne značilnosti "<…>to sem jaz, to je vsak od nas, bolj ali manj ...,« o njem piše Belinsky.
S. T. Coleridge v Shakespearjevih predavanjih (1811-1812) piše: "Hamlet omahuje zaradi naravne občutljivosti in se zadržuje, ki ga drži razum, zaradi česar obrne učinkovite sile v iskanju špekulativne rešitve."
Psiholog L.S. Vigotski se je osredotočil na povezavo Hamleta z drugim svetom: »Hamlet je mistik, to ne določa le njegovega stanje duha na pragu dvojne eksistence, dveh svetov, a tudi njegove volje v vseh njenih pojavnih oblikah.
In literarni kritik V.K. Kantor je tragedijo obravnaval z drugega zornega kota in v članku »Hamlet kot »krščanski bojevnik«« poudaril: »Tragedija »Hamlet« je sistem skušnjav. Skuša ga duh (to je glavna skušnjava), naloga princa pa je preveriti, ali ga hudič skuša zapeljati v greh. Od tod trap gledališče. Toda hkrati ga mika ljubezen do Ofelije. Skušnjava je stalni krščanski problem."
zanimivo? Shranite na svoj zid!Dantejev pekel - analiza
(Za več podrobnosti glejte ločen članek Danteja "Pekel" - opis)
»Mislim, da je za tvoje dobro, da mi slediš. Pokazal vam bom pot in vas vodil skozi dežele večnosti, kjer boste slišali krike obupa, videli boste žalostne sence, ki so živele na zemlji pred vami in klicale smrt duše po smrti telesa. Takrat boste videli tudi druge, kako se veselijo sredi očiščevalnega plamena, ker upajo, da bodo skozi trpljenje dobili dostop do bivališča blaženih. Če se želite povzpeti v to bivališče, vas bo tja pripeljala duša, vrednejša od moje. Ostala bo pri tebi, ko odidem. Po volji vrhovnega gospoda mi, ki nikoli nisem poznal njegovih zakonov, nisem smel pokazati poti v njegovo mesto. Celotno vesolje ga uboga, glede na njegovo tamkajšnje kraljestvo. Tam je njegovo izbrano mesto (sua citt?), tam stoji njegov prestol nad oblaki. O, blagor tistim, ki jih išče!«
Po Vergilu bo moral Dante v "peklu", ne z besedami, ampak z dejanji, spoznati vso nesrečo osebe, ki je odpadla od Boga, in videti vso nečimrnost zemeljske veličine in ambicij. Da bi to naredil, pesnik prikazuje v "Božanski komediji" podzemlje, kjer povezuje vse, kar ve iz mitologije, zgodovine in lastnih izkušenj o človekovem kršenju moralnega zakona. Dante naseljuje to kraljestvo z ljudmi, ki nikoli niso iskali čistega in duhovnega obstoja z delom in bojem, in jih razdeli v kroge, ki z njihovo relativno oddaljenostjo drug od drugega prikazujejo različne stopnje grehov. Ti krogi pekla, kot sam pravi v enajstem spevu, poosebljajo Aristotelov moralni nauk (etiko) o človekovem odstopanju od božjega zakona.
Zemljevid pekla (Circles of Hell - La mappa dell inferno). Ilustracije Sandra Botticellija za Dantejevo Božansko komedijo. 1480. leta
Odstopanje od božjega zakona se po Božanski komediji začne z divjo čutnostjo in konča z namernim zlom, zločinom zoper Boga, domovino in dobrotnike. Stopnje istovrstnih grehov so po Danteju določene z razdaljo med koncentričnimi in hkrati nenehno poglabljajočimi se krogi. Različne vrste grehov so ločeno razmejene, da se pokaže njihov izvor. Močvirja, krste, zidovi, vrata, groze Meduze in furije ločujejo radovedne filozofe v kraljestvu Plutona od kraja usmrtitve tistih, ki so se prepustili mesu in žrtvovali um čutnosti (al talento). Brezmejna soteska, skozi katero leti hipogrif, simbol laži, na pošasti podzemlja, loči tiste, ki so načrtno zlorabljali um, od tistih, ki so grešili iz drznega poguma. Vergilija in Danteja v podzemlje pripelje eden od velikanov, ki so nekoč oblegali Olimp in se borili z bogovi.
Sandro Botticelli. hudiča Ilustracija za Dantejevo "Božansko komedijo". 1480. leta
Prostor pekla je razdeljen tudi z rekami, ki simbolično prikazujejo vse stopnje skrivnega kesanja, ki razdira dušo, ko se prebudi zavest, da je bil življenjski cilj izbran lažno. Tiste, ki brez lastne krivde nikoli niso poznali najvišjega človeškega cilja, od pravih grešnikov loči reka, ki so jo stari imenovali brez veselja (Acheron). Prostor, kamor so zaprti tisti, ki so, opirajoč se na svoj razum, prezirali moralni nauk, je obdan z reko sovraštva in groze (Styx); sami bogovi trepetajo pred njo. V ognjeni reki (Flegeton) ždijo brezpravni, ki so si dovolili nasilje, namesto da bi viteško branili pravico, - povračilo za zlo z enakim zlom, za silovito samozadovoljevanje - z večnim neugasljivim ognjem strastnih želja. V spodnji sferi pekla Kocit teče v kapljicah, pridušeno žuboreče; človeštvo zamrzne v svoj led. V globini ledu ob angelu, ki mu je zaradi sebičnosti odvzeto nebo, pesnik najde izdajalce domovine in med njimi Carlina, ki je Piano izdal Pisancem, in Bocca degli Abbati, ki je bil odgovoren za poraz " beli" leta 1304. Simbol sebičnega grešnika, Luciferja, ki je zlorabil božanski razum proti Bogu, tvori najglobljo točko pekla. Od nje gre pot kesanja navzgor, saj pogled na Luciferja in vso njegovo okolico prebudi v duši občutke globokega kesanja.
Analiza dela "Hamlet" Shakespeara
Tragedija "Hamlet" Williama Shakespeara prikazuje nov tip junaka tistega časa - humanističnega junaka. Med delom poskuša Hamlet rešiti zapletene moralne in etične probleme, najti resnico. Svoja dejanja izvaja na podlagi filozofskih razmišljanj.
Eno glavnih moralnih in filozofskih vprašanj, ki zadevajo Hamleta, je problem maščevanja. Da bi se maščeval morilcu svojega očeta, kaznoval zlo in s tem podaljšal verigo grozodejstev? Ali spraviti, potrpeti in odpustiti? Se je vredno braniti pred udarci usode? Na koncu dela Hamlet pride do zaključka, da je nemogoče v nedogled prenašati zlo. A na to večno vprašanje človeštvo še vedno nima jasnega odgovora.
Motivi skrivnosti življenja in uganke smrti vznemirjajo tudi Hamleta. "Biti ali ne biti?" - to znamenito vprašanje si zastavi v monologu. Kaj je življenje in kaj čaka ljudi zunaj njega? sanje? Ali kaj drugega? Kako to, da lahko en udarec bodala za vedno izbriše ves svet človeka z njegovimi občutki in izkušnjami? Ali pa je nemogoče? Na grobu norca Yoricka Hamlet razmišlja o tem, kam je izginila zemeljska slava: aroganca dvorjanov, sitna pokornost služabnikov, vojaška hrabrost generalov, lepota posvetnih dam.
Drug moralno-filozofski motiv dela so razmišljanja o zvestobi in predanosti. Hamlet razmišlja o svoji predanosti očetu. Globoko ga je pretresla hitra poroka matere z bratom njenega pokojnega moža: »Rdečica od solz še ni izginila z vek, še celi so škornji, v katerih je spremljala očetovo krsto«: »Oh, ženske. , tvoje ime je izdaja!" Hamlet razmišlja o tem, kako so ljudje v družbi "nepomembni, pavšalni in neumni" v svojih težnjah po bruto dobičku.
Tragedijo Hamlet je Shakespeare napisal v času renesanse. Glavna ideja renesanse je bila ideja humanizma, človečnosti, torej vrednosti vsakega človeka, vsakega človeškega življenja samega po sebi. Čas renesanse (renesanse) je prvič potrdil idejo, da ima človek pravico do osebne izbire in osebne svobodne volje. Navsezadnje je bila prej priznana le Božja volja. Druga zelo pomembna ideja renesanse je bila vera v velike možnosti človeškega uma.
Umetnost in literatura v renesansi izstopata izpod neomejene moči cerkve, njenih dogem in cenzure ter začneta razmišljati o " večne teme biti«: nad skrivnostmi življenja in smrti. Prvič se pojavi problem izbire: kako se obnašati v določenih situacijah, kaj je prav z vidika človeškega uma in morale? Navsezadnje ljudje niso več zadovoljni z že pripravljenimi odgovori religije.
Hamlet, danski princ, je v času renesanse postal literarni junak nova generacija. Shakespeare v svoji osebi potrjuje renesančni ideal človeka močnega uma in močne volje. Hamlet se lahko sam spopade z zlom. Renesančni junak želi spremeniti svet, vplivati nanj in za to čuti moč. Pred Shakespearom v literaturi ni bilo junakov takšnega razsežnosti. Zato je zgodba o Hamletu postala "preboj" v ideološki vsebini evropske literature.
"Romeo in Julija", umetniška analiza tragedije Williama Shakespeara
Zgodovina nastanka Shakespearove svetovno znane tragedije ima svoje korenine v ljudskih zgodbah o dveh italijanskih zaljubljencih in njunih umetniških predelavah, ki so se pojavile v italijanski literaturi (Luigi de Porto "Novo najdena zgodba o dveh plemenitih ljubimcih in njuni žalostni smrti" v Veroni v času signorja Bartolomea della Scalo", 1524; Matteo Bandello "Štiri knjige kratkih zgodb", 1554; Luigi Groto "Adriana", 1578) v celotnem 16. stoletju. Zaplet igre je razvil angleški dramatik na podlagi pesmi Arthurja Brooka "Tragična zgodovina Romeja in Julije", 1562). Prvotni naslov dela iz let 1593-1596 (nemogoče je določiti točen čas rojstva predstave) je bil naveden kot "Najodličnejša in najbolj žalostna tragedija Romea in Julije".
Žanr dela - tragedija - je vzpostavljen v skladu z literarnimi tradicijami renesanse in je določen z nesrečnim koncem (smrt glavnih likov). Igra v petih dejanjih se začne s prologom, ki povzema zaplet Romea in Julije.
Sestava tragedije na ravni zapleta ima simetrično konstrukcijo. V prvem dejanju pride do spopada med služabniki Capulettov in Montaguejev, nato med nečaki slednjega - Tybaltom in Benvoliom, nato pa se na odru pojavita vodji vojskujočih se družin, veronski princ in Romeo. V tretjem dejanju se ponovi spopad med Capuletovimi in Montaguejevimi: tokrat sta v boju udeležena knežji sorodnik in Romeov prijatelj, Mercutio in Tybalt ter Tybalt in Romeo. Izid prvega dvoboja je smrt Mercutia, izid drugega je smrt Tybalta. Spopad se konča s pojavom Capulettov in Montaguejev na odru, nato pa princa, ki sprejme morilsko odločitev, da Romea izženejo iz Verone. Peto dejanje spet vrne zaplet v običajen potek dvobojev: tokrat se bitka odvija med Parisom (prinčevim sorodnikom, domnevnim možem Julije, torej potencialnim Capuletom) in Romeom. Paris umre v rokah Romea, Romeo se ubije s strupom pod vplivom nepremostljivih okoliščin, ki mu jih je naložila volja Julijinega očeta. Peto dejanje in celotna tragedija se konča z nastopom zakoncev Capulet, Montaguejev in princa, spravo družin in posmrtno združitvijo Romea in Julije – v obliki zlatih kipov, ki stojita drug poleg drugega.
Drugo in četrto dejanje predstave sta posvečena razvoju ljubezenske linije: v drugem dejanju se Romeo in Julija razlagata in pripravljata na poroko, v četrtem pa se Julija, ki se poskuša izogniti ponovni poroki, poda na strašna pot ponovne združitve s svojim ljubljenim zakoncem. Smrt dekleta na koncu dela je videti naravna tako z vidika zgodovinskih norm kot z vidika strasti, ki je bila lastna mladim junakom tragedije: Julija ni mogla živeti brez Romea, Romeo je odšel - Juliet je odšla.
Smrt otrok (Romea in Julije) - naslednikov družinskih tradicij Montaguejev in Capuletovih - postavlja odločilno piko na i v konfliktu sprtih družin Veronese, tako na zapletni kot moralni ravni.
Glavna ideja predstave je potrditev novih moralnih vrednot, ki so značilne za človeka renesanse. V svojih čustvih jih vodi strast, junaki presežejo običajne okvire tradicij: Romeo se odloči za skrivno poroko, Julija ne igra sramežljive dame, oba pa sta pripravljena iti proti volji staršev in družbe, da bi biti skupaj. Ljubezen Romea in Julije nima ovir: ne bojita se ne življenja s čutno platjo ne smrti.
Umetniška podoba Julije je evolucijsko bolj spremenljiva kot podoba njenega ljubimca. Za razliko od dvajsetletnega Romea, ki je že spoznal strast v osebi nedostopne Rosaline in gre naprej v razmerju z mladim Capuletom, štirinajstletna Julija napreduje v svojih čustvih skoraj na dotik, vodi pa jo le kar ji pravi srce. Dekle se boji izrečene ljubezenske izpovedi, poročne noči, mračne družinske grobnice. Ko izve za smrt svojega bratranca Tybalta, najprej za to obtoži Romea, vendar se hitro zbere, sramuje se svoje takojšnje izdaje in se v tem konfliktu postavi na moževo stran. Julietina obotavljanja so posledica njene mladosti, pomanjkanja življenjskih izkušenj in nežne ženske narave. Nevihtna strast in moško bistvo Romea mu ne dovoljujeta, da bi dvomil o svojih dejanjih.
Značilen za pozni srednji vek in zgodnjo renesanso poseben pogled na svet, ki združuje krščansko in pogansko tradicijo, se je v Shakespearovi tragediji odrazila v umetniških podobah brata Lorenza in obredih, ki jih je vodil (spoved, poroka, pokop) in Mercutia, ki Romeu pripoveduje zgodbo o kraljici vil in vilinov - Mab. Verski asketizem in pogansko nasilje v življenju sta se pokazala tudi v ostri spremembi razpoloženja družine Capulet - od pogreba zaradi smrti Tybaltovega nečaka do poroke v povezavi z domnevno poroko Julije. Dekličin oče ne vidi nič slabega v tem, da se poroči s svojo hčerko trije dnevi od smrti bratranca: za to obdobje zgodovine je takšna naglica normalna, saj ti omogoča, da ne žaluješ preveč zaradi nepopravljivega.
Kulturna komponenta dobe je bila izražena v opisih običajev, kot so prihod nepovabljenih, a gostitelju praznika poznanih gostov pod maskami (Romeo s prijatelji v hiši Capulet), izziv na dvoboj z ugrizom sličica (podoba Samsona, enega od Capuletovih služabnikov), prihod ženina v nevestino hišo na poročni dan, da bi prebudil svojo zaročenko (Parisov vhod v Capuletovo hišo), posvojitev podoba baklonoše tistega gosta, ki noče plesati med plesom (Romeo, zaljubljen v Rosalino, ki se noče zabavati s prijatelji).
Tragična podlaga "Romea in Julije" ne zanika vključitve komičnih elementov v pripoved, povezanih s proznimi šalami (glavni jezik tragedije je poetičen) Mercutia in Julijine medicinske sestre. Socialna razlika med junakoma določa temo njunih šal: plemeniti prijatelj Romeo se ne spusti v ljudski humor, medtem ko se mlada Capuletova varuška z zanosom spominja anekdotičnega dogodka iz otroštva svojega učenca, ki je odkrito intimne narave (Julija, ki udaril po obrazu, pogumno odgovori mož medicinske sestre, da ko bo zrasel, bo padel samo na hrbet).
Don Kihot: analiza dela
Junak romana "Don Kihot" živi zaradi idealov. To so viteški ideali plemenitosti, časti, poguma, o katerih je bral v knjigah. Don Kihot postane potepuški vitez in na svoji poti skuša zaščititi šibke in zatirane, se spopasti s sovražnikom.
Problem Cervantesovega Don Kihota je v protislovju med viteškimi ideali Don Kihota in resničnostjo, ki je daleč od idealne. Po prebranih viteških romanih glavni junak osedla konja in se poda v boj proti zlu. Don Kihotova domišljija naredi iz nagca - bojnega konja Rocinanta, iz podeželske deklice - lepo plemenito gospo Dulcinejo, ki ji posveča svoje viteške "podvige". Kmet Sancho Panza postane vitezov štitonoša.
Don Kihotova domišljija trmasto ohranja svojo lepo viteško iluzijo. Domišlja si, da dama njegovega srca živi v palači, saj je to edini način lepe dame. Don Kihot verjame v resničnost viteških romanc, nikoli mu ne bi prišlo na misel, da so fikcija.
Toda idealni svet, v katerega verjame Don Kihot, v resnici ne obstaja. Toda realnost kaže globalno nesoglasje z idealom. Bralec vidi, da resničnost ni videti kot lepa viteška pravljica, sam starec pa, žal, sploh ni mogočen junak. Don Kihot si predstavlja grad, v resnici pa je gostilna. Požene se v boj z velikani in bralec vidi, da so v resnici le mlini na veter. Zato in ljudski izraz: "boriti se z mlini."
Don Kihot skuša zaščititi nesrečneže, a se izkaže še slabše. Tako je bil vaški fant, za katerega se je zavzel Don Kihot, nato še bolj pretepen od lastnika. Fant na koncu preklinja vse potepuhe. Obsojenci, ki jih je Don Kihot osvobodil, so namesto hvaležnosti vanj in Sancha metali kamenje. Don Kihot si predstavlja, da sreča drugega potepuha in mu odvzame bakreni ščit, v resnici pa je ta človek brivec, ki si je v dežju pokrival glavo z bakrenim umivalnikom.
Knjižni svet ne govori o denarju, domačih težavah, mrazu in lakoti, ki popotnika čakajo na njegovi poti. Toda že pri prvih korakih se morata Don Kihot in njegov zvesti oškodovanec Sancho Pansa soočiti s surovim materialnim svetom.
Edini kraj, kjer naj bi oživel idealni svet viteštva, je vojvodski grad. Toda njeni prebivalci so se preprosto preveč zavzeli za praktične šale, potegavščine in šale.
Konflikt med idealom in resničnostjo v romanu "Don Kihot" je v tem, da so poskusi protagonista, da bi delal dobro, vzpostavil pravičnost, neuspešni. Ta romantični "na terenu ni bojevnik." Osamljeni potujoči vitez Don Kihot, tudi z najboljšimi nameni, čeprav ne sedi brez dela in se trudi delati dobra dela, ne more ničesar spremeniti na bolje v svetu okoli sebe.
Kihot je parodija na viteza, Cervantesov roman pa je duhovita in primerna parodija na viteške romance. Junak je pogosto smešen, bralec se mu smili. Podoba Don Kihota je »večna« podoba. Odraža nezainteresirano željo osebe, da brani dobroto in pravičnost, da izpoveduje plemenite, visoke ideale - tako imenovani "donkihot". Zavoljo svojih idealov junak kaže velik pogum, sposoben se je žrtvovati. Zasluži resnično spoštovanje.
"Katedrala Notre Dame v Parizu”, umetniška analiza romana Victorja Hugoja
Zamisel o romanu "Notre Dame Cathedral" je nastala pri Hugu v zgodnjih dvajsetih letih in se dokončno oblikovala do sredine leta 1828. Predpogoji za nastanek epohalnega dela so bili naravni kulturnih procesov ki so se zgodile v prvi tretjini 19. stoletja v Franciji: priljubljenost zgodovinske literature v literaturi, privlačnost pisateljev k romantičnemu vzdušju srednjega veka in javni boj za zaščito antičnih arhitekturnih spomenikov, v katerem je bil Hugo neposredno vpleteni. Zato lahko rečemo, da je eden glavnih junakov romana, poleg ciganke Esmeralde, zvonarja Quasimoda, arhidiakona Clauda Frolla, kapitana kraljevih strelcev Phoebusa de Chateauperja in pesnika Pierra Gringoira, Notre Dame. Sama katedrala - glavno prizorišče dogajanja in nevidna priča ključnih dogodkov dela.
Victor Hugo se je pri knjigi opiral na literarne izkušnje Walterja Scotta, priznanega mojstra zgodovinski romani. Ob tem je že francoski klasik razumel, da družba potrebuje nekaj bolj živega, kot lahko ponudi njegov angleški kolega, ki operira s tipičnimi liki in zgodovinskimi dogodki. Po Victorju Hugoju naj bi bil »... hkrati roman, drama in ep, seveda slikovit, a hkrati poetičen, stvaren, a hkrati idealen, resničen, a hkrati veličasten čas« (revija »Francoska muza«, 1823).
Notredamska katedrala je bila točno takšen roman, o katerem je sanjal. francoski pisatelj. Združil je značilnosti zgodovinskega epa, romantične drame in psihološkega romana ter bralcu pripovedoval o neverjetnih zasebnih življenjih različnih ljudi, ki se odvijajo v ozadju specifičnih zgodovinskih dogodkov 15. stoletja.
Kronotop romana, organiziran okoli notredamske katedrale, edinstvenega arhitekturnega spomenika, ki združuje značilnosti romanske in gotske arhitekture, vključuje pariške ulice, trge in okrožja (Katedrala in trg Greve, Cité, Univerza, Mesto, »Dvorišče čudežev«). itd.). Pariz v romanu postane naravno nadaljevanje katedrale, ki se dviga nad mestom in varuje njegovo duhovno in družbeno življenje.
Katedrala Notre Dame je, tako kot večina starodavnih arhitekturnih spomenikov, po Hugu Beseda, utelešena v kamnu - edina zadrževalna sila za nesramne, neizobražene pariške ljudi. Duhovna avtoriteta katoliške cerkve je tako velika, da se zlahka spremeni v zatočišče za Esmeraldo, obtoženo čarovništva. Nedotakljivost templja Matere božje je kršena s kraljevimi puščicami le na ukaz Ludvika XI., ki je prosil za to dejanje molitvenega dovoljenja svoje nebeške zavetnice in ji obljubil, da ji bo v dar prinesel čudovit srebrn kip. Francoskemu kralju ni mar za Esmeraldo: zanima ga le upor pariške mafije, ki se je po Ludviku XI. odločila ugrabiti čarovnico iz katedrale, da bi jo usmrtila. Da si ljudje prizadevajo osvoboditi svojo sestro in se dokopati do cerkvenega bogastva, niti kralju niti njegovemu spremstvu ne pride na misel, kar je odlična ilustracija politične izoliranosti oblasti od ljudstva in nerazumevanja njegovih potreb.
Glavni junaki romana so med seboj tesno povezani ne le zaradi osrednje ljubezenske teme, ampak tudi zaradi pripadnosti katedrali Notre Dame: Claude Frollo je arhidiakon templja, Quasimodo je zvonar, Pierre Gringoire je študent. Clauda Frolla, Esmeralda je plesalka, ki nastopa na katedralnem trgu, Phoebus de Chateaupert, zaročenec Fleur-de-Lys de Gondelaurier, ki živi v hiši, katere okna gledajo na katedralo.
Na ravni človeških odnosov se liki med seboj križajo preko Esmeralde, katere umetniška podoba je zaplet za celoten roman. Pozornost vseh je prikovana na prelepo ciganko v katedrali Notre Dame: pariški meščani z veseljem občudujejo njene plese in trike s snežno belo kozo Djali, lokalna mafija (tatovi, prostitutke, namišljeni berači in invalidi) jo časti nič manj kot Gospa, pesnik Pierre Gringoire in kapitan kraljevih strelcev Phoebus jo fizično privlačijo, duhovnik Claude Frollo je strastna želja, Quasimodo je ljubezen.
Sama Esmeralda - čist, naiven, deviški otrok - da svoje srce navzven lepemu, a navznoter grdemu Phoebusu. Ljubezen dekleta v romanu se rodi kot posledica hvaležnosti za odrešitev in zamrzne v stanju slepe vere v svojega ljubimca. Esmeralda je tako zaslepljena z ljubeznijo, da je pripravljena Phoebusa sama obtožiti hladnosti in pod mučenjem priznati umor kapitana.
Mladi čedni Phoebus de Chateauper je plemenita oseba le v družbi dam. Sam z Esmeraldo - on je prevarantski zapeljivec, v družbi z Jeanom Melnikom (mlajšim bratom Clauda Frolla) - precej nesramnih besed in pijanec. Phoebus sam je navaden Don Juan, pogumen v boju, a strahopeten, ko gre za njegovo dobro ime. Popolno nasprotje Febusa v romanu je Pierre Gringoire. Kljub dejstvu, da njegova čustva do Esmeralde niso posebej vzvišena, najde moč, da dekle prepozna kot bolj sestro kot ženo in se sčasoma zaljubi vanjo, ne toliko kot žensko kot osebo.
Osebo v Esmeraldi vidi tudi izjemno grozen zvonar notredamske katedrale. Za razliko od drugih junakov, deklici ne posveti pozornosti prej, ko ona poskrbi zanj, tako da daje vodo Quasimodu, ki stoji ob stebru. Šele ko spozna dobro dušo ciganke, zgrbljeni čudak začne opažati njeno telesno lepoto. Zunanje neskladje med seboj in Esmeraldo Quasimodo doživlja zelo pogumno: dekle ima tako rad, da je zanjo pripravljen storiti vse - da ga ne vidijo, da bi pripeljal drugega moškega, da bi ga zaščitil pred jezno množico.
Arhidiakon Claude Frollo je najbolj tragičen lik v romanu. Z njim je povezana psihološka komponenta "notredamske katedrale". Dobro izobražen, pravičen, bogoljuben duhovnik se zaljubi v pravega hudiča. Za vsako ceno si želi pridobiti Esmeraldino ljubezen. V njem je nenehen boj med dobrim in zlim. Arhidiakon tedaj prosi Ciganko za ljubezen, potem jo skuša vzeti s silo, potem jo reši smrti, nato jo sam izroči v roke krvniku. Strast, ki ne najde izhoda, na koncu ubije samega Clauda.
« Gospa Bovary", fiktivna analiza romana Gustava Flauberta
Roman Madame Bovary temelji na resnični zgodbi družine Delamare, ki jo je Flaubertu povedal prijatelj, pesnik in dramatik Louis Bouillet. Eugene Delamare - povprečen zdravnik iz oddaljene francoske province, poročen najprej z vdovo, nato pa z mladim dekletom - je postal prototip Charlesa Bovaryja. Njegova druga žena - Delphine Couturier - ki je hirala od buržoaznega dolgčasa, porabila ves svoj denar za drage obleke in ljubimce ter naredila samomor - je bila osnova umetniške podobe Emme Rouault / Bovary. Ob tem je Flaubert vedno poudarjal, da njegov roman še zdaleč ni dokumentarna pripoved. prava zgodovina in časi so celo rekli, da Madame Bovary ni imela prototipa, in če je bil, potem je bil to pisatelj sam.
Od poroda ideje do objave dela je minilo dolgih pet let. Ves ta čas je Flaubert skrbno delal na besedilu romana, ki je imel prvotno tisoč strani in so ga skrčili na štiristo. V "Madame Bovary", kot v nobenem drugem delu francoske klasike, se je manifestiral njegov edinstven umetniški slog, sestavljen iz lakoničnosti, jasnosti izražanja misli in največje natančnosti besede. Delo na romanu za Flauberta ni bilo lahko. Po eni strani mu je bilo neprijetno pisati o prostaškem življenju povprečnega meščana, po drugi strani pa se je trudil, da bi to naredil čim bolje, da bi bralcu prikazal vse podrobnosti provincialnega meščanskega življenja. .
Umetniška vprašanja roman je tesno povezan s sliko glavna oseba- Emma Bovary, ki uteleša klasični romantični konflikt, ki je sestavljen iz zasledovanja ideala in zavračanja nizke realnosti. Mentalno metanje mladenke se medtem dogaja na povsem realističnem ozadju in nima nobene zveze z vzvišenimi pozicijami preteklosti. Sama je bila "z vsem svojim navdušenjem" "racionalna" narava: "v cerkvi je imela najbolj rada rože, v glasbi - besede romanc, v knjigah razburjenje strasti ...". "Čutno uživanje razkošja je v njeni pregreti domišljiji identificiralo z duhovnimi radostmi, eleganco manir s subtilnostjo občutkov."
Emma, ki je bila deležna standardne ženske vzgoje v samostanu uršulink, jo vse življenje privlači nekaj nenavadnega, a vsakič znova se sooči z vulgarnostjo sveta okoli sebe. Prvo razočaranje doleti dekle takoj po poroki, ko namesto romantičnih počitnic ob soju bakel dobi kmečko pojedino, namesto poročnega potovanja - gospodinjska opravila za urejanje novega doma, namesto veličastne, pametne kariere. -miselni mož - prijazen, nič drugega kot njo ne zanima, oseba z grdimi manirami. Naključno povabilo na ples na gradu Vaubyessard postane za Emmo uničujoče: spozna, kako nezadovoljna je s svojim življenjem, zapade v melanholijo in pride k sebi šele po selitvi v Yonville.
Materinstvo glavni junakinji ne prinaša veselja. Namesto dolgo pričakovanega sina Emma rodi hčerko. Želene otrokove dote zaradi pomanjkanja sredstev ne more kupiti. Deklica ima, tako kot njen oče, navaden videz. Emma poimenuje svojo hčerko Berta – po ženski, ki je ne pozna z Vaubiesarjevega plesa – in nanjo tako rekoč pozabi. Ljubezen do hčerke se v Madame Bovary prebudi skupaj z zaman poskusi, da bi vzljubila svojega moža, ki jih uganja skozi ves roman, razočarana nad eno ali drugo svojo strastjo.
Prvo zaljubljenost v notarskega pomočnika, svetlolasega mladeniča Leona Dupuisa, se za Emmo spremeni v platonsko vez, polno čustvenih doživetij. Madame Bovary ne dojame takoj, kaj se dogaja med njo in mladeničem, vendar se, zavedajoč se tega, na vso moč trudi ostati v naročju družine in javne morale. V javnosti je bila »zelo žalostna in zelo tiha, zelo nežna in hkrati zelo zadržana. Gospodarice so občudovale njeno preudarnost, bolniki - vljudnost, revni - srčnost. In medtem je bila polna poželenja, silovitih želja in sovraštva. Na tej stopnji življenja Emmo pred izdajo zadržujeta lastna »duševna letargija« in Leonova neizkušenost.
Potem ko mladenič, izčrpan zaradi neuslišane ljubezni, odide v Pariz, Madame Bovary spet pahne v melanholijo, iz katere jo potegne nova, že precej odrasla strast v obliki njenega prvega ljubimca v njenem življenju - Rodolpha Boulangerja. Štiriintridesetletnega čednega moškega Emma vidi kot romantičnega junaka, bogati veleposestnik pa žensko kot še eno ljubico. Madame Bovary je dovolj za pol leta vzvišene ljubezni, po kateri njen odnos z Rodolphejem preide v status "družine". Hkrati Emma tako boleče dojema prekinitev z moškim, da, kot se spodobi za vse romantične junakinje, skoraj umre zaradi živčne vročice.
Končna faza duhovni padec Emma pade na drugega ljubimca, prvega ljubljenega - Leona Dupuisa. Junaki, ki so se srečali nekaj let pozneje, že imajo razuzdanost, potrebno za ustvarjanje začasnega para, in ne čutijo nikakršne obžalovanja zaradi tega, kar se dogaja. Nasprotno, tako Emma kot Leon uživata v svoji ljubezni, a to počneta, dokler ne nastopi naslednja sitost.
Ljubezenske afere Madame Bovary ostanejo neopažene za njenega moža. Charles malikuje svojo ženo in ji v vsem slepo zaupa. Ker je srečen z Emmo, ga sploh ne zanima, kaj čuti, ali je dobro, ali je vse v njenem življenju v redu? To razjezi Madame Bovary. Morda bi lahko z njim vzpostavila dober odnos, če bi bil Charles bolj pozoren, a vsakič, ko skuša v njem najti nekaj pozitivnega, jo vedno razočara – s svojim duševna brezčutnost, njegova zdravstvena nemoč, celo njegova žalost, ki ga je doletela po očetovi smrti.
Zmedena v čustvih je Emma zmedena tudi v denarju. Na začetku kupuje stvari zase – da se zabava, da se umiri, da se približa lepemu življenju; takrat začne obdarovati zaljubljence, opremljati svoje ljubezensko gnezdo v Rouenu, zapravljati denar za čutne užitke. Finančni zlom vodi Emmo v duhovni propad. Z vsem srcem čuti moralno premoč svojega moža in namerno zapusti življenje, v katerem nikoli ni našla sreče. Charles svoji ženi odpusti nezvestobo in izgubo bogastva. Kljub vsemu jo ljubi in za njo umre, ker brez nje ne more živeti.
"Idiot", analiza romana
"Idiot", analiza romana
Roman "Idiot" je postal realizacija F.M. Dostojevski, njegov glavni lik - knez Lev Nikolajevič Miškin, je po avtorjevi presoji "zares čudovita osebnost", je utelešenje dobrote in krščanske morale. In prav zaradi njegove nezainteresiranosti, prijaznosti in poštenosti, izjemne človekoljubnosti v svetu denarja in hinavščine Myškinovo okolico imenujejo "idiot". Knez Miškin je večino svojega življenja preživel v izolaciji, ko je šel v svet, ni vedel, s kakšnimi grozotami nečlovečnosti in krutosti se bo moral soočiti. Lev Nikolajevič simbolično izpolnjuje poslanstvo Jezusa Kristusa in tako kot on umre ljubeč in odpuščajoč človeštvu. Tako kot Kristus, princ, skuša pomagati vsem ljudem, ki ga obdajajo, skuša s svojo dobroto in neverjetno pronicljivostjo ozdraviti njihove duše.
Podoba princa Miškina je središče kompozicije romana, z njim so povezani vsi zapleti in junaki: družina generala Jepančina, trgovec Rogožin, Nastasja Filippovna, Ganja Ivolgin itd. In tudi središče romana je svetlo nasprotje med krepostjo Leva Nikolajeviča Miškina in običajnim načinom življenja sekularne družbe. Dostojevski je znal pokazati, da je tudi za junake same ta kontrast videti grozljiv, niso razumeli te brezmejne prijaznosti in so se je zato bali.
Roman je poln simbolov, tukaj princ Myshkin simbolizira krščansko ljubezen, Nastasya Filippovna simbolizira lepoto. Slika "Mrtvi Kristus" ima simboličen značaj, od kontemplacije katere, po mnenju kneza Miškina, lahko izgubite vero.
Pomanjkanje vere in duhovnosti postaneta vzroka za tragedijo, ki se je zgodila na koncu romana, katere pomen se obravnava na različne načine. Avtor se osredotoča na dejstvo, da bosta telesna in duhovna lepota propadli v svetu, ki kot absolut postavlja le lastni interes in korist.
Pisatelj je pronicljivo opazil rast individualizma in ideologije »napoleonizma«. Zavezan ideji svobode posameznika, je hkrati verjel, da neomejena samovolja vodi v nečloveška dejanja. Dostojevski je zločin obravnaval kot najbolj tipično manifestacijo individualistične samopotrditve. V revolucionarnem gibanju svojega časa je videl anarhistični upor. V svojem romanu je ustvaril ne samo podobo brezhibne dobrote, ki je enaka svetopisemski, ampak je prikazal razvoj značajev vseh junakov romana, ki so sodelovali z Myshkinom na bolje.
Analiza romana "Shagreen Skin"
Ilustracija za roman Šagrenova koža
Leta 1831 je svet ugledal roman Šagrenova koža, ki je Honoreju de Balzacu prinesel pravo slavo. Shagreen - fantastična koža osla onagerja - je v domišljiji bralcev postala enak simbol kot čudovite podobe žive in mrtve vode. Fantastični elementi so se prepletali z realistično zgodbo o mladem znanstveniku Rafaelu, ki je skušal izvajati eksperimente in premagovati svoje pomanjkljivosti. Zagnan v slepo ulico, se mladenič odloči za samomor, vendar ga je rešil skrivnostni starinar in mu podaril šagrensko usnje. Napis na čarobni koži je bil narejen v sanskrtu, kar je razlagalo, da se bodo njenemu lastniku izpolnile vse želje, vendar se bo z vsako izpolnitvijo želje koža zmanjšala, pa tudi življenje te osebe. Raphael je presenetljivo obogaten, hkrati pa se velikost kože hitro zmanjšuje. Zavedajoč se grožnje neposredne smrti, se Rafael poskuša znebiti kože ali jo raztegniti, vendar so vsi njegovi poskusi neuporabni. Končno zboli. Ne zdravniki ne njegova ljubljena žena mu ne morejo več pomagati. Raphael zbeži iz mesta stran od privlačnosti skušnjav, vendar se mu ne uspe znebiti vseh želja, zato koža postaja vse manjša in ko popolnoma izgine, njen lastnik umre.
Ta Balzacov filozofski roman je pridobil izjemno priljubljenost, saj je bralce pritegnil s tem, da se je tradicionalni romantični zaplet v njem prepletal s sodobnim zapletom bogatega družbenega življenja Pariza. Čeprav ni šlo za preprosto kombinacijo realizma in romantike. Romantična fikcija v delu ima lahko vedno resnično interpretacijo, zato lahko zgodbo s kožo štejemo za junakov delirij. Navsezadnje so njegove želje dejansko izpolnjene, kot da brez vpliva čarovnije kože. Želel se je zabavati na pogostitvi - takrat ga prijatelji takoj povabijo na zabavo ob odprtju novega časopisa. Rafael je želel denar - in nenadoma prejme ogromno dediščino od sorodnikov. Zmanjša pa se tudi velikost kože.
Filozofski pomen Roman leži v opozicijah "želeti" in "zmoči". Njuno soočenje Raphaelu na začetku romana razkrije stari antikvar. Sam izbere tretjo možnost »spoznanja«. Ko se je odpovedal strastem, ki človeku krajšajo življenje, je antikvar že dolgo umiril vsa čustva, živi in se veseli, da je spoznal resnico. Raphael, ki se je polastil kože, želi, da se stari zaljubi v plesalko. Želja se uresniči in v finalu vidimo smešnega zaljubljenega dedka. Balzac se posmehuje samozavestnim filozofom, ki mislijo, da so razumeli smisel življenja.
Samo enkrat se koža ni zmanjšala po izraženi želji: ko je Rafael strastno sanjal o Polinini ljubezni. Toda ljubila ga je že prej in koži ni bilo treba posegati v njuna čustva. Se pravi, edina stvar, ki ni podvržena zakonom življenja, je iskren občutek ljubezni, ki je sposoben prenesti smrt. Izpolnjena je tudi Rafaelova poslednja želja – umreti v naročju svoje ljubljene. Polini v romanu nasproti stoji hladen in okruten Fjodor, ki zavoljo lastnega duševnega miru zavrača ljubezen in otroke.
Balzac izpostavi glavno napako sodobnika - sebičnost. Razvoj te negativne lastnosti je olajšala Napoleonova doba, ko o njegovi usodi, karieri ni odločalo poreklo, ampak predvsem posamezne lastnosti človeka. Hrbtna stran individualizma kot osebne pobude je bila sebičnost. "Rafael je lahko naredil vse, vendar ni dosegel ničesar," ker je želel srečo in bogastvo samo zase.
Podoba Raphaela Valentina odpira galerijo Balzacovih mladih ambicioznih ljudi, ki zaradi izgube iluzij v krutem svetu postopoma spreminjajo moralne usmeritve in se spreminjajo v sebične karieriste (Rastignac) ali pa umrejo (Lucien de Rubempre).
V Šagrenovi koži se je Balzac dotaknil številnih tem, ki jih je kasneje razvil v Človeški komediji. Ta tema kriminalnega bogastva je umetniško utelešena v zgodbi o bankirju Taiferju (zgodba "Rdeča krčma"). To je tema "blišča in revščine kurtizan", odprla jo bom v zgodovini Aniline. To je tema pokvarjenega pariškega novinarstva in še mnogo več. V romanu nastopajo znanstveniki in zdravniki, pariški plemiči in podeželski delavci, ki se vedno znova pojavljajo na straneh Človeške komedije.
Roman Šagrenova koža je Balzacu odprl vrata literarnih in aristokratskih salonov ter mu omogočil življenje v velikem slogu.
Pisatelj je prejel veliko pošte bralcev. Iz Poljske mu je pisal skrivnostni tujec. Analizirala je roman Šagrenova koža ter literarni kritik. Njena razmišljanja o umetnosti so pisateljico zanimala in začela se je večletna korespondenca. Izkazalo se je, da je tujka bogata poljska aristokratinja Evelina Ganskaya, ki je z možem živela nedaleč od Berdičeva na posestvu Verkhivnya. Njen mož je bil bogat posestnik, plemenit, vendar zelo bolan in veliko starejši od svoje žene. Evelina ni bila deležna družinske sreče. Balzac jo je prvič srečal v tujini, po smrti njenega moža pa je prišel v Verkhovnjo, Kijev, Sankt Peterburg. Malo pred Balzacovo smrtjo se je Ganskaya strinjala, da postane njegova žena, čeprav je bil pisatelj že neozdravljivo bolan in je imel velike dolgove, ki jih je morala Evelina plačati iz lastnih sredstev.
"Preobrazba”, analiza dela
Analiza dela "Transformacija"
Glavni junak romana Gregor Samza je hranilec svoje družine, ki jo sestavljajo oče, popolnoma propadli Pražan, mati, ki trpi za astmo, in sestra Greta. Da bi družino rešil beračenja, se Gregor zaposli pri enem od očetovih upnikov kot trgovski potnik, trgovec s suknom. Nenehno je v gibanju, a nekega dne je med odmorom med tovrstnimi potovanji prenočil doma, zjutraj, ko se je zbudil, pa se je zgodil dogodek, ki je presegel človeško razumevanje. Gregor se je spremenil v hrošča.
»Ko se je Gregor Samsa nekega jutra zbudil po nemirnem spancu, je ugotovil, da se je v svoji postelji spremenil v strašno žuželko. Ležeč na kot oklep trdem hrbtu je takoj, ko je dvignil glavo, zagledal svoj rjav, izbočen trebuh, razdeljen z lokastimi luskami, na vrhu katerega se je komaj držala odeja, pripravljena, da končno zdrsne. Njegove številne noge, patetično tanke v primerjavi s preostalim telesom, mu nemočno rojijo pred očmi.
"Kaj se mi je zgodilo?" mislil je. Niso bile sanje."
S temi besedami se začne roman.
Toda to je bil šele začetek vseh težav. Nadalje, slabše. Zaradi te nenavadne preobrazbe Gregorja v hrošča je bil odpuščen iz službe, seveda ni mogel več delati, preskrbeti družine z denarjem in odplačati očetovega dolga.
Vsak član družine se je na Gregorjevo preobrazbo odzval po svoje. To je razjezilo očeta, ni mogel razumeti, kako je lahko njegov sin v telesu hrošča. Mama je bila zelo prestrašena in vznemirjena, vendar še vedno ni izgubila materinskih čustev in je razumela, da je njen sin v tem telesu. Sestra Greta je imela hrošča za gnusa, vendar je kljub temu prevzela breme skrbi zanj. Nemogoče je reči, ali je Greta skrbela za hrošča iz sorodnih čustev ali iz želje, da bi staršem pokazala svojo neodvisnost ali morda iz hvaležnosti, a najverjetneje je druga možnost najbližja resnici.
Gregorjevega izhoda v dnevno sobo, ko so bili tam vsi družinski člani in šef iz njegove službe, nikakor ne smemo jemati kot izziv družbi. Iz Gregorjevih besed in misli je razbrati, da gre za človeka s poudarjenim čutom odgovornosti. Junak je prepustil sobo ljudem v trenutnem stanju samo zato, ker je zaradi občutka dolžnosti in razumevanja pomena svojih dolžnosti do družine in delodajalca popolnoma pozabil na svoje slabo zdravje in nenavadno preobrazbo.
Na Gregorjevo odločitev za smrt je vplivalo veliko dejavnikov njegovega obstoja kot hrošča ...
Prvič, bil je zelo osamljen, njegova zavest ni mogla prenesti življenja v telesu hrošča. Drugič, svoji družini ni mogel več pomagati, da bi preživela finančno. Tretjič, kar je najpomembnejše, Gregor Samsa je imel zelo rad svojo družino in se je vse življenje žrtvoval zanjo, zdaj pa tega ni mogel več početi, temveč je postal v breme svojim staršem. Zadnji dan svojega življenja je slišal sestro reči, da če bi bil razumen in bi imel rad svojo družino, bi jih zapustil in se ne bi vmešaval, Greta ga je pritiskala na vest in Gregor tega ni prenesel.
Gregor se je v hrošča spremenil najverjetneje zato, ker je bilo njegovo življenje podobno, tudi ko je bil v človeškem telesu več življenja hrošč kot človek. Nesebično je delal ne zase, ampak za svojo družino, nič ga ni zanimalo in bil je osamljen. In morda je bilo to potrebno, da je videl nehvaležnost svoje družine, ni opaziti, da bi trpeli predvsem zaradi Gregorjeve bolezni, temveč so jih skrbele le finančne težave.
Franz Kafka se je v kratki zgodbi "Metamorfoza" dotaknil problemov nesebičnosti, deloholizma, družinskih odnosov. Pokazal je, da lahko človek zaradi materialnih težav popolnoma izgubi človečnost.
"slabost", analiza Sartrovega romana
"Slabost" je Jean-Paul Sartre napisal leta 1938, med pisateljevim bivanjem v Le Havru. Po žanru spada to delo v filozofski roman. Analizira klasične probleme, ki so del eksistencializma literarna smer: subjektovo razumevanje kategorije obstoja in določb o absurdnosti človeškega življenja, njegove nesmiselnosti in resnosti za mislečo zavest, ki izhaja iz tega (razumevanje).
Po svoji obliki je »Slabost« dnevnik tridesetletnega zgodovinarja Antoina Roquentina. V njem junak skrbno in podrobno opisuje svoje odkrivanje kategorije obstoja sveta okoli sebe in sebe kot njegovega sestavnega dela. Liku, ki živi od najemnine in se ukvarja z zgodovinskim raziskovanjem, pisatelj prihrani potrebo po delu, kar pomeni vpetost v družbo. Antoine Roquentin živi sam. V preteklosti je imel veliko ljubezen z Annie, igralko, obsedeno z ustvarjanjem "popolnih trenutkov". V sedanjosti se junak samo približuje razumevanju, kaj je. Čas za Roquentina je pomemben vidik obstoja. Čuti ga kot niz trenutkov, od katerih vsak potegne naslednjega. Nepovratnost časa občuti kot »čut pustolovščine« in se v takih trenutkih vidi kot »junak romana«. Od časa do časa Roquentin dojema čas kot prostorno snov, v kateri se zatakne okoliška realnost. Če pogledamo dogodke, ki se odvijajo v sedanjosti, junak razume, da ni in ne more biti nič drugega kot trenutni čas: preteklost je že zdavnaj izginila, prihodnost pa je brez pomena, saj se v njej ne zgodi nič pomembnega. Najbolj pa Roquentina strašijo predmeti okoli njega in njegovo telo. Z vsakim novim vstopom prodre globlje v bistvo stvari in razume, da se med seboj ne razlikujejo: rdeča klop tramvaja je lahko mrtev osel, njegova roka pa rak, ki premika svoje šape. Takoj ko začnejo predmeti izgubljati imena, celotno breme znanja pade na junaka. Slabost, ki se mu bliža, je »presunljiva očitnost«, s katero se težko sprijazni.
Kompozicijo romana odlikuje logična zgradba umetniške epizode, ki proti finalu prerastejo v klasične filozofske diskurze o eksistenci. Slog "Slabost" je tesno povezan s splošnim potekom pripovedi: na začetku je podoben dnevniškim zapisom. navadna oseba, nato se razvije v zgodovinsko publicistiko, nato pridobi značilnosti običajnega umetniškega sloga (svetlega, metaforičnega) in se konča z jasnimi filozofskimi izjavami, ki izražajo glavne zaključke, do katerih je prišel protagonist dela:
počuti se odveč in razume, da tudi smrt ne bo spremenila tega stanja, saj bo njegovo mrtvo meso prav tako odveč;
obstoj - svet in človek - nima razlogov, zato je brez pomena;
vsa groza obstoja je v tem, da že obstaja - na svetu je celo nekaj, kar noče obstajati, ker preprosto "ne more obstajati".
Junakovo zavedanje teh preprostih resnic se konča z razumevanjem svoje osamljenosti, svobode in posledično duhovne smrti. Roquentin ne verjame v boga, ne pripada človeški družbi in ljubezen v osebi Annie je zanj za vedno izgubljena, saj je že dolgo prišla do zaključka, da na svetu ni "popolnih trenutkov", in je najbolj navaden "živi mrtev" . Isti samotarji, kot je on sam, ne morejo nič pomagati Roquentinu. Takšni ljudje se med seboj dolgočasijo. S samotarji skladišča samoukov junak preprosto ni na poti, saj do ljudi ravna brezbrižno: ne ljubi jih, a tudi ne sovraži. Ljudje so za Roquentina le še ena snov bivanja.
Junak najde izhod iz stanja slabosti v ustvarjalnosti. Ko skozi roman posluša staro ploščo s pesmijo Negress, se zdi, da se Roquentin dvigne nad čas. Po njegovem mnenju glasba ne sodi v skupni obstoj. Ona je sama po sebi, kot občutek, kot čustvo, kot impulz duše. In prav skozi glasbo pride junak do ideje, da je resnost okoliškega sveta mogoče premagati s pisanjem knjige, ki bo ljudem pokazala lepi del bivanja.
Podobne informacije.
"Hamlet" W. Shakespeara je že dolgo razstavljen v aforizme. Zahvaljujoč napetemu zapletu, ostrim političnim in ljubezenskim konfliktom je tragedija ostala priljubljena že več stoletij. Vsaka generacija najde v njem težave, ki so značilne za njeno dobo. Filozofska komponenta dela vedno pritegne pozornost - globoka razmišljanja o življenju in smrti. Vsakega bralca spodbudi k lastnim sklepom. Študij igre predvideva tudi šolski učni načrt. S Hamletom se učenci seznanijo v 8. razredu. Razčlenjevanje ni vedno enostavno. Ponujamo vam olajšanje dela z branjem analize dela.
Kratka analiza
Leto pisanja - 1600-1601
Zgodovina ustvarjanja- Raziskovalci menijo, da si je W. Shakespeare zaplet Hamleta izposodil iz drame Thomasa Kidda, ki se do danes ni ohranila. Nekateri učenjaki menijo, da je bil vir legenda o danski princ napisal Saxo the Grammar.
Tema- glavna tema dela – zločin zaradi oblasti. V njegovem kontekstu se razvijajo teme izdaje in nesrečne ljubezni.
Sestava- Predstava je organizirana tako, da v celoti razkrije usodo princa Hamleta. Sestavljena je iz petih dejanj, od katerih vsako predstavlja določene sestavine zapleta. Takšna sestava vam omogoča dosledno razkrivanje glavne teme, s poudarkom na najpomembnejših problemih.
Žanr- Igra. Tragedija.
Smer- Barok.
Zgodovina ustvarjanja
W. Shakespeare je analizirano delo ustvaril v letih 1600-1601. Obstajata dve glavni različici zgodbe o nastanku Hamleta. Po prvem je kot vir zapleta služila igra Thomasa Kyda, avtorja Španske tragedije. Otroško delo ni preživelo do danes.
Mnogi literarni učenjaki so nagnjeni k prepričanju, da zaplet Shakespearove tragedije sega v legendo o jutlandskem kralju, ki jo je zapisal danski kronist Saxo Grammatik v knjigi Acts of the Dances. Glavni junak te legende je Amlet. Njegovega očeta je ubil lastni brat, ki mu je zavidal bogastvo. Po storitvi umora se je poročil z Amletovo materjo. Princ je izvedel za vzrok očetove smrti in se odločil, da se bo maščeval stricu. Shakespeare je te dogodke podrobno reproduciral, vendar je v primerjavi s prvotnim virom več pozornosti namenil psihologiji likov.
Drama W. Shakespeara je bila uprizorjena v letu, ko je bila napisana, v gledališču Globe.
Tema
V Hamletu je treba njegovo analizo začeti z karakterizacijo glavni problem.
Motivi izdaje, zločina, ljubezni so bili vedno pogosti v literaturi. W. Shakespeare je znal opaziti notranje tresljaje ljudi in jih nazorno prenesti s pomočjo besed, zato se ni mogel izogniti naštetim težavam. glavna tema"Hamlet" je zločin, storjen zaradi bogastva in moči.
Glavni dogodki dela se odvijajo na gradu v lasti Hamletove družine. Na začetku predstave bralec izve, da se po gradu potika duh. Hamlet se odloči srečati mračnega gosta. Izkaže se, da je duh svojega očeta. Duh sinu pove, kdo ga je ubil, in prosi za maščevanje. Hamlet misli, da se mu je zmešalo. Prijatelj princa Horacija vztraja, da je to, kar je videl, res. Po dolgem razmišljanju in opazovanju novega vladarja, in to je bil Hamletov stric Klavdij, ki je ubil njegovega brata, se mladenič odloči za maščevanje. V njegovi glavi počasi nastaja načrt.
Kralj ugiba, da nečak ve za vzrok očetove smrti. Prijatelje pošlje k princu, da bi izvedeli vse, vendar Hamlet ugiba o tej izdaji. Junak se dela, da je nor. Najsvetlejša stvar v vseh teh dogodkih je Hamletova ljubezen do Ofelije, a tudi njej ni usojeno, da se uresniči.
Takoj ko se pojavi priložnost, princ s pomočjo trupel igralcev razkrije morilca. V palači se igra igra "Gonzagov umor", v kateri Hamlet dodaja vrstice, ki kralju dokazujejo, da je njegov zločin razrešen. Klavdiju postane slabo in zapusti dvorano. Hamlet želi govoriti s svojo materjo, a po nesreči ubije kraljevega bližnjega plemiča Polonija.
Klavdij želi svojega nečaka izgnati v Anglijo. Toda Hamlet izve za to, se zvito vrne v grad in ubije kralja. Po maščevanju Hamlet umre zaradi strupa.
Če opazujemo dogajanje v tragediji, zlahka opazimo, da gre za notranji in zunanji konflikt. Zunanji - Hamletov odnos s prebivalci starševskega dvora, notranji - izkušnje princa, njegovi dvomi.
Delo se razvija ideja da se vsaka laž slej ko prej razkrije. Osnovna ideja - človeško življenje je prekratek, zato ne izgubljajte časa z zapletanjem z lažmi in spletkami. Tega predstava uči bralca in gledalca.
Sestava
Značilnosti kompozicije narekujejo zakoni organizacije drame. Delo je sestavljeno iz petih dejanj. Zaplet se razkriva zaporedno, razdelimo ga lahko na šest delov: ekspozicija - spoznavanje likov, zaplet - Hamletovo srečanje z duhom, razvoj dogodkov - prinčeva pot maščevanja, vrhunec - opazovanja kralja med igro, oni poskus izgona Hamleta v Anglijo, razplet - smrt junakov.
Dogodkovni oris prekinjajo Hamletova filozofska razmišljanja o smislu življenja, o smrti.
glavni liki
Žanr
Žanr Hamleta je drama, napisana kot tragedija, saj so vsi dogodki osredotočeni na probleme umora, smrti in maščevanja. Razplet dela je tragičen. Režija Shakespearove igre "Hamlet" je baročna, zato je za delo značilno obilo primerjav in metafor.
Test umetniškega dela
Ocena analize
Povprečna ocena: 4.6. Skupaj prejetih ocen: 453.
Preoblikoval zaplet stare angleške igre o princu Amlethu.
Hamlet. Igrani film 1964
Hamlet, danski princ, izve skrivnost očetovega gnusnega umora in se ga odloči maščevati, saj meni, da je njegova moralna dolžnost, da izzove pokvarjeno družbo:
Stoletje je bilo pretreseno, - in kar je najhuje,
Da sem rojen, da ga obnovim!
(Prevedel M. Lozinsky)
Vendar se Hamlet v tem boju obotavlja, včasih se kruto očita neukrepanju. Razlog za to počasnost Hamleta, notranje težave, ki otežujejo boj zanj, je bil predmet dolgih sporov v kritični literaturi. V stari kritiki je bil razširjen napačni pogled na Hamleta kot na naravno slabovoljno osebo, misleca in kontemplatorja, ki ni sposoben dejanj. Vendar je princ izjemna oseba. Prišel je z Univerze v Wittenbergu, strastno ljubi umetnost, gledališče, sam piše poezijo, poučuje igralce, češ da je cilj dramske umetnosti »tako kot prej in zdaj bil in je držati tako rekoč ogledalo pred naravo. ..". Hamlet ni naiven človek. Novice o zločinu novega kralja, ki jo ponoči sliši od duha, ne sprejme, ampak se odloči, da jo bo najprej preveril. Je inteligenten, ostro dojemljiv in se poglobi v bistvo dogodkov, s katerimi se srečuje.
Hamlet kaže tisto močno moč čustev, ki so odlikovala ljudi renesanse. Svojega očeta je imel zelo rad, njegova smrt in sramotna poroka njegove matere mu povzročata brezmejno bolečino in jezo. Hamlet ljubi Ofelijo, vendar ne najde sreče s to malodušnostjo in ciničnim prevarantom. Njegov bes in žaljive besede proti Ofeliji pričajo o moči nekdanje ljubezni do nje, ki se je končala z razočaranjem.
Hamlet je plemenit in izhaja iz visokih idej morale. Od tod izvira njegova žolčna jeza, ko naleti na svet laži in zlobnosti.
Hamlet je sposoben velikega in zvestega prijateljstva. Ljudi ceni po njihovih osebnih lastnostih in ne po položaju, ki ga zasedajo. Njegov edini tesni prijatelj je študent Horatio; prezira dvorjane, Hamlet prijazno in veselo srečuje ljudi umetnosti - igralce. Hamlet ima rad ljudi. Kralj Klavdij, ki je ubil svojega očeta, o tem zaskrbljeno govori.
Za Hamleta je značilna moč volje, sposobnost, da se vključi v boj. Ko je razvozlal spletko svojih sovražnikov, reče materi:
No, no, naj;
To je zabavno, tako da kopač
Razstreli ga z mino; slabo bo
Če ne kopam globlje od njihovega aršina,
Da jih pošljem na luno. V njej je lepota
Ko dva trika trčita čelo!
(Prevedel M. Lozinsky)
Hamlet je sposoben drzne odločitve: na ladji, ko ga peljejo v Anglijo, na smrt, si z bliskovito iznajdljivostjo izmisli način, kako pobegniti in namesto sebe pošlje na usmrtitev izdajalca Rosencrantza in Guildensterna.
Počasnost Hamleta v boju, njegovo obotavljanje je deloma posledica obupa, ki povzroča neskladnost realnosti z njegovim življenjskim idealom.
Hamlet je človek filozofske misli. V posameznih dejstvih zna videti izraz velikih splošnih pojavov. Toda hrepenenje po razmišljanju ne zadržuje njegovih dejanj v boju, temveč tisti mračni zaključki, do katerih pride kot posledica razmišljanja o tistih okoli sebe. Hamlet imenuje svet »bujni vrt«, ki rodi le divja in zlobna semena (1. dejanje, 2. prizor); svojim tovarišem na obisku izjavi, da je Danska zapor in ves svet je zapor.
Vladimir Visotski. Hamletov monolog "Biti ali ne biti"
V znamenitem monologu "Biti ali ne biti" Hamlet izraža dvome o vrednosti življenja samega. Ko našteje človeške nesreče, oriše navade družbe, v kateri vladata zatiranje in krivica:
Laži zatiralcev, plemičev
Aroganca, zavrnjen občutek,
Počasna presoja in več kot vse
Norčevanje nevrednih nad vrednimi...
(Prevedel B. Pasternak)
Kralj Klavdij je ena najboljših Shakespearovih realističnih upodobitev zlobnih kraljev. Zahrbten, preudaren in pronicljiv doseže prestol za ceno krvavega zločina – bratomora – in nato na enake nečiste načine budno varuje svojo oblast. Toda za razliko od prejšnjih Shakespearovih iger-kronik v Hamletu osebnost zlobnega kralja ni prikazana izolirano. Tukaj je široka slika kraljevega dvora, zastrupljenega, pokvarjenega z umazano Klavdijevo politiko. Tudi kraljica Gertruda, slabovoljna ženska, pade pod njegovo oblast. Rosencrantz in Guildenstern, ki ju je podkupil, zlahka prevzameta vlogo vohunov in izdajalcev v odnosu do Hamleta, svojega univerzitetnega prijatelja.
Pokorni šaljivec in hkrati zvit dvorjan Polonij pridno in vzkipljivo pomaga kralju pri njegovih spletkah proti Hamletu. Za te namene ne okleva uporabiti lastne hčerke, ki jo ima Hamlet rad: potem ko je uredil srečanje med Ofelijo in Hamletom, sliši njun pogovor s kraljem. Polonij se pri svojem delu zateče k majhni zvijači družinski odnosi: za sina, ki odhaja v Pariz, vzpostavi tajni nadzor.
Veliko bolj plemenita lika sta sin Polonija Laertesa in nečak norveškega kralja Fortinbrasa, ki sta si prav tako zadala cilj maščevati smrt svojih očetov. Toda Fortinbras zlahka zavrne maščevanje. Laertes pa krvavega maščevanja ne komplicira z globokimi družbenimi ali moralnimi nalogami. Hoče ubiti Hamleta in nič več. Kralj ga napelje k boju z zastrupljenim mečem – dejanje v nasprotju z ideali stare viteške morale. Najbolj tragično za Hamleta je, da njegova ljubljena Ofelija, krotka, a slabovoljna, ne najde moči, da bi se uprla volji svojega očeta. Poslužno pristane na zahrbten pogovor s Hamletom, ki mu bosta prisluškovala, in tako postane instrument podle zarote proti ljubljeni osebi.
Tako se Hamlet sooči ne z enim sovražnikom, ampak s celotno sovražno družbo. Včasih pride skoraj do občutka svoje nemoči v boju proti zlu.
Zanimanje za Hamleta, pogumnega, plemenitega in osamljenega borca proti zlu, v njegovih bolečih izkušnjah v neenakem boju, skozi stoletja ne pojenja. Naslednje velike Shakespearove tragedije še naprej razvijajo temo smrti najboljši ljudje in notranji razdor.
V.P. Komarova
Razmerje med človekom in časom, v katerem živi, je nenehno pritegnilo pozornost Shakespeara. V tragediji Hamlet junak šteje za najvišji cilj svojega življenja težak in nevaren podvig: popraviti mora svoj čas, četudi bi moral za to plačati z življenjem.
V zgodovinskih dramah je problem razmerja med posameznikom in »časom« zastavljen na drugačen način: kako je usoda zgodovinskih osebnosti povezana s »časom«, kaj je »čas«, zakaj nekateri vladarji uspejo v svojih dejanjih. , drugi pa umrejo v trku s »časom«? V Shakespearovih zgodovinskih dramah beseda "čas" najpogosteje pomeni razmerje političnih in družbenih sil v družbi, trend zgodovinskega razvoja, značilen za dobo. »Čas« v Shakespearovih kronikah je dinamičen in dialektičen pojem, povezan s pojmom nujnosti, piše sodobni češki raziskovalec Zdeněk Stržibrna v knjigi Zgodovinske kronike Shakespeara. V zgodovinskem procesu je "čas" glavna sila, ki uničuje stari zakon in red, včasih deluje proti volji kraljev in velikih ljudi ter jih prisili, da se podredijo nujnosti. To opažanje, izraženo v monografiji Zd. Strzhibrna, pomaga avtorju prepričljivo ovreči koncept Yu.M.U. Tilliarda, ki je trdil, da ideja reda prevladuje v Shakespearovih kronikah.
V zgodnjih Shakespearovih kronikah - v trilogiji "Kralj Henrik VI" in v tragediji "Richard III" - sklicevanja posameznih likov na "čas" še niso povezana z razumevanjem zakonov zgodovinskega razvoja, kljub temu pa čas je mogočna sila, vzrok za nastanek, razvoj in uničenje vsega, kar obstaja. Čas kaznuje krivico, razpleta vozle, odplakne krivdo, razkrije zvijače. Junaki kronik svoje upe pogosto polagajo na »čas«: junak, ki je nemočen razrešiti nasprotja, kaznovati storilca ali se maščevati sovražnikom, upa, da bo čas dokončal tisto, česar človek ni zmogel.
V zgodnjih kronikah je lik, katerega usoda povezuje preteklost, sedanjost in prihodnost - kraljica Margareta. Neznana francoska princesa, ki je s svojo lepoto osvojila Suffolk in Henrika VI., postane angleška kraljica, doseže padec svojih sovražnikov, doseže polno oblast. In v tistem trenutku, ko se je zdelo, da jo je umor »dobrega vojvode Humphreyja« rešil zadnjega sovražnika, si udarci usode sledijo drug za drugim: njenega ljubimca izženejo in ubijejo, njenega moža Henrika VI. odstavijo in zabodo v zaporu. Richarda iz Gloucestra, Margaretin sin ubije na njene oči. V nemočni jezi preklinja sovražnike in jim grozi s sodbo časa. Margarita je preživela vse sovražnike, vse njene strašne prerokbe so se izpolnile. Zmaga nad kraljico Elizabeto: zdi se ji, da je "kolo pravice" naredilo Elizabeto "plen časa" (Richard III.). Ne opazi, da je tudi njo doletela »časna sodba«, če njene nesreče dojemamo tako, kot ona dojema druge.
Celo Rihard III., ta morilski kralj, se sklicuje na »čas«, da opravičuje svoje zločine. Resda za svojo grdoto krivi nebo in naravo, a poleg tega krivi »mirno dobo«, ki mu je odvzela veselje do vojaških podvigov.
Nikjer v Shakespearovi igri ni misli, da čas opravičuje tirana. "Richard III" - tragedija o vzrokih tiranije. V prvih treh dejanjih prikazuje Shakespeare, kako si tiran podredi vse sile v državi, vse organe oblasti. Tiran je sprevrženost človeške narave, moralna pošast, neizogibno obsojena na smrt. Grozo, ki jo doživlja gledalec, stopnjuje spoznanje, da tak um, volja, energija, pogum služijo podlim, okrutnim dejanjem. Richardovo samoopravičevanje, njegovo sklicevanje na "čas" je v nekaterih primerih samoprevara, v drugih pa politična zvijača.
Liki v kronikah, ki segajo v Shakespearovo zrelo obdobje, se pogosto sklicujejo na »čas«, da bi opravičili in razložili svoja dejanja. »V to nas sili čas težav,« se opravičuje nadškof in sproži upor proti Henriku IV. Ko ga veleposlanik kralja Westmorelanda vpraša o razlogih za nezadovoljstvo, nadškof odgovori: "Začeli smo videti, kam pelje tok časa." Priznava, da so osebne zamere zakoreninjene v globljih vzrokih. »Čas« se zdi nadškofu sovražnik, saj je krepitev kraljeve oblasti lastnost »časa«.
Eden od lordov noče sodelovati v uporu in se skliceval na »napačen čas«; Northumberland, ki je izdal svoje zaveznike, se tolaži z mislijo, da bo prišel ven ob primernejšem času; Vrhovni sodnik pove Falstaffu, da so mu samo "težavni časi" omogočili, da se je varno izognil kazni; Falstaff se, tako kot drugi liki, sklicuje na pokvarjeno dobo, da bi upravičil svoj način življenja.
Westmoreland, kraljev zagovornik, se sklicuje na »čas«, da bi upravičil kraljevo politiko: »Ne boli kralj, ampak čas,« odgovori upornikom in jih spomni na podporo ljudstva, zaradi katere je Henry Lancasterski kralj. Henry Hotspur je ogorčeno govoril o sredstvih, ki jih Henry uporablja, da bi si pridobil ljubezen ljudi: Henry mehča stroge zakone, zameri zlorabam, se pretvarja, da joka nad trpljenjem svoje domovine in brani pravico. Torej je potreba po ljudski podpori prikazana kot glavni razlog za uspeh vladarja, kot zahteva časa.
V kroniki »Kralj Janez« vse vojskujoče se strani govorijo o »času bolezni«, hkrati pa si na različne načine predstavljajo vzroke bolezni in sredstva za njeno ozdravitev. Lord Salisbury se sklicuje na "bolne čase", da opraviči upor, in obžaluje prisilno izdajo.
Salisburyjeve besede izražajo zapletenost razmerja med "prav" in "narobe". zgodovinski dogodki. Poskuša razumeti protislovja, vzroke za nesrečo države in lastne pritožbe, Salisbury se zateče k podobi "bolniškega časa".
V govoru kralja Janeza ista slika simbolizira splošno stanje države. Upor znotraj države ogroža njegovo oblast, vojna s Francijo in boj s katoliško cerkvijo ogrožata obstoj angleškega naroda, zato se je kralj prisiljen pomiriti s papežem, da bi z njegovo pomočjo opravil z drugimi sovražniki. To popuščanje pojasnjuje s sklicevanjem na »čas«: »Naš čas je prizadel tako bolezen, da je nujno treba vzeti zdravilo, da preprečimo neozdravljiv izid.«
Subjektivni pomen sklicevanja likov na čas je v želji likov, da bi razumeli in razložili svoja dejanja. Toda ta sklicevanja imajo tudi objektiven pomen - zahvaljujoč njim se poraja ideja o viharnem stoletju, polnem bojev in krvavih dogodkov: krutih, katastrofalnih, nevarnih, nemirnih, divjih, žalostnih, bolečih, bojevitih, žalostnih, gnilih, pokvarjenih časov - tako ga opredeljujejo Shakespearovi junaki.kronika njegove dobe.
Če se za razlago določenih pojavov obrnejo na koncept "časa", Shakespearovi junaki to razlago pogosto dopolnijo z analizo politične situacije v državi. Lord Bardolph svetuje upornikom, naj izračunajo svojo moč in predvidijo posledice svojega nevarnega podjetja: preden zgradite, si morate predstavljati, kakšna bo zgradba, pripraviti morate načrt, izračunati stroške in če jih ni dovolj sredstev, ali ni bolje zamisliti manjši objekt ali popolnoma opustiti objekte? Še več, pri tako velikem cilju, kot je uničenje države in ustvarjanje nove, je treba graditi na trdnih temeljih, sicer bo celotna zgradba obstajala le na papirju in v številkah. V odgovor na njegov govor Hastings in nadškof podajata oceno "časa": Henryjeve čete so razdeljene na tri dele, njegova zakladnica je prazna, država "prenajeda" Bolingbroka, množica, ki ga je prej slavila, se ga zdaj naveliča. in hrepeni po vrnitvi Richarda. Značilnost »časa« se je spremenila v oceno politične situacije. Osebni interesi hkrati zaslepijo udeležence upora in jih vodijo k zmotni oceni sedanjosti, tako kot se jim tudi preteklost prikazuje v izkrivljeni luči.
V mnogih primerih naravo "časa" določajo značilnosti vlade. Vojvoda Yorški, vedoč, da je njegov sin ostal zvest odstavljenemu Rihardu II., mu svetuje, naj bo previden z novim vladarjem. York je sprejel Bolingbroka kot "pravičnega" kralja, zato njegovo vladavino primerja z "novo pomladjo časa". Svarilo sinu je odeto v poetično podobo: če se rastlina spomladi slabo razvije, jo lahko porežemo, preden odcveti (Richard II). Kralj Henrik IV., ki pričakuje njegovo smrt, se boji, da bodo s prestolom njegovega sina v Angliji prišli »slabi časi«, ko bosta razvrat in nasilje prevladovala nad državo in bo Anglija spet postala plen državljanskih nemirov, divja puščava, naseljena z volkovi. Ko kralj umre in princ Henry postane kralj Henry Peti, se vrhovni sodnik pripravi na pogumno soočenje z "razmerami časa", ki mu grozijo s "strašnim pogledom". V teh primerih je sprememba narave "časa" povezana s spremembo vladarja. Predstave junakov o času so dopolnjene s posebnim političnim argumentiranjem.
Odnosi zgodovinska osebnost in čas Shakespeare v različnih kronikah različno osvetljuje. Ta problem je bil prvič predstavljen v kroniki "Richard II". Richardov monolog v zaporu vsebuje alegorijo, ki pomaga razumeti razloge za tragično usodo vladarja. Richard sliši glasbo in misel o zlomu harmonije v glasbi povzroči figurativno primerjavo: v življenju morajo ljudje ohraniti harmonijo, ne dovoliti zloma utripa. In Richard razume svojo krivdo - ni slišal pravega takta, da bi svojo politiko uskladil s časom. »Harmonija« oblike vladavine in »časa« pomeni v tem primeru skladnost vladarjeve politike s potrebami zgodovinskega razvoja. Veliko pred tem zadnjim prizorom v vrtnarskih svetih je Shakespeare podal alegorično idejo o "vladi", ki bi lahko ohranila državo v redu. Zdi se, da Richardov nasprotnik, vojvoda Lancastrski, sledi vrtnarjevemu nasvetu in zmaga v boju, medtem ko Richard umre in svojo smrt razume kot maščevanje za slabo vlado. Splošni upor v državi, njegov lastni padec, Bolingbrokova zmaga - vsi ti politični dogodki dobijo v njegovih razmišljanjih videz "časa", ki se vladarju maščuje za napake.
Rihard se počuti kot žrtev časa, tako kot uporniški fevdalci v Henriku IV. in Kralju Janezu. Človek, ki se ni strinjal s časom, postane njegova žrtev. Politični dogodki, ki so pripeljali do te filozofske posplošitve, pomagajo razumeti Richardovo pozivanje k podobi časa. Mnogi kritiki vidijo vzrok za Richardovo tragedijo v posebnostih njegovega značaja. Toda Richardove napake, ki so vodile v njegovo smrt, izhajajo predvsem iz njegove vere v božanski izvor in nedotakljivost njegove moči. Njegovo "krivdo" generirajo ideje, ki prevladujejo v družbi. Izguba moči mu pomaga razumeti svojo zablodo, razumeti spremenljivost vsega na svetu - zakona, pravic, lastnine, moči.
Prizor na vrtu je nenehno pritegnil pozornost raziskovalcev. Vrtnar, ki ga kraljica imenuje "podoba starega Adama", uporablja alegorijo, da svetuje, kako ohraniti red v državi. Shakespeareologi so preučevali številne vire, klasične in sodobne Shakespearja, ki bi lahko dali povod za določene zamisli in podobe v vrtnarjevih nasvetih. V člankih X.D. Leon in komentarji P. Ura v novi izdaji Ardennes so angleški, latinski in francoski viri, ki vsebujejo najbolj oddaljene vzporednice. Ne omenjajo pa tistega, kar se nam zdi najbližji vir - govora Johna Balla v Stowe's Annals in Holinshed's Chronicles v delu o vladavini Riharda II., ko opisuje upore Wata Tylerja.
Primerjava države z vrtom je ena najpogostejših alegorij v Shakespearovem času. Povežite veje, ki so upognjene pod težo marelic – to je prvi nasvet vrtnarja. Besede "nedelni", "zatiranje", "neposlušni", "zapravljivi, pretirani" pojasnjujejo pomen te alegorije: v državi je treba podpirati koristne, "plodovite" elemente, ki jih zatirajo potratni brezdelneži.
In greš in kot krvnik porežeš glave poganjkom, ki so se v naši državi previsoko dvignili. Pod našo oblastjo morajo biti vsi enaki. Za to idejo X.D. Leon je odkril več klasičnih virov. Bacon ima podoben nasvet: Periander je odpeljal glasnika v vrt in odrezal najvišje cvetove, kot da bi rekel, da je treba posekati glave plemstva in velikašev.
V nadaljevanju vrtnar pojasni svojo idejo: v določenih obdobjih leta odrežemo odvečne poganjke, da bi dali življenje rodnim vejam. Režemo lubje, da drevo ne umre od odvečnega soka in krvi, od pretiranega bogastva. Če bi Richard to storil močnim ljudem, ki se želijo dvigniti, bi obdržal oblast. Če v virih govorimo o ambicioznih ljudeh, ki so nevarni za udarnega ovna, potem v Shakespearju vrtnar svetuje, naj zatrejo plemenite in bogate lokavce, ki uničujejo državo.
V govoru vrtnarja je še posebej pomembna takšna alegorija, kot je čiščenje vrta plevela. »Šel bom in izruval bolj škodljiv plevel, ki jemlje hrano koristnim rožam,« pravi vrtnar, njegov služabnik pa nadaljuje alegorijo: naša dežela je vrt, poln plevela, njene najboljše rože so zadavljene in koristne rastline so pojedene. z gosenicami. "Plevel je bil tako pogosto uporabljen za politično alegorijo, da je podoba postala pregovorna, zato ni treba iskati posebnih virov," piše Peter Ur. Toda avtor takoj navede oddaljeni vir (1546), ki pojasnjuje, da Shakespeare "elemente nereda" v državi primerja s plevelom.
Strokovnjaki so spregledali tesnejše vzporednice, ki jih najdemo v govoru Johna Balla v kronikah Stowe in Holinshed. Stowe pripoveduje, kako je med uporom Wata Tylerja (ta upor se je zgodil ravno v času vladavine Riharda II., leta 1381) pridigar John Ball predlagal, naj uporniki sledijo zgledu dobrega kmeta, ki poseka ves škodljiv plevel.
Pri Holinshedu je ta nasvet podan v nekoliko spremenjeni obliki: Ball je svetoval, naj se znebijo škodljivega plevela, ki duši in uničuje dobre pridelke, in pozval k uničenju velikih gospodov, da bi imeli vsi enako svobodo in enako moč.
Shakespeare ne ohranja le posameznih izrazov in besed, temveč tudi splošna ideja: plevel zatira, duši in uničuje dobra žita. Ne poziva k zakonitosti, ampak k razumni uporabi sile predlaga vrtnar in plevela ne imenuje "elementi nereda", temveč brezdelne plemiče, ponosne na svoj izvor in bogastvo. Seveda bi bilo preveč nepremišljeno videti v teh svetih potrditev izravnalnih idej Johna Balla, vendar je povsem možno, da je ta govor služil kot eden od izvorov vrtne scene.
Primerjajmo nasvete vrtnarja z razpravami Riharda II. o času in s politiko Henrika IV., ki se je ogorčeno spominja Hotspur, in videli bomo, kako se razkriva odnos med zgodovinsko osebo in »časom«: »čas« nastopa kot zaveznik vladarja v boju, če njegova politika ustreza interesom tistih sil v državi, ki zmagajo v danem zgodovinskem obdobju.
Kaj Shakespeare čuti do junaka, ki uboga zahteve časa? Ali odobrava takšno predložitev? Zdi se nam, da se avtorjeva ocena na različnih stopnjah ustvarjalnosti spreminja. V kroniki "Kralj Janez" eden od junakov - Baraba (Nezakonski) prizna, da se želi pokoriti času, v katerem živi. Ta junak vzbuja simpatije občinstva s svojo duhovitostjo, iznajdljivostjo, pogumom. Po njegovem mnenju so "čas" zakoni in navade družbe. »Časa« ne dojema kot nekaj sovražnega do obstoječega reda in se s starostjo ne bo boril. Toda njegov predrzni duh se ne more zadovoljiti z vlogo "barabe, sina časa". V značaju junaka ni nobenih notranjih protislovij, ki se v skladu s svojo starostjo s tem uveljavlja kot oseba. Ironičen je do viteškega reda, vendar razume, da mu ta naziv daje priložnost, da pride v "ugledno družbo". Ne samo v obleki in manirah, ampak tudi v notranjih vzgibih po laskanju času želi "izžarevati sladek, sladek, sladek strup zoba časa". Naučil se bo vseh trikov tega časa, ne zato, da bi zavajal druge, ampak zato, da ne bi bil med prevaranimi. Življenjski položaj junaka je povsem jasen: Baraba želi študirati svojo starost, da ne bi bil neopazen gledalec, ampak da bi nadzoroval dogodke, se želi prilagajati času, da bi dosegel lastno vzvišenost.
Postane desna roka kralja, prodira v skrivnosti državne politike. Ko ga Janez pošlje, da bi "pretresel vreče opatov", Filip veselo odgovori: "Zvon, knjiga in sveča (običajni pripomočki ob izobčenju) ga ne bodo zadržali, ko ga zlato in srebro vabita naprej." Ogorčen je nad podlim kompromisom kraljev, vendar lahko objektivno presodi lastno ogorčenje.
Človeški koncepti dobrega in zla se spreminjajo skupaj z njihovim položajem – tako Bastard opravičuje svojo podrejenost univerzalnemu zakonu koristi. Se je mogoče strinjati z oceno, ki jo junak sam daje svojemu vedenju? Interes vlada svetu – v tem posploševanju se skriva osrednja ideja kronika "Kralj Janez", posvečena problemu gonilne sile v zgodovinskih dogodkih. Kakšna pa je "korist" za junaka? Baraba vpliva na kralja v dobro Anglije. Kralju svetuje, naj spremeni politiko v skladu s časom. Njegov pogum v bitki in zvitost v politiki rešita Anglijo v težkem trenutku, ko je bil nesrečni, prestrašeni kralj zmeden ob novici o uporu, ki se drži zakonov časa, Baraba ohranja moralno dostojanstvo. Njegovega sovraštva do Limogesa, avstrijskega vojvode, ni mogoče razložiti le z željo po maščevanju umora Riharda Levjesrčnega. Ob pogledu na strahopetnega vojvodo, oblečenega v levjo kožo, se Baraba obrne proti njemu: "Ti si zajec, ki mrtve leve pogumno vleče za brado, kot pravi pregovor." Ta ogorčenost nad strahopetnostjo in podlostjo je močnejša od političnih razlogov. Ko se John pomiri s Francijo in se Limoges spremeni iz sovražnika v zaveznika, Baraba deli Constance s prezirom, ki preklinja prebežnika: ... laskaš veličini"). Bastardovo strinjanje s temi ocenami se izraža v tem, da pobere zadnje besede Constance: "Vrzi telečjo kožo, strahopetec, čez ramena," in ta refren spremlja vse nadaljnje pripombe Limogesa. Junak sledi "dobičku", vendar prezira podlost in odpadništvo. Baraba se v vsem drži kraljeve politike, a ko izve za smrt mladega princa Arturja, reče Hubertu, ki ga ima za kraljevo orodje: "Preklet bodi, če si pristal na ta umor!" Vendar pa v tem nevarnem trenutku, tako kot pozneje, v času kraljeve smrti, najprej razmišlja o usodi Anglije. To popravi rezultat podaril junak sebi.
Po enotnem mnenju kritikov je Shakespeare ustvaril pozitivna podoba vladar v kroniki "Kralj Henrik V". Raziskovalci trdijo, da je v tej podobi Shakespeare, ki sledi teorijam večine humanistov, izrazil svoje sanje o idealnem vladarju, ki doseže enotnost in red v državi in zahvaljujoč temu osvoji sijajne zmage v Franciji.
V podobi Henrika V., piše Zd. Strzhibrny, - Shakespeare je ustvaril ideal humanističnega vladarja, ki skrbi za blaginjo ljudi, pomirja uporniške sile, notranje in zunanje, zaradi dejstva, da usklajuje svojo politiko s "časom". Ta ljudski kralj nasprotuje tako šibkemu Rihardu II. kot tiranu Rihardu III., znebi se mladostnih hobijev in se podredi potrebam časa. Zamisel, da Henrik V. svojo politiko podreja zahtevam »časa«, je povsem poštena, vendar ga na tej podlagi komajda lahko imenujemo »ljudski kralj«. Ali je v kronikah "Henrik IV" in "Henrik V" mogoče videti podporo humanističnim teorijam o idealnem vladarju?
E. Grether navaja številne vzporednice z idejami Thomasa Eliota v kroniki "Henry V" in zaključuje, da Shakespeare po Eliotu ustvarja podobo idealnega monarha. Thomas Eliot v svojem; Izjemno priljubljeno delo "Vladar" začrta program humanistične vzgoje kralja. Eliot obsoja idejo o enakopravni porazdelitvi premoženja in opravičuje krvave zakone proti potepuhom, "ustvarjene za primerno kaznovanje teh brezdelnežev." Sočutje do njih Eliot imenuje "ničevo usmiljenje, v katerem ni ne pravice ne usmiljenja, ampak iz katerega izvira brezdelje, zanemarjanje, uporništvo in vse neozdravljive nesreče." E. Grether ne preučuje teh Eliotovih idej in v Shakespearovih kronikah ne opazi prikrite polemike z Eliotovo knjigo.
Eliot resno svetuje vladarju, naj pozna življenje svojih ljudi, naj osebno preuči vse konce države, vse običaje, tako dobre kot slabe. Šele takrat bo vladar lahko našel vzrok za upad in uporabil najboljša zdravila za ozdravitev obolelega stanja. Eliot podrobno opisuje program takšnega študija življenja. Vladar mora vedeti, kaj mislijo in govorijo njegovi podložniki, kakšni pošteni in bogati državljani živijo v njegovi državi, kakšen je njihov način življenja, njihova pravičnost, velikodušnost, skrbnost pri izvrševanju zakonov in druge vrline. Vedeti mora tudi, koga ima ljudstvo za zatiralca. Le tako bo lahko poiskal nasvet pri "času" za iskanje potrebnega zdravila.
V Shakespearovih kronikah se zdi, da princ Henry upošteva Eliotov nasvet. Toda Shakespeare celotno temo "poznavanja življenja ljudstva" prevede v komično ravnino: iz "ljudstva" izbere najbolj izobčene elemente, s čimer princa približa londonskim nižjim slojem. Ti elementi družbe so bili takrat še posebej številni in za Shakespeara ni značilno, da bi jih obsojal, kot je izraženo v Eliotovi knjigi. Iz »življenja« Shakespeare izbere številne temne plati in z njimi sooči bodočega vladarja. Paradoksalnost in absurdnost takšnega neposrednega zbliževanja prestolonaslednika z »ljudstvom« je povsem očitna. Eliotovim resnim razmišljanjem in njegovim receptom za zdravljenje bolnega stanja Shakespeare postavi nekaj podobnega kot parodične komentarje na Eliotov nasvet, zaradi komične podobe pa postane jasna neizvedljivost takšnega programa. Princ Henry svojo privlačnost do sveta Falstaffa in do življenja londonskih nižjih slojev dojema kot nekaj nenaravnega za prestolonaslednika. Sam sebe ne razume in svoja dejanja razlaga bodisi kot zvit politični izračun (monolog "Vse vas poznam ...") bodisi kot konjiček mladosti. Henrik IV prepričuje svojega sina, da njegova strast grozi, da bo strmoglavila red v državi, da mu bo žeja po "priljubljenosti" povzročila prezir vseh podanikov. Ko postane kralj, se Henrik podredi vrhovnemu sodniku, najvišjemu državnemu svetu, parlamentu in obljubi, da bo izvolil modre in plemenite svetovalce. Tako se Heinrich pokloni času in drži svojo obljubo.
Ta prizor bi lahko služil kot svetel finale, če bi bil Shakespearov cilj ustvariti podobo "idealnega monarha". A sledijo ji še trije v povsem drugačnem duhu. V tretjem prizoru petega dejanja gledalec vidi, s kakšnim iskrenim veseljem Falstaff sprejme novico, da je njegovo "nežno jagnje" postalo kralj. V četrtem prizoru dva paznika odvlečeta ljubico Quickley in Doll Tershit v zapor, v petem prizoru pa vidimo Falstaffa in njegove prijatelje v Westminstrski opatiji. In tukaj Falstaff nikoli ne omenja prednosti svojega položaja, ampak govori le o navezanosti na svojega prijatelja. Stoji, zaprašen od ceste, in toži, da ni imel časa kupiti nove obleke s tisoč funti, ki si jih je izposodil pri Shallowu. »Ampak nič, ta patetični pogled je bolj primeren - kaže, kako hrepenim, da bi ga videl ... globino moje naklonjenosti ... moje predanosti ... Tukaj sem, poškropljen z blatom s ceste, poten od želje. da ga vidim, o ničemer ne razmišljam o prijatelju, pozabim na vse druge zadeve, kot da nimam nič drugega kot željo videti ga. Ko se pojavi kralj, se zaslišijo Falstaffovi prijazni vzkliki: »Bog te obvaruj, Hal!«. "Bodi srečen, dragi fant!" Toda zasliši hladen kraljev odgovor: "Moj gospod sodnik, govori z norcem," in nato Henrikov govor, poln naukov. "Stari, ne poznam te!" - kruto napove kralj in svetuje bivši prijatelj zapustite norčije, se obrnite na molitve in pomislite na skorajšnjo smrt. In čeprav obljublja, da bo Falstaffu zagotovil preživetje, vrhovni sodnik takoj po kraljevem odhodu zapre Sir Johna. V naslednji kroniki, "Henry V", Falstaffovi prijatelji pravijo, da je kralj zlomil srce ubogemu vitezu, zgodba o čenčah Quickleyja o Falstaffovi smrti pa v občinstvu vzbudi ganljiv in ganljiv občutek.
Tak konec se nam ne zdi čuden, če izhajamo iz splošnega načrta kronik o kralju Henriku IV. J. B. Priestley, pa tudi angleški marksistični kritik T. Jackson, sta imela globoko prav, ko sta videla manifestacijo Shakespearovega humanizma, njegovo naklonjenost celo najbolj izobčenim delom angleške družbe. V dobi prvobitne akumulacije sta potepuh in revščina dobila razsežnosti nacionalne katastrofe. Funkcija Falstaffov humor je stalni opomin na »bolezni dobe«. Pojavi, ki jih Falstaff spremeni v vir smeha, so sami po sebi tako strašni, da je v nekaterih prizorih čutiti kanček grenkobe (na primer v prizorih rekrutacije, v opisu raztrgane vojske).
Sodobna Shakespearova Anglija se v kronikah "Henry IV" in "Henry V" pojavlja razdeljena na dva sovražna in tuja svetova: v enem boj za oblast, zarote, vojaški podvigi, sijaj oblačil, slovesnost govora, v drugem - uničenje. plemiči, potepuhi, drobni tatovi, raztrgana vojska, kmetje, ki bežijo od služenja vojaškega roka, krčmarji, hlapci, fijakerji - vsi, ki stojijo na nižjih stopničkah družbene lestvice. Princ Henry je bil ponosen, da je lahko pil s katerim koli bakrorezcem in govoril jezik londonskih nižjih slojev. Usmiljeni krčmarski služabnik Francis, ki je princu dal košček sladkorja, Henryju povzroči žalostne misli o tem, kakšno primitivno življenje lahko človek živi. Princ je res blizu londonskim nižjim slojem, ki v njem vzbujajo zanimanje in simpatije.
Toda, ko je postal kralj, mora prekiniti s tem svetom, zanj ni drugega izhoda. Njegova podrejenost »času« je podrejenost interesom višjih slojev v državi. Pred nami je dober kralj: inteligenten politik, pogumen vojskovodja, ki pozna življenje svojih podanikov, je podrejen parlamentu in zakonu. Vendar pa je prisiljen usmrtiti svoje prijatelje, hvaliti zvestobo v prijateljstvu, surovo se mora spopasti z nižjimi sloji družbe, ki jih je simpatiziral, ko je bil še princ, govori o desnici in bije nepravično vojno z Francija. V prvem prizoru kronike "Henrik V" Shakespeare pokaže na prave vzroke vojne: da bi rešil svoje bogastvo, ki posega v parlament, najvišji prelati cerkve prepričajo kralja, da začne vojno s Francijo. . V tej drami Shakespeare ustvari krvavo podobo vojne, nesmiselne in uničujoče. Henrikovim junaškim tiradam običajno sledijo komični prizori, ki lahko služijo kot parodija na junaško upodobitev vojn Henrika V. v angleškem zgodovinopisju.
Henrikova sprava z zahtevami državne nuje ga je prisilila, da je opustil osebna čustva in simpatije. Hkrati je izgubil številne privlačne lastnosti, izgubil osebno svobodo in postal del državnega stroja. Če je Shakespeare v kroniki »Kralj Janez« podrejenost Bastarda svojemu času prikazal v pozitivni luči, je etična ocena Henrikove sprave s časom veliko bolj zapletena. Henrik mora to storiti, kajti kralj uspe s tem, da se podredi "času", vendar je ta podreditev videti kot grenka nuja. Kasnejše kronike nam omogočajo sklepati, da je bil Shakespeare kritičen do humanističnih teorij o idealnem vladarju. Tudi monarh z "idealnimi" osebnimi lastnostmi se je prisiljen podrediti okoliščinam. Njegov položaj ga odtujuje od ljudi, prisili ga, da se pokorava zahtevam višjih slojev, zakonom političnega boja. Pozitivni začetek, ki nasprotuje skepticizmu in egoizmu Falstaffa, prevzame še vedno tradicionalne oblike skrbi za blaginjo države. Henrik čuti, da so kraljevi cilji vojakom nerazumljivi in tuji, vendar tega protislovja ne čuti kot tragičnega. Heinrich sprejema svet takšen, kot je, svoja dejanja pa podreja zunanjim silam, ki niso odvisne od njegove volje.
Razmerje med osebnostjo in časom postane tragično v pozni zgodovinski drami Koriolan (1609). Ne da bi se dotaknili številnih problemov, povezanih s samo dramo, eno najtežjih za interpretacijo, se bomo osredotočili le na prikaz odnosa med junakom in časom. Prvič v Shakespearovi dramaturgiji se "čas" pojavi kot družbeni boj v dani dobi ter psihološka in filozofska protislovja, ki jih ta ustvarja. Junak se zavestno noče podrediti zahtevam časa, če mora za to prisiliti svojo naravo, prenehati biti sam.
V javnem življenju je napačno prikazovati Koriolana kot kratkovidnega in slepega. Je bolj pronicljiv kot drugi patriciji.
Napoveduje, da bo "mafija sčasoma pridobila večjo moč in: bo postavila še večje zahteve, da bi upravičila svoje upore." Predlaga odvzem ljudstvu predstavnikov v ljudski skupščini, ki bi lahko rekli "da" in "ne" (podrobnost parlamentarnega boja - v spodnjem domu so celo poslance imenovali "da" in "ne" " pri glasovanju o zakonih). Koriolan poziva patricije, naj "iztrgajo jezik množici, ne pustijo, da liže sladek strup svobode". Vendar je prisiljen priznati moč ljudstva in napoveduje padec plemstva. Epizoda iz obleganja Coriolusa, ko Coriolanus sam hiti v sovražnikova vrata, je uvedena ne samo zato, da pokaže pogum junaka. Označuje življenjski položaj Koriolana, ki v javnem življenju deluje sam, ne da bi razmišljal o posledicah in nevarnosti. Ko pa pokaže enak pogum v političnem boju, ga tribuni obtožijo izdaje zaradi žalitve zakona in oblasti, saj Shakespeare za razliko od Plutarha prikazuje tribune kot osebe, obdarjene s polnostjo državne oblasti. Njegova bolezen je nalezljiva, njegove misli so strup za druge, predlaga nevarne novosti, upira se zakonu, je izdajalec - smrt mu! Koriolan sliši takšne obtožbe, še preden dejansko izda Rim.
Eden od razlogov za smrt junaka - napaka v presoji - je imenovan v Dufidijevem monologu, ki mu kritična dela ne posvečajo dovolj pozornosti. Avfidij sam daje tem besedam omejen pomen: Koriolan ni uspel izkoristiti priložnosti za uspeh. Toda tragedija kot celota nam omogoča, da te besede razlagamo drugače: Koriolan ni mogel dvomiti v svojo okostenelo predstavo o svetu in razumeti, da njegova hrabrost nima absolutne vrednosti, neodvisne od družbe. »Naše vrline so v razumevanju časa,« ta ugotovitev, ki je povzročila toliko komentarjev, vsebuje pomembno filozofsko posplošitev: ocena naših vrlin je odvisna od tega, kako jih dani čas razume. Težko je reči, kaj je za Koriolana najbolje, prilagoditi se »času« ali ostati neomajen, a njegov tragična usoda vsebuje poleg obsodbe izdaje idejo o tragični nerešljivosti junakovega spopada z novim časom.
Razmerje med junakom in časom v Shakespearovih zgodovinskih dramah torej priča o Shakespearovem globokem prodiranju v objektivne zgodovinske vzorce. Le zmožnost razumevanja svojega časa in uboganja omogoča junakom, da postanejo ustvarjalci zgodovine. V zgodnjih kronikah je taka pokornost prikazana kot pozitiven začetek. Toda že v Henriku V. Henrikova podrejenost času privede do nasilja nad lastno osebnostjo in ne reši protislovij, s katerimi se sooča vladar. Končno je pri Koriolanu »čas« opredeljen kot družbeni boj, njegovi zakoni in težnje. Če se junak ne podredi tej objektivni sili, je obsojen na smrt. Tako je problem razmerja med osebnostjo in časom razrešen v kasnejših Shakespearovih zgodovinskih dramah.
L-ra: Bilten Leningradske državne univerze. Serija zgodovina, jezikoslovje, književnost. - 1966. - Št. 3. - Št. 14. - S. 82-93.
